|
|||
Ìèõàýëü Ëàéòìàí 15 страницаИ однажды ты почувствуешь в «одеянии» такое мощное «подслащение», что я просто не могу тебе передать. Ты почувствуешь внутри себя совершенно другие мысли: нет никакого стыда, ты не обращаешь внимания ни на что. Ты почувствуешь любовь, возвышение. И то, как к тебе относятся люди, — ты видишь, что это Творец через них играет с тобой. Ты чувствуешь в этом, как Творец исправляет, духовно продвигает тебя и их. Ты чувствуешь, что начинаешь участвовать в создании новых духовных состояний в мирах. Самый главный момент при этом — это вера выше знания. В соответствии с твоим разумом, с твоим взглядом из животного тела определенные состояния, при которых ты ощущаешь Творца, выглядят как огромный стыд и унижение. Тем не менее эти состояния являются основой следующей ступени. Так происходит благодаря тому, что ты поднимаешься над этим животным чувством и начинаешь через это связываться с Ним. Ты видишь, что, именно так воспринимая посланную Им информацию, ты даешь Ему наслаждение. И поэтому выходит, что это чувство внутри тебя оборачивается таким сладким, что просто не хочется больше никаких изменений. Именно такое чувство дает тебе возможность ощутить Творца. Получается, что ты ничего не хочешь, только бы это состояние не менялось. Ты желаешь все время находиться в состоянии «веры выше знания», выше животного ощущения. И самое главное — ты при этом действительно желаешь находиться в связи с Творцом, ощущая себя дающим Ему наслаждение. В чем же оно заключается? В том, что через животный взгляд на свои проблемы ты открыл, что хочешь действовать с намерением дать Ему наслаждение. Это вещи очень глубокие. Они освещаются в книге «Шамати» — в статье, которая находится на стр. 35 (в книге, изданной небольшим форматом). Это особенная статья, в которой говорится о том, как «сокрытие» Творца переходит в «открытие». Польза стыда – Для чего Творец дает человеку чувствовать именно огромный стыд? Стыд — это проявление желания получать. Нет ничего другого, за что можно было бы «поймать» эгоизм, желание получать. Деньги, знания, животные наслаждения — это категории, которые в прямом виде не в состоянии «пробить» желание получать. Стыд — это «я» человека. Есть лишь «я» и Бесконечность. «Рацон лекабэль» (желание получать) чувствует себя в виде «я». Уничтожение же этого «я» желание получать ощущает как прекращение существования. Страх того, что «я» может быть уничтожено, невыносимо для «рацон лекабэль». И выйти из этого невозможно. Творец специально создал и использует это, чтобы обязать человека обращаться к Нему. Нет другой возможности обратиться к Творцу, как только изнутри чувства унижения и прибитости. – Нужно ли заранее готовиться к чувству стыда и унижения? Это не поможет, не нужно себя к этому готовить. Даже наоборот: работать, чтобы проходить каждый раз все более новые состояния. Никогда не надо готовиться к негативным состояниям. Для нас не имеет значения, каким образом сейчас работает над нами Творец. Написано в «Теилим» (Псалмы): «Когда Творец скрывается, то человек впадает в ужас», он как ребенок, который потерялся. Тогда к нему и приходят всякие неприятные ситуации. Не надо думать о негативных вещах, так как они приносят не вред, а приходят, чтобы помочь обратиться к Творцу. Они помогают выйти из желания получать. Без ударов ты не обратишься к Творцу. Не надо думать про удары, ожидать их, готовиться к ним. Важно все время прорываться, проталкивать себя вперед. Для этого нужна группа — определенное сообщество. Когда ты входишь в него, то вместе с ним «толкаешь» все состояния вперед. А один ты будешь просто сидеть в печали и заниматься самоедством. Это не приведет ни к чему. – Вы сказали, что посредством изучения Каббалы человек меняет одеяния состояний, которые приходят к нему в материальном мире. Например: вместо того чтобы несколько лет провести в тюрьме, достаточно просидеть один день у следователя. И этого будет достаточно, чтобы пробудить себя. Так? Да. Изменяется и материальное одеяние приходящих состояний. Но это не главное. А главное в том, что ты воспринимаешь приходящие ситуации уже совсем по-другому. Ты их получаешь по-другому. Жизнь, смерть, счастье, страдание — не важно: для тебя все измеряется по-другому. Если ты чувствуешь в приходящих ситуациях свет Творца, то сами ситуации для тебя ничего не меняют. – Когда приходит удар и мы не чувствуем в нем ни света, ни подслащения, ни пользы, ничего не чувствуем, — что тогда делать? Ты не можешь сделать больше, чем ты делаешь. Ты не можешь думать по-другому, чем ты думаешь. Состояние, которое есть у тебя сейчас, — ты не можешь его изменить. Ты можешь только хотеть. Что же такое «хотеть»? Ты можешь подготовить себя к новым состояниям. Но каждое такое состояние приходит по определенной причине — оно должно было прийти. Нельзя нам, в каком бы состоянии мы ни находились, проклинать или не хотеть его. Мы должны получить и распробовать его до конца. Мы должны понять из него все, что должны понять, — прожить его. И никогда не сожалеть о состоянии, в котором сейчас находимся. Что называется «подготовкой» «Подготовкой» называется твоя готовность к тому, чтобы продолжать при любых состояниях делать то, что ты все время делаешь. Творец ставит тебе разные препятствия, а ты, несмотря на них, продолжаешь «проталкиваться» вперед — это и есть подготовка. Например, Творец хочет понизить мне настроение, а я буду использовать любые методы, чтобы поднять его, или хотя бы находиться на том же уровне, что был до удара. Что считается следующей ступенью? Например, сейчас ты находишься в обычном состоянии: ни в плохом, ни в хорошем. Чтобы помочь подняться на более высокую ступень, тебе дают сверху удар. Если после него ты сможешь удержаться в состоянии, в котором находился раньше, до удара, то ты поднимешься еще на ступень вверх. Но что ты должен сделать для того, чтобы остаться в том же настроении, что было до удара? Прежде всего необходима вера в то, что все это приходит от Творца. Также и усиление, подкрепление себя, чтобы продолжать путь, — тоже от Творца. То есть этим ты уже поднимаешься. Получил довесок осознания зла и помех, но наперекор всему продолжаешь находиться в том же внутреннем состоянии по отношению к Творцу. Значит, ты поднялся. Еще до всяких помех ты определил для себя путь духовного развития с помощью вклада определенного количества своих сил в группу, в учебу, в товарища. После удара должен остаться тот же уровень вклада в духовное продвижение. Это очень важно. Например, ребе никогда не отменял уроки. Он никогда не спускался с того, что наметил себе сделать. Я помню, что мы с ним решили учиться йоге. И мы начали заниматься. После двух-трех месяцев я сломался: тут и там у меня что-то болело. В голову приходили разные доводы против этих занятий. И Ребе сказал так: «Продолжать столько, сколько сможешь. Если не сможешь, так не сможешь. Но до той поры — продолжай! » После того как он мне это сказал, я сломался через две-три недели. Но я чувствовал, что это что-то не из этого мира, я просто не мог больше, просто не имел ни малейших сил продолжать. Эти упражнения йогой мы делали у меня дома. Когда я прекратил заниматься, он продолжал их делать у себя дома. И только после двух-трех месяцев он прекратил, так как кончился договор, который был составлен на полгода. У него была колоссальная устойчивость по отношению к принятым им на себя обязательствам. Никакая перемена настроения не могла повлиять на принятые им ранее решения. – Может быть, это было просто свойство его характера? Не думаю. По своим свойствам он не был упрямым. На самом деле это было результатом его духовного исправления. Если ты меня спросишь, мог ли я делать раньше многие вещи из тех, которые делаю сейчас, то я бы ответил тебе — нет. Но я прошел через эти «не могу»: заставлял себя, пробовал делать против желания, через силу. И я доходил до таких состояний, что «убей меня, но я больше выжать из себя не могу». Но я понимал, что когда-то буду вспоминать эту ситуацию и я точно буду помнить, что я не мог более того, что сделал. Подобных случаев у меня было много еще в то время, когда я находился около Ребе. И я говорил себе: «Почему я не делаю этого? Почему я не требую от себя? » Я проверял эти состояния до конца и понимал, что больше того, что я сейчас делаю, я не могу. Но я давил на себя максимально. Так и должно быть. Так ты получаешь различного рода опыт. Человек должен в каждом состоянии дойти до максимума того, что он может сделать, и почувствовать точку, в которой он дальше бессилен. Я думаю, что самое главное качество в человеке, помогающее его продвижению, это терпение. Наперекор всему, что случается с ним, что прокатывается по нему… Всегда мы думаем, что нам делать. Если был бы жив Учитель, то я спросил бы его. На самом деле я не должен никого спрашивать. Если ученик находится у нас один-два года, то он может сам прийти к решению своей проблемы. Дело в том, что он должен быть устойчивым по отношению к цели. Он получил определенное направление от рава, и он должен его придерживаться. Если ученик вошел в группу и был в ней два-три года, то нет у него никакой проблемы дойти до цели. Но это только в том случае, если он с группой и группа идет по направлению, которое ей указал Рав, — тогда не будет никаких отклонений. Все время спрашивают меня, как вести себя, если рядом нет Рава. В этом случае нельзя ничего менять, даже нельзя возвращаться к изменениям, которые были до этого. Например, сейчас мы меняем в группе некоторые параметры. Если раньше группой руководила комиссия одного типа, то теперь — другого. Эта комиссия выбирается по другому принципу, то есть во главе группы будут стоять совершенно другие люди. Это сделано вместе с Равом. В отсутствие Рава нельзя возвращаться к тому, что было раньше. Когда нет Рава, то вся группа должна соблюдать правило «Ничего не менять» очень строго. Если есть состояние, что я не нуждаюсь в Творце, то я ничего не могу сделать — только продолжать ходить на занятия. Я должен плакать, что я сейчас не чувствую Творца? Само состояние должно нас привести к этому. Самое главное — это продолжать. Не надо строить себе программу на будущее. Это делает Творец. Ты должен просто продолжать, как «хамор» (то есть проявить упрямство). – Как я смогу знать, что эта дорога правильная? Продолжая делать своим животным телом в точности все те действия, посредством которых продвигаешься к цели, ты увидишь, что придут другие особенные состояния. Без Рава можно добавлять только то, что касается любви к товарищам и сплочения в группе. – Что значит «отменить себя перед товарищами по группе»? Это значит так: мне они не нужны, но я понимаю, что без них я не могу продвигаться к цели творения. Цель творения обязывает меня быть с ними вместе — в одной, как говорится, «упряжке». Ведь мы все — части одной души. И в соответствии с программой творения мы все должны вернуться в место, называемое «Адам аРишон», из которого мы вышли. И я получаю для этого силы от товарища, а он от меня. Кроме того, на товарище я могу тренироваться, пробовать, что такое «леашпиа» (отдавать). А он в свою очередь упражняется на мне. И оба мы выигрываем от этого. И поэтому я отбрасываю всю свою гордость, все свои расчеты и начинаю любить его. Я становлюсь способен все сделать для него, так как через него лежит мой путь к «отдаче», то есть к Творцу. Подчеркиваю: я люблю своего товарища не потому, что мне с ним лучше, приятнее, чем без него. Но я готов пожертвовать всем для того, чтобы прийти к «отдаче ради Творца», то есть это обыкновенная необходимость. Просто у меня нет другого выхода: Творец создал все из «рацон лекабэль» (желание получать). – Есть ли какой-нибудь пример «продвижения верой выше знания»? Допустим, обрушился на человека, не дай Б-г, самый страшный удар. В первый момент человек не чувствует Творца — весь на нервах, горит, находится только в этом ощущении. Допустим, это какая-то обида. Вначале я переживаю свое состояние, которое по Каббале называется «двойным сокрытием». После того как я хорошенько прочувствовал это состояние, мне посылают следующее — ощущение «одиночного сокрытия» Творца. То есть я уже начинаю ощущать, что это состояние мне послано Творцом. – А если человек пока не чувствует свет? Тогда на повестку дня встает категория «вера выше знания». Нужно идти по пути учебы: пропускать через себя как можно больше каббалистического материала. Это поможет духовно продвигаться.
Советы обучающим (Весь нижеследующий раздел представляет собой инструкцию для тех, кто преподает или готовится преподавать Каббалу) Попытаемся выяснить, как можно построить краткие объяснения, краткие уроки, много таких уроков, чтобы каждый, у кого есть кружок, мог бы в течение нескольких месяцев каждый раз строить урок в форме отдельной единицы. Преимущество — в возможности начать каждый урок как бы заново, в том, что преподаватель может всегда менять тему в зависимости от обстановки, если есть необходимость. Чтобы новые люди, которые приходят, не чувствовали, что упустили многое и ничего не понимают, потому как «приземляются» в середине серии. И те, кто не успевает усваивать материал, также могут всегда начать снова. Цель — чтобы люди себя чувствовали каждый раз хорошо и уверенно. А с другой стороны, в течение полугода, если они перебрали достаточно материала, постепенно материал начинает складываться в общее непрерывное знание, они сами начинают связывать отдельные уроки вместе. Так же и в нашем центре мы изучаем много вроде бы не связанных друг с другом тем: мы каждый день читаем новую главу Псалмов, каждый день мы читаем новую статью Рабаша, каждый день мы говорим о духовной работе, не связывая ее с обговоренным вчера. Только учеба по Птихе должна проводиться последовательно с первого же урока. А те, кто приходит в процессе учебы, поймут часть урока, кроме Птихи, — она новая для всех. А по Птихе необходимо организовать из продвинутых учеников дополнительные занятия для новеньких и отстающих, дать им кассеты ваших прошлых занятий или конспект пройденного материала. Материал, подаваемый мелкими порциями, входит и усваивается лучше. Поэтому все статьи необходимо разбить еще на отдельные главы, параграфы, абзацы. Зачастую у Бааль Сулама очень длинные абзацы — их необходимо разбивать. Желательно давать название каждому абзацу по его теме. У каждого должны быть свои книги, по которым он преподает, с пометками на полях. Все группы должны обучаться по единому плану, по единым источникам, на иврите или с последующим переходом на иврит. Каждая группа должна иметь свой классный журнал, где должны отмечаться присутствующие. Это можно поручить кому-то из учеников. Новопришедшие должны быть записаны с их координатами. В процессе обучения надо собой показывать пример ученикам — «как преподавать», чтобы заразить их этим желанием и чтобы учились не только материалу, но и методу обучения других. Необходимо обсуждать с учениками, понятен ли им материал, советоваться с ними, как бы его лучше им изложить, вызывать к доске и давать возможность объяснить, но не насильно — только желающих. Во время каждого урока необходимо хоть раз вызвать смех в классе, доброе настроение, теплоту отношения друг к другу, не забывать похвалить и немного уколоть... Пытаться сделать урок как можно более живым, не академическим. В начале ни в коем случае не говорить о любви товарищей, любви к группе, любви к Творцу и прочее, не соответствующее эгоизму, а потому не воспринимающееся человеком. Только через несколько месяцев можно начинать выбирать соответствующий материал и просто читать его. Затем еще через некоторое время начинать его обсуждать теоретически. Попозже можно начинать спрашивать: «А как практически мы осваиваем это? », «Зачем нам это? », «Необходимо ли? » Если да, то какие практические действия мы наметим, план и пр. Ни в коем случае не говорить о плате за какие бы то ни было действия, за исключением платы за место проведения занятий. Только постепенно начинать говорить о возможности самим прилагать усилия для увеличения группы, распространять листовки в своем районе, агитировать. Затем уже предложить собрать деньги на объявление в местную газету. Через некоторое время необходимо более настойчиво подталкивать к преподаванию, к рекламе, к пропаганде. Иногда необходимо показывать, как из абзаца сделать его краткое содержание в одно предложение, из всех абзацев статьи — несколько предложений, краткий пересказ статьи. Когда проходим предисловия Бааль Сулама, по каждому пункту делать резюме, как бы краткий пересказ или содержание всей статьи. Желательно давать домашнее задание — сделать вместо небольшой статьи ее краткий конспект в несколько предложений с выяснением введения, предисловия, причины и следствия, заключения. Так делать со всеми введениями и предисловиями. Души, низошедшие для обучения Есть несколько типов душ, прошедших исправление: 1) предназначенные для обучения других, пишущие для начинающих; 2) пишущие для таких же, как они, постигающих. К первому типу душ относятся души Рашби, Ари, Бааль Сулам. Как пишет Бааль Сулам в одном из своих писем в книге «При хахам», души Рашби, Ари, Бааль Сулам — это одна душа, нисходящая специально для обучения человечества духовному возвышению. Эта особая душа спускалась в мир один раз как Рашби, один раз как Ари, один раз как Бааль Сулам, чтобы дать человечеству особый путь к цели творения. Вначале каббалисты изучали Каббалу по книге «Зоар». Затем перешли на труды Ари. А сейчас — по трудам Бааль Сулама. В наше время есть много «противников» Бааль Сулама, как было в свое время у Ари (известный случай, как талмудисты устроили ему экзамен по Талмуду). Но в наше время нет каббалистов, и противники не понимают ничего другого, а просто сопротивляются Каббале. А поскольку методика Бааль Сулама живая и доступная, то они в первую очередь выступают против него. Все святые книги говорят о духовном, о том, как его достичь. Поэтому они и называются святыми. Но есть книги, в которых духовная сила влияния на человека, желающего продвигаться к цели, больше, сильнее. Самое сильное средство — книги Бааль Сулама. Поэтому мы выбираем их как основные. Но после того как освоим методику и основные понятия, сможем читать и понимать любые остальные книги по Каббале. И даже сможем читать и правильно понимать вообще все святые книги — сможем видеть, как все их авторы желали рассказать нам только о высшем мире и о том, как его достичь. Хотя внешне эти книги могут выглядеть как сказки, сухие законы поведения, исторические повествования. Что особенного в Каббале? Смотрите, что сказано об изучении Каббалы как о средстве достижения высшего мира в п. 155 ТЭ”С: «... возникает вопрос: почему каббалисты обязывают каждого (без ограничения! ) изучать Каббалу? Потому что есть в изучении Каббалы одна изумительная особенность, о которой необходимо знать всем: изучающий Каббалу, несмотря на то что не понимает того, что учит (как мы! просто читает), но сильным желанием понять вызывает на себя неощутимый высший «окружающий свет». То есть во время учебы человек вызывает сверху свет. А все отличие каббалистических книг от прочих — в том, что в каббалистических книгах есть это уникальное свойство: во время учебы пробуждается высший свет («маор ше махзир ле мутав»), который возвращает человека к его Источнику. «Ле мутав» — имеется в виду «к корню души», к Источнику, Творцу. А вся разница между различными книгами разных каббалистов — в размере этого нисходящего исправляющего, подымающего вверх света. Есть книги, в которых свет («маор») более скрыт, светит меньше, а есть книги, в которых этот источник света светит сильнее. Каббалист написал книгу изначально так, что даже если ее читают люди, которые не понимают ничего, и нет у них никакой связи с религией, с верой, с Каббалой, ни с чем, а есть только сильное желание понять изучаемое, то этого уже достаточно, чтобы пробудить свет. Это и есть уникальное свойство каббалистических книг. Но если выбирать из каббалистических книг, то книги Бааль Сулама — самые эффективные для нашего поколения, вызывающие самый действенный, поднимающий человека свет. Намерение и действие Намерение в учебе — это то, чего я точно хочу от учебы, чего я хочу достигнуть. После того как я пробудился к правильному намерению, мне необходимы силы продвигаться в направлении этого намерения, к цели — силы, которые бы тащили меня в соответствии с правильным намерением. Для этого мы изучаем статьи и письма наших великих учителей Йегуды и Баруха Ашлагов. Поэтому вся наша учеба — с первого занятия, когда мы начинаем в новой группе, и до конца наших дней, до конца исправления — должна состоять из двух частей: – намерения, получаемого из чтения статей и писем; – действия — неосознанного — при изучении Птихи (ТЭ”С). Одно без другого не существует: если будем учить только письма и статьи, это как дух без тела. А если будем учить только науку Каббала, это подобно изучению любой науки, ведь не будем стремиться чувственно постичь изучаемое. Это будет изучение науки, а не средство обрести духовный мир, подняться в него. Две части в учебе Должно быть направление (куда идем) и сила (помощью чего продвигаемся). Поэтому учеба состоит из двух частей. Необходимо разделить каждый урок на две части: – «Птиха ле хохмат аКаббала», «Птиха ле перуш аСулам», ТЭ”С относятся к науке Каббала. – Весь остальной материал (письма, статьи, кроме «Птиха ле хохмат аКаббала», «Птиха ле перуш аСулам», ТЭ”С) относится к намерению. С начинающими не начинать с ТЭ”С. Берем «Птиха ле хохмат аКаббала» и «Птиха ле перуш аСулам» и изучаем параллельно: сколько прошли Птихи, столько проходим соответствующего этому материала из «Птиха ле перуш аСулам». Это одна часть занятия. Вторая часть занятия: берем наиболее легкие письма и статьи, читаем постепенно. И так каждый урок наш будет состоять из двух частей. И в обеих продвигаться в темпе, который группа позволяет, а не искусственно. Если группа не усваивает материал, не ускорять, подождать, часто просто необходимо время, привыкание для усвоения непривычного. Ни в коем случае не давить, никто никуда не опаздывает. Показывать, что количество знаний — не гарантия входа в высший мир. Наоборот, знания пропадают, если человек переходит ступени, теряются между ступенями, снова возвращаются. Отношение к знаниям должно быть легкое, а к намерению — серьезное. Книга «Матан Тора» относится к статьям и к письмам, а не к учебному материалу. Три книги: ТЭ”С, «Птиха ле хохмат аКаббала» и «Птиха ле перуш аСулам» — написаны каббалистическим языком, научным, языком «сфирот», «парцуфим», «оламот». А остальные книги написаны на языке чувств. «Птиха ле перуш аСулам» можно начать попозже и учить ее только до трех линий. Птиху учим полностью. Смотреть по группе. Может быть, последние 20–25 пунктов Птихи не учить — там начинается вопрос поднятия миров в шестом тысячелетии, и нужны дополнительные объяснения. К Птихе с нашими чертежами хорошо добавить «Истаклут пнимит» из первой части ТЭ”С, «Вопросы и ответы» и в особенности объяснение слов из всего ТЭ”С — «Перуш амилот». Эти определения добавлять постепенно. Заранее смотреть: если определения Бааль Сулама чересчур глубокие, они могут внести путаницу. Но такие определения, как «ор вэ кли», «масах», «ор хозер», «цимцум алеф», обязательно необходимо добавлять (из первой части ТЭ”С). После Птихи можно пройти третью часть ТЭ”С. Для того чтобы показать, насколько каждое из изучаемых в Птихе определений сложное и состоит из множества форм, для наглядности, насколько Каббала — это емкая и сложная наука, желательно просмотреть с группой «Истаклут пнимит» четвертой части ТЭ”С — сколько есть видов каждого из «решимот», «орот», «келим» и пр. Далее можно добавить выборочно части из «Истаклут пнимит» шестой части ТЭ”С, из восьмой части ТЭ”С, из шестнадцатой части об Адаме аРишон (с п. 42 и далее), а затем уже (можно и сразу после Птихи) — пройти «Бейт Шаар аКаванот» по верхнему слою. Это порядок, но его можно изменять в соответствии с опытом. Желательно на каждую большую статью Бааль Сулама написать краткую статью, изложить идею в кратком простом виде. Желательно, изучая Птиху, составлять список или таблицу «причина — следствие», например: 1) причина — Творец; 2) следствие — творение. 1) желание насладить — кэтэр; 2) желание насладиться — хохма. 1) дать совершенство — кэтэр; 2) быть как Творец — бина. Или: 1) масах дэ-рош делает расчет, сколько света принять; 2) делит на две части желание, тох и соф; 3) делает зивуг дэ-акаа в рош; 4) наполняет тох и т. д. Так можно пересказать все содержание Птихи и даже ТЭ”С. Дополнительный материал, написанный РАБАШ и р. Лайтманом к Птихе (Краткое повторение и пр. ) желательно добавить к учебной части. В первом чтении можно дойти до половины Птихи, вернуться, начать снова и продолжить чуть далее. Намерение Изучение намерения происходит при чтении писем и статей. Намерение — это единственное, что человек должен и может изменить в себе. Желание создано. Оно неизменно. Возможно применять его естественным образом (ради себя) или исправленным образом (ради Творца). Надо начинать изучение намерения, как настоящего, Акарат аРа, так и исправленного, альтруистического, с очень общих определений. Не давить, не акцентировать, что мы, вернее, наши намерения, абсолютно противоположны нужным, духовным. Желательно поначалу с начинающими вообще не говорить о необходимости что-то в себе исправлять. Говорить о том, что Каббала дает человеку возможность достичь всего — вечности, счастья, совершенства. Это верно. Единственное, что мы не раскрываем еще одного условия — необходимости изменить свое намерение во всех своих действиях: с «ради себя» на «ради Творца». Мы просто недоговариваем, потому что человек еще не в состоянии осознать истинность и необходимость этого. Это должно быть правилом: «Не ставь преграду перед слепым». Человек развивается от положительного, он живет тем, что наполняет себя. Он не живет тем, что отнимает от себя. Мы растем, впитывая в себя, а отдавать начинаем, только когда становимся взрослыми. Надо все время наполнять желание человека, помогать ему в этом, а не быть причиной его опустошения. Человек должен выходить с урока в приподнятом настроении, с желанием его продолжить, веселым. Он выходит со свидания с Творцом! Пытаться настроить учеников, чтобы только они сами в результате учебы начинали осознавать зло, увидели свою пустоту. Со стороны же учителя подход должен быть положительным, оптимистическим. Никогда не говорить о недостатках, плохих состояниях, если нет возможности оправдать их как необходимые действия Творца. Никогда не говорить человеку, что тебе будет плохо, что почувствуешь себя плохо, что Каббала приносит плохое! Наоборот, Каббала дает тебе свет, внутри которого ты видишь свою темноту, но это абстрактная истина пока что. Всегда привлекать к таким определениям юмор. До моего прихода к раву Б. Ашлагу некоторые у него учились 20, 40 и более лет. Через год учебы у ребе у меня появилась возможность преподавать в Тель-Авиве. Я спросил у ребе: «Как мне их обучать? » Он ответил: «Ты должен объяснить им, что такое хохмат аКаббала». Он открыл книгу «Матан Тора» на статье «Махут хохмат аКаббала» и показал мне определение, что такое Каббала. Я знал это определение, но ничего в нем не понимал. Поэтому ответил ему, что такое определение никто не поймет. Я спросил, что же им говорить. Он ответил: «Ты должен так говорить, чтобы им было хорошо, чтобы они обнаружили, что это приносит им пользу, поможет им, решит их проблемы. Не говорить, что для этого необходимо исправить себя, отказываться от всего, заменить этот мир на высший. С этим человек может согласиться впоследствии, когда сам начнет убеждаться, что высшее — это лучше. Они должны сами понять по ходу обучения, что и как надо делать. Короче, ты объясняешь им, что каждый человек, находясь в этом мире, может и должен обнаружить Творца и объединиться с ним. Обнаружение человеком Божественного и есть Каббала. И это правильно. А то, что для этого ты должен изменить свою природу, стать подобным, похожим на Творца, что только в меру подобия ты откроешь, ощутишь высшее, вечное, совершенное, — это надо раскрывать понемногу. И так сказано у Рамба”ма: «Начинающих обучают, как маленьких детей, — только в той мере, в какой они умнеют и способны усвоить, раскрывают им мудрость». Показывать свое несовершенство Лектор должен показывать, что он сам несовершенен, а только в той части, в которой исправлен, — наполнен положительным, совершенством. А остальную часть — держит под Ц”А, не использует до тех пор, пока не исправит. Человек не понимает, как это — «изменить свою природу». Мы же объясняем метод раскрытия высшего в соответствии с уровнем развития человека. Ни в коем случае не говорить, что на какой-то ступени своего духовного развития ты забудешь жену, детей, футбол, этот мир. Это неверно: каббалист больше, чем обычный человек, любит свою семью. Ведь люди приходят к нам, чтобы больше насладиться, чтобы убежать от страданий. Мы не имеем права их разочаровывать. Даже временно, говоря, что сначала надо пострадать. Весь свой путь в высший мир человек может сделать радостным! Убеждать, что свыше нет наказаний, что свыше нисходит только свет, но вследствие наших противоположных свойств он ощущается зачастую как боль, а не как наслаждение. Это Творец делает специально, чтобы мы поняли свою противоположность Ему и сменили свое намерение на отдачу — тогда мы становимся ему подобны и ощущаем в Его свете неземное наслаждение.
|
|||
|