Ìèõàýëü Ëàéòìàí 10 страница

Возьмем пример из жизни группы. Скажем, я получаю какое-то неприятное известие, что кто-то что-то сказал нехорошее про меня. Я, естественно, прихожу в отчаяние, злюсь на этого человека, действую против него, начинаю оправдываться и защищаться.

То есть вместо того, чтобы правильно принять эту помеху и работать с ней, я желаю уничтожить ее и человека, от которого она исходит.

Вопрос: Даже если это верно, что говорят плохое обо мне...

Не имеет значения, сказали про меня хорошее или плохое, правду или нет. Мы разбираемся не в смысле сказанного, а как относиться к нему — как к посланному Творцом через кого-то для раскрытия того, что это послано Творцом, чтобы увидеть в этом Его.

Выходит, что Творец дал мне эту помеху как средство продвижения. Причем это может быть вещь пренеприятнейшая или такая, что я действительно ощущаю себя полностью виноватым, или очень приятное известие, которое кружит голову, — в любом случае дело не в нем, а от Кого оно исходит — от Творца.

А уже затем, после того как я правильно сориентировал себя на Творца, я могу продумать, а почему именно в таком виде, в такой обертке Он послал мне помеху.

Если бы я был заранее готов принять все приходящее ко мне как исходящее от Творца, то принял бы любую критику с любовью, потому что она пришла от моего Высшего Учителя, который этим желает приблизить меня к Себе...

Но каждый раз, слыша неприятное известие, я нахожусь во внутренней борьбе: отнести это к Творцу или к человеку, от которого это исходит. Постепенно я заставляю себя отнестись к помехе таким образом, чтобы полностью использовать ее для создания во мне нового, еще большего ощущения близости с Творцом.

Нет ничего лучше, когда, преодолев помеху, мне раскрывается ощущение взаимопонимания, слияния с Творцом. «Преодолеть помеху» означает, поработав с ней, принять ее как самое полезное и как самое лучшее сообщение.

Единственный правильный выход — независимо от вида сообщения, приятного мне или нет, правильного обо мне или нет, принять его без рассмотрения сути, принять сразу же, как пришедшее от Творца. Поэтому я воспринимаю его как призыв к сближению, как указание Творца на то во мне, что именно мешает нам быть ближе.

«Принять» означает жить с этим, согласиться с тем, что это для моей пользы и оно правильно, потому что товарищ сказал мне об этом и я принимаю его мнение выше своего.

Вопрос: Если меня критикует товарищ, должен ли он делать расчет на то, как я отнесусь к его критике? Почему я не могу отнестись к его критике так же по-товарищески, с критикой, разборкой? Почему я должен принять его мнение, как «глас Всевышнего с неба»? Ведь в таком случае он уже мне не товарищ, а представитель Творца?

Мы занимаемся Каббалой — методикой постижения Творца, методикой выхода в высший мир. Для облегчения и ускорения пути мы объединились в группу. Все, что происходит в нашей группе, мы обязаны видеть как знаки Творца. Мы не имеем права воспринимать происходящее как житейские перипетии.

Не то чтобы мы делали расчет, стоит ли нам выяснять отношения или идти к высокой цели. Дело в том, что если намерение и причина создания группы в достижении Творца, то все, что мы получаем, мы обязаны теперь уже принимать как посылаемое нам Творцом средство для сближения с Ним.

Практически это означает, что есть у меня товарищи по моему духовному пути, и, если они плохо ко мне относятся, я должен не обращать на это внимания и строить мои отношения с ними самым наилучшим образом, исправляя себя под стать этим помехам. Таким образом я иду «выше знания» и этим достигаю цели.

Исходя из цели группы, получается, что все помехи, возникающие в группе, являются не помехами, а призывом к общему продвижению всей группы навстречу Творцу, сигналом Творца показать, где мы должны приложить усилия.

Именно в такой группе должно быть наибольшее количество помех, проблем, сплетен, расчетов. Но именно благодаря правильной реакции, с взаимной помощью и пониманием, группа может в тысячи раз быстрее и безболезненнее, чем индивидуум, духовно расти.

Причем чем больше группа продвигается, тем больше должно возникать распрей, разочарований, которые необходимо преодолевать не расчетом, что «цель превыше всего», а потому, что все исходит от Творца. И хотя каждый раз необходимо прилагать все больше усилий для укрепления веры в то, что это исходит от Творца, верить, что Творец посылает трудностей столько, сколько группа и каждый в состоянии правильно принять.

И наоборот, не следует радоваться отсутствию помех — возможно, это знак, что группа недостаточно продвигается и не в состоянии их вынести. То есть радоваться или огорчаться надо не от наличия или отсутствия помех или покоя, не от ощущения в желании, в сердце, а от движения к цели, от оценки намерения, в разуме.

И вообще человек должен радоваться помехам, потому что помехи — это еще не исправленные его свойства, они находятся внутри его эгоизма и указывают человеку, что именно ему необходимо исправлять. Это подобно лучу света, который высвечивает в душе человека неисправленное место. И если человек исправит это место (желание), в нем он сможет ощутить Творца.

Что же может быть лучшей помощью, чем посылка помех?! Это практическая работа. Причем, когда мы находимся еще до входа в высший мир, в ощущение Творца, помехи являются нашим путеводителем все время, пока Творец скрыт от нас. Он ведет нас с помощью помех в этой духовной темноте.

У каждого в жизни есть помехи, и постоянно. Все отличие в отношении к ним: приписываем ли мы их Творцу, как верующие, или окружающим, как неверующие, с целью получения вознаграждения в этом или в том мире, как верующие, или с целью сблизиться с Ним, т. е. уподобиться в намерении Ему, как каббалисты.

Но, получив помеху, ты не должен сразу же отбросить свое мнение и принять мнение товарища. Необходимо проверить это состояние, увидеть, что же действительно произошло. Причем это, возможно, и очень неприятно, но анализ обстоятельств необходим. Главное — постоянно держать себя в осознании духовной работы, а не опускаться на уровень сведения счетов с товарищем.

Что значит принять верой выше знания

Необходимо, чтобы Творец был все время на фоне ощущаемой картины мира. И пытаться постоянно удерживать Его в подсознании. Тогда движение мысли, например, такое: поскольку это мой товарищ, он находится в поисках той же цели, поэтому то, что я получаю от него сегодня, это, по-видимому, помеха, которую я должен преодолеть верой выше знания и принять то, что он мне говорит, оправдать его. Тем, что ты оправдываешь его, ты поднимаешься на следующую ступень.

«Идти верой выше знания» означает, что я согласен всем сердцем и душой с тем, что происходит со мной, что кто-то из моих товарищей по группе критикует меня. И то, что приходит ко мне от него, я принимаю как добро и правду верой выше знания, потому что в своих эгоистических желаниях я не могу видеть истину.

Если в этих, казалось бы, простых упражнениях человек продвигается на несколько шагов вперед, т. е. пытается удержаться в одобрении происходящего, он начинает ощущать отношение Творца. Это еще не раскрытие, но начало понимания связи с Творцом. Таким образом человек входит в диалог с Творцом.

Человек понимает, что Творец, находясь в сокрытии, посылает ему таким образом сообщение через окружающих, и он начинает ощущать в этом руку Творца. Это истинное ощущение. Этот диалог становится ярким и постоянным в его жизни. Здесь находится вход в духовный мир. Это обретение духовной ступени.

В чем заключается наша работа

Если я получаю духовное наслаждение, оно полностью заполняет меня и превращает в своего раба: я перестаю владеть собой. В таком случае мои свойства называются нечистыми, ведь я все готов сделать ради наполнения наслаждением.

Если же я получаю нехорошее ощущение мира, я должен понять, что этим Творец показывает мне небольшой фрагмент мрачного ощущения специально, чтобы я компенсировал неудовлетворение в эгоистических желаниях стремлением к Нему. Я должен отнестись к этой помехе, которая бьет по моему желанию получить, как будто это не помеха, а самое лучшее состояние. Принять ее так, будто я согласен с Его мнением.

Тогда желание, в котором ощущается неудовлетворенность, наполнится верой в то, что это посылается Творцом. С товарищем по группе, который тебя обидел, — стань на его место, будь вместо него, впусти в себя его желание, его мысль, согласись с ним — из желания стать подобным ему и Творцу.

Не важно, кто твой товарищ, на какой он ступени, но если ты желаешь выйти из своих желаний и ощутить его желания, то ты уже в состоянии выйти из своих желаний и ощутить Творца.

Как пройти все эти периоды

Если я ощущаю что-то неугодное мне, вначале я закипаю от злости, я хочу кричать, уничтожить это состояние. Затем, успокоившись, я пытаюсь представить себе, что это пришло ко мне от Творца. Если я заранее готовлю себя к тому, что все происходящее нисходит от Творца по принципу «Нет никого, кроме Творца», что это Творец посылает помеху вместе с ощущением, что она приходит от Него, то это называется «сокрытие лица».

Тогда от помехи человек пробуждается. Ведь он не просто получил удар, а считает, что таким образом пришло к нему особое отношение свыше. Теперь начинается его работа. Кто не получает вместе с ударом осознание, что удар пришел от Творца, тот подобен животному. Если же вместе с ударом, помехой он получает осознание, что это пришло от Творца, то относится к происшедшему изнутри «точки в сердце».

Стараться ни в каких обстоятельствах не забывать, что есть только двое в мире: Он и я. Даже после того, как ощутил, что помеха пришла от Творца, есть еще много работы. Первое: ни в коем случае не списать просто помеху на Творца и успокоиться этим. Тогда человек как бы стирает послание Творца ему, пренебрегает возможностью продвинуться на помехе вперед.

Средство связи с Творцом

Желание насладиться, эгоизм стоит между мной и Творцом. Это не мое «я». Факт, что затем я сменяю его на альтруизм, а мое «я» остается. Для чего тогда Творец создал эгоизм? Он бы мог создать мое «я» подобным Себе, без желания насладиться. Но посредством чего тогда будет связь? Мы должны видеть в своем желании насладиться помощь, работающую против нас. Это желание насладиться — не я, а ангел, находящийся во мне. Когда человек проходит махсом и входит в высший мир, ему немедленно становится ясен этот факт, и он делает сокращение на желание насладиться.

Ради чего я соглашаюсь с товарищем

Если я вижу, что товарищ прав, то не должен оправдывать его, а принимаю его мнение вместо своего, соглашаюсь. Таким образом я приобретаю знание. Это может быть также в случае, когда любовь обязывает меня. В обоих случаях во мне не происходит никакого исправления.

Если не посторонняя причина (начальник, страдания, потери, любовь) заставляет меня принять его мнение вместо своего, а потому, что мы оба идем вместе к цели, иначе не достигнем цели, то я ради объединения с ним делаю тысячу проверок, кто из нас прав, но затем, несмотря на результат, я принимаю его мнение. Это решение называется «выше знания», потому что оно принято в противовес знанию.

Зачем я так поступаю? Потому что цель обязывает меня. Факты за меня, против разума, но ради цели, Творца я принимаю мнение товарища против своего.

Как приобрести высшую ступень

Как подняться со ступени «x» на ступень «x+1»? В нашем мире человек поднимает свое тело. В духовном мире человек поднимает со ступени на ступень свое духовное тело — желания. Для этого человек должен изменить свои желания, свойства в соответствии с новой ступенью.

Если все свойства человека меняются, то как может он сам себя изменить? На каждой духовной ступени человек рождается заново, меняется весь его внутренний мир: находясь на одной ступени, я называюсь Михаэль, на другой — Гавриэль, на следующей — Рафаэль.

С помощью какого средства можно перейти с одной ступени на другую? Это средство — вера выше знания: находясь на своем уровне, я поступаю против всех своих понятий, свойств, основ, которые есть у меня на ступени «x», и принимаю как истину все свойства ступени «x+1», хотя они все противоположны, нереальны и все во мне протестует против этого.

Свойства более высокой ступени — большая отдача, больший отказ от себя. Я не способен на это, мне это кажется ненормальным, кажется, что только сумасшедший способен на такое. Но я должен принять эти свойства верой выше знания, как свои. И если я принимаю их, Высший поднимает меня к себе, и я включаюсь в него как «убар» (зародыш).

«Убар» означает, что я «с закрытыми глазами» согласен включиться в Него, уподобившись зародышу в теле матери. Нет никакого другого средства перейти с одной ступени на другую. Теперь понятно, что без помощи свыше это невозможно, но человек должен захотеть идти верой выше знания вместо того, чтобы идти в знании, даже если бы у него была такая возможность.

В группе постоянно существует возможность принять мнение товарища. Группа должна стать тем котлом, в котором мы все должны дойти до готовности идти верой выше знания. Мы должны тренироваться друг на друге, чтобы понять, что значит «вера выше знания»: принять мнение другого несмотря на то, что я не согласен.

Я смотрю на отношение ко мне товарища: в любом случае я начинаю свой анализ с помощью разума в своем желании насладиться. Нельзя гасить ситуацию, не надо прощать, но необходимо прийти к состоянию, когда, несмотря на то что мое мнение противоположно его мнению, я принимаю его мнение, потому что желаю достичь цели.

Нельзя идти на компромисс. Надо полностью раскрыть зло. Если я не пойму мое знание, выше чего я смогу идти? Если я не пойму знание товарища, как я могу принять его? Я обязан все проанализировать и принять его знание несмотря на то, что я против, страдаю и ненавижу.

Верно, что мой товарищ такой же эгоист, как я, а может быть, и еще больший, но мне это не важно, а важно мне упражнение: принять его мнение выше своего знания. Мне дают возможность сделать нечто верой выше моего разума. Но после решения принять его мнение вместо своего я соглашаюсь с ним всем сердцем и душой. Это новое знание высшей ступени (или товарища) становится полностью моим.

Раби Барух Ашлаг пишет в статьях о группе, что после того, как создана группа, мы получаем возможность оттачивать свои отношения внутри группы, делать расчет в отношениях между собой и идти выше своего мнения. Потому что это поднимает меня на следующую ступень.

Несколько мыслей

Несомненно, что наиболее правильной формой человеческого общества до сих пор являлась община, все члены которой объединялись в порыве подчиниться своему предводителю — мудрецу (хахаму), ребе. Этот порыв исходил из признания праведности, а не силы предводителя, его особой связи с Всевышним, а не власти надсмотрщиков над массами или стражи самого предводителя.

Вся история человечества показывает, что невозможно выполнять или требовать выполнения десяти заповедей, даже в земном, моральном трактовании, без знания того, от Кого они получены. Только постижение Творца дает силы их выполнять, и только в той мере, в которой человек постигает величие и единственность Творца.

Градации возможности выполнения десяти заповедей и есть ступени открытия Творца, познания Творца, духовного подъема, ступени духовной лестницы, Сулам Яаков.

Иначе если общество черпает основы выполнения заповедей не из постижения Творца, не в мере его раскрытия творениям, то оно обязано черпать доводы к выполнению этих десяти заповедей из своей жизни, т. е. выполнение заповедей должно быть оправдано жизнью.

Искажение основы выполнения заповедей и послужило созданию кодексов и законов человеческого общежития, как гражданского, так и уголовного. Поэтому только в последнем поколении человечество вернется к истинному соблюдению законов природы, которые идеально подходят для каждого и приводят во всей своей мощи к исправлению.

Никакое принуждение никогда не заставит человека выполнять десять заповедей в их истинном виде, и только раскрытие Творца обяжет именно этим каждого к добровольному личному соблюдению.

В «Предисловие к ТЭ”С» Бааль Сулам называет это условие добровольного соблюдения человеком заповедей Творца «эйдут», что означает в переводе «свидетельство». То есть Творец раскрытием себя человеку свидетельствует своим проявлением, как свидетель в суде, что человек уже не ошибется, потому что раскрытие Творцом Своей силы и величия вынуждает человека к добровольному и естественному выполнению всех заповедей Творца.

И возможно, близость слов «вынуждение» и «добровольность», «естественность» покажется тебе противоречивой, но не стоит удивляться этому, потому что во всех своих действиях мы, созданные из эгоистического материала — желания наслаждаться, способны выполнять только то, что видится нам приносящим благо.

Поэтому проявление величия Творца создает в нас вынужденное решение выполнять Его желание как несущее нам абсолютную выгоду. Но если человек проходит этапы осознания зла своей природы и видит, что без такого принуждения свыше он постоянно в страданиях из поколения в поколение, он убеждается, что решение с неба, пусть самое тяжелое, но истинно ведущее к добру, лучше всех его поисков и мнимых свобод.

Вот тогда-то и возникает в нем требование к Творцу, чтобы тот открылся ему как свидетель, а точнее, залог — залог того, что человек будет поступать только верно и не будет столь горько ошибаться и страдать от своих ошибок.

Выходит, свобода воли, как мы ее понимаем в нашей жизни, в нашем земном понимании, дана для того, чтобы мы, вкусив все горькие прелести этой свободы, осознали, что, пользуясь ею, мы абсолютно несвободны, потому что выполняем только желания нашего зла — эгоизма, от которого не можем быть свободны.

Если бы мы шли в рабство к альтруизму, чтобы он владел нами, как сегодня эгоизм, т. е. несознательно, мы бы меняли одно рабство на другое. И Творец заменял бы нам одну природу на другую. Но хотя мы и желаем именно такого перехода от одного хозяина к другому, мы получаем от Творца нечто качественно иное: Он создает в нас механизм трех линий, когда мы сами применяет наш эгоизм в ином направлении, на отдачу, предварительно сделав на себя Ц”А, т. е. полное отрешение от каких бы то ни было выгод.

Человек не в состоянии изменить свои желания наслаждаться, получать, насыщать себя морально, чувственно, материально. Но наполнение ради себя или ради Творца и составляет все отличие эгоизма от альтруизма. Пока человек не оторвался от «ради себя», он не понимает, что это намерение в нем дано свыше. Оно не его природное, а как бы произвольно приданное ему, к его желанию наслаждаться.

А если Творец придаст его желанию наслаждаться намерение «ради Творца», то он также будет использовать свое желание насладиться с новым намерением.

Именно это промежуточное состояние «хафэц хэсэд», когда человек получает свыше силу не делать расчет в себе, ради себя, и делает его свободным. А затем он выбирает иное применение своему желанию наслаждаться — ради Творца. Если бы не было этой новой основы, состояния «хафэц хэсэд», то человек не был бы свободен и в своем намерении «ради Творца».

Но именно то, что он приходит к этому состоянию через промежуточное состояние «хафэц хэсэд», позволяет ему на этом основании выбирать только свободные поступки. И если он уже предпочитает альтруизм, то это решение добровольное, а не ради отдаления от страданий. Человек не продает свою свободу и свободу воли за жизнь без страданий, а именно свободно выбирает свободу.

Каждое поколение передает следующему, кроме своих достижений в развитии культуры и науки, накопленный им общечеловеческий опыт. Эта память поколений переходит из поколения в поколение, как энергия, передаваемая от сгнившего зерна к появившемуся новому ростку. Есть только передача памяти, энергии, решимо. Вся же материя — сгнивает, подобно тому, как сгнивает человеческое тело, а вся информация переходит в возносящуюся душу, которая затем — при вселении в новые тела — реализует эту память, решимо.

В чем отличие передачи информации через семя при рождении у молодой пары потомства и передачи информации, когда душа умершего вселяется в новое тело? Ведь родители еще живы в нашем мире, и их дети с ними! Какие же души вселяются в их потомство?

Во все века и у всех народов заложено внутри огромное желание передать свои знания в наследие своим потомкам. Передать все самое лучшее, самое ценное. Самая лучшая реализация этого может быть не в воспитании, не в обучении — это все применяется «домем дэ-кдуша», обычным обществом.

Передача производится именно через духовный «пакет», а потому самое правильное, что должен делать человек, чтобы передать потомству наилучшее, — исправлять самого себя, улучшая этим свое семя, свою душу, заботиться, чтобы в самом исправленном виде она покинула его тело.

Таким образом, мы видим, что человек передает потомку душу и то, что в ней, и не передает ему ничего через системы воспитания, общины или чего-либо существующего на земле. Передача — только через духовную ступень, а не через материальные одеяния.

Как часто приходится сталкиваться с неправильным пониманием гуманизма, альтруизма! Вернее, с неправильным пониманием его в отношении к истинно библейскому! Разве не полна Тора проклятий на весь народ? Разве не указаны там четыре вида смерти по решению суда, места изгнания, законы раба, хозяина, войны? Разве не приведены указания Творца об уничтожении целых народов? Разве не видим мы во всех действиях Творца в Торе и с нами, что не идет речь о милосердии, альтруизме, гуманизме, как его понимает страдающее от Него человечество?

Все законы Творца целенаправленные. Их необходимо изучать и понимать только в их связи с целью творения. Иначе они понимаются неправильно и вызывают противоречия.

Поэтому все наши поступки и их оправдание или осуждение возможны, только если сопоставлять их с целью творения, т. е. с целью Творца, который только так и поступает. Иначе мы никогда не посмотрим правильно ни на одно явление в мире.

Если мы сможем научить наших детей именно так смотреть на мир, на их поступки — не по религиозной морали, а творчески, не из страха наказаний, они осознанно отнесутся к природе, Творцу и быстрее разовьются до уровня осознания необходимости влиять на управление.

В прошлом веке произошло разделение на народ и религиозную общину. Это разделение начнет вскоре нивелироваться под воздействием осознания в обеих группах необходимости истинного пути. Этот третий путь не религиозный и не светский, он как средняя, золотая линия — путь к Творцу. На ней и возникнет тот библейский народ, о котором говорит Тора.

Необходимость во внешних атрибутах в нашем мире останется, но она будет минимальной и, главное, с пониманием, почему это необходимо нам и каждому в разной степени в зависимости от его состояний (духовных падений или подъемов) и вида души.

Абсолютный эгоизм реализуется в каждом народе в самопоклонении, самовосхвалении, доведения себя до абсолюта и полного почтения. Возможно, что эти мнения о себе в разные периоды истории утрачивают свою максимальную величину, но затем отсутствие основы самопоклонения приводит к реваншизму и агрессии. Вся причина агрессии — в отсутствии поклонения.

Как часто люди жалуются на депрессию, страдания — а в общем-то на отсутствие наслаждений. Могу посоветовать, как тот мудрец, который, выслушав жалобы на тесноту в доме, посоветовал поместить в дом еще и козу со двора, а спустя некоторое время вывести ее обратно во двор.

Так вот, мой совет ощущающим депрессию: завяжите глаза и заткните уши. Побудьте так какое-то время, пока вам очень захочется открыть глаза и уши, потерпите еще немного... и еще немного... и вот затем, сбросив повязки, обнаружите, насколько мир хорош и как много в нем чудесного!

Можно сказать, что идеи Маркса, Фрейда и Эйнштейна — это в общем-то тот же поиск Творца, но не напрямую, а через противоречия общества, человека, науки. Все они искали абсолютного и совершенного, т. е. Творца, но под махсомом, в нашем мире, внутренне понимая, что решения в этом мире нет.

Принятие Творца означает не только принятие того, что «Он — одна причина всего происходящего» и «Нет никого, кроме Него», но и притяжение к высшему, слияние с Ним, если Он — Единственный. Потому что принятие того, что Творец — Единственный, обязывает человека в действительности и в себе восстановить это единство тем, что человек включается в Творца сравнением свойств.

Отличие практических занятий йогой и иными методиками от Каббалы в том, что во всех методиках и религиях предполагается и указывается техника внешнего выполнения, т. е. практические занятия — они именно практические физически, в действиях, диетах, упражнениях, обрядах. И только в Каббале нет ничего внешнего, а вся практика исполнения от начала и до конца сосредоточена внутри человека, над его желаниями и мыслями, то есть практика внутренняя.

Если человек поступает, как велит ему его природа, и одновременно желает представить себе Творца, то всегда представляется ему противоречие между ним, эгоистом, и Творцом, альтруистом. Из такого соотношения создаются религии, в которых человек противоположен Творцу: не свойству — желанию получать, наслаждаться, которое, конечно же, противоположно Творцу, — а весь его путь к Творцу состоит в подавлении своей природы.

И только тот, кто представляет себе все существующее, состоящее не из творения и Творца, а только из Творца, тот не увидит противоречия «я и Он». Вследствие этого его подход, путь к Творцу будет построен не на отречении от своих свойств, а на уживании с ними и с Творцом в равной степени.

И никогда он не будет строить воспитание на принуждении, угрозах, ограничениях. Хотя таким путем можно зрительно достичь мгновенных поразительных результатов, но никогда это не будут исправления, и как только изменятся условия, все вернется в искаженном жутком виде.

И только добровольное, постепенное изменение человека изнутри вследствие влияния на него узкого круга каббалистов или желающих ими стать, круга, который он выбирает добровольно, — это влияние действует на человека в той мере, в которой он осознает, что необходимо измениться, а потому принять группу как высшее, — в этой мере он сможет принять от группы ее идею духовного восхождения, и в этой мере он сможет устремиться к Творцу и ускорит в этой мере свое восхождение с пути масс на путь избранных. Такому человеку не нужны никакие ограниченияя, а только внутренние изменения.

Духовный поиск

Оглавление

Беседы в Дублине............................ 159

Советы обучающим........................... 222

О товариществе.............................. 238

Свобода воли............................... 241

О природе творения.......................... 258

Беседы в дублине

Июль 2001 г.

Если внезапно раскрывается зло

– Если человеку внезапно раскроется зло, как он будет действовать, что с ним произойдет тогда?

Он начнет так же эгоистически пытаться убежать от него. Человек должен накопить опыт, чтобы каждый раз это зло как-то переварить и адаптировать в себе. Когда впервые приходит осознание зла, человека встряхивает так, что он не знает, куда деваться. Можно сказать, что настоящий путь к махсому начинается с того, что человек начинает ощущать приближение падения.

Он знает, что на некоторое время упадет, но в этом нет ничего страшного. Нужно только переждать каким-то образом, а когда это пройдет, то он сможет после этого больше понимать, больше знать, быть ближе к духовному, легче принимать его и соглашаться с ним.

Но это еще предчувствие того, что сейчас будет происходить. Он видит, что на него что-то опускается, и это что-то его просто ошеломляет. Но он тут же адаптируется и начинает понимать, что именно с ним происходит, на него начинает нисходить или входить в него темный АХа”П высшего парцуфа, который захватывает его чувства.

Он понимает, что скоро это состояние овладеет им полностью, настолько, что он не сможет даже соображать и что-либо осознавать. Он понимает, что находится в одном звене целой цепи состояний и что к нему придет другое, потом третье состояние, когда он окажется полностью под властью своего ощущения падения.

Оно приходит и полностью овладевает им, и черная туча спускается на него сверху, и ему становится очень плохо, и он не в состоянии ни что-либо сделать, ни что-либо понять, ни осознать, что это ему ниспослано от Творца. И потихоньку он адаптируется, пытаясь пережить это падение, в зависимости от того, на какой стадии продвижения он находится.

И по мере своего дальнейшего продвижения вперед он понимает все более отчетливо, что конкретно он должен делать во всех состояниях падения, каким образом должен действовать и как должен использовать это падение для правильного подъема. Вот так наступает и проходит это падение, а затем начинается подъем. И так ты начинаешь больше понимать, больше видеть, ощущать.

Падения и управление ими

– Вы сказали, что группа только начала проходить период ощущения десяти «макот» (тяжелых испытаний). Эти «макот» будет переживать вся группа или каждый в отдельности?

В общем, это должна ощущать как вся группа, так и каждый в отдельности. Группа — это как семья. В семье ведь есть и старшие дети, а есть и маленькие дети, есть родители, тетки, дядьки, но суть в том, что каждый из них переносит какой-то семейный удар по-своему, индивидуально, но все переносят его вместе, потому что они одна семья. Так и здесь: каждый будет его ощущать в зависимости от уровня своего развития в группе. И нужно поскорей включить людей в это состояние.

⇐ Предыдущая 5 6 7 8 91011 12 13 14 Следующая ⇒