Ìèõàýëü Ëàéòìàí 8 страница

Преподавание Каббалы станет в будущем самой важной, самой нужной, самой требуемой профессией, и ничего человеку в жизни больше не нужно будет, кроме этого. Человечество ведь умирает не от голода, как в прошлые века, оно будет умирать от отсутствия духовного наполнения, которое будет подавлять наркотиками, чтобы не было ни одной секунды ощущения ужасной душевной боли от пустоты жизни. Людям не надо будет ничего, никаких профессий, кроме хлеба и Каббалы. Поэтому то, что вы начинаете сейчас осваивать, — это является самым важным.

Четыре ступени развития желания

Предисловие к книге «Паним меирот у масбирот»

Творец сотворил желание, желание насладиться. Кроме желания получать наслаждения, Творец не сотворил ничего. В Каббале оно называется «желание получить», и имеется в виду «получить наслаждение».

Итак, есть Творец и созданное им желание насладиться. Чем? Творцом! Ощущение Творца в творении ощущается как наслаждение. Называется это наслаждение в Каббале «свет», на иврите «ор». Желание получить называется «сосуд», на иврите «кли». Итак, есть Творец и творение, наслаждение и желание, свет и сосуд, ор и кли.

Желание получить в нашем мире можно разделить на четыре группы, четыре уровня: неживой, растительный, животный, говорящий. В каждой из них желание получить различно, отличается по уровню, по силе.

Наименьшее желание получить на неживом уровне, оно настолько маленькое, что не вызывает у его представителей никакого движения. Творение на этом уровне также что-то ощущает, ведь если оно сотворено, то оно — желание, желание насладиться, но не проявляет это никак, так как его желание получить очень-очень маленькое.

Положительное и отрицательное следствия желания насладиться, эгоизма пропорциональны величине желания. Поэтому неживой не может никому навредить и никому не может принести пользу, находясь в неподвижности.

У растения желание получить больше, у него большие стремления, чем у неживого, поэтому оно развивает в себе возможность роста, потому и называется «растение» — от слова «растущий». Растение относительно неживого уровня уже может впитывать полезное и выделять вредное, а потому — расти.

У растений есть определенного рода движение. Растение растет и умирает, оно зависимо от окружающей среды намного больше, чем неживое, ощущает день и ночь. Это совершенно другой вид жизни относительно неживого. И все эти изменения и отличия существуют только благодаря увеличению желания получить, которое в растительном намного больше, чем в неживом.

Еще большее желание получить у животных. Что дополнительно мы видим у животных относительно растений? То, что каждый индивидуально ощущает окружающую среду и приближается к полезному, отдаляясь от вредного. Общая сила ощущения вреда и пользы всех существующих в мире растений, а также польза и вред, которые они могут принести, соответствуют одному объекту, находящемуся на ступени «животное».

Животное перемещается с места на место, у него существуют личные ощущения, у него есть свой характер. У каждого есть своя индивидуальность. Поскольку в животном существует большее желание получить, чем в растении, то у него существуют личные характеристики, свой календарь: он в свое время рождается и умирает, не как растения — все в один сезон.

Он живет своей личной жизнью, хотя еще зачастую в стаде или в стае, существует резкое половое разделение, ему необходима связь с особями того же вида. Но все-таки у животного существует временное ограничение: оно ощущает только себя и не может ощутить других, не ощущает прошлое, его не интересует будущее.

Следующая ступень — «говорящий» (имеется в виду человек) — содержит две составляющие: силу ощущений и силу разума. Составляющие, помогающие одна другой и развивающие друг друга. Поэтому сила человека не ограничена местом и временем.

То, что невозможно ухватить одной составляющей (например, я не могу ощутить произошедшее 1000 лет назад), можно дополнить другой: я могу понять это своим разумом и восполнить вплоть до уровня ощущения. Разум помогает чувствам.

Возможна обратная ситуация: я ощущаю нечто. Как ощущаемое может повлиять на меня — плохо или хорошо? Я присоединяю к своему ощущению разум и анализирую ситуацию. Разум и ощущения совместно расширяют мои понятия места и времени, я уже не ограничен, я могу понять другого, ощутить через другого то, что сам реально не ощущал, не находясь в том месте и в то время. Благодаря этому человек поднимается над пространством и временем.

Один человек соответствует всем более низким уровням: неживому, растительному и животному миру вместе взятым. Но тот, в ком существует «точка в сердце» и кто развивает ее до десяти сфирот, до состояния, когда она становится сосудом души, в который он получает раскрытие Божественного, ощущение Творца, — такой человек, каббалист («получающий» на иврите), включает в себя всех «говорящих» всех времен и народов, от первого поколения до последнего.

Эта пирамида отражает отношение между пятью видами творения, существующими в мироздании: неживой, растительный, животный, говорящий в нашем мире, где каждый единичный представитель высшей ступени больше всех творений нижней ступени.

Особенным образом это проявляется в желаниях:

— одно желание растительного уровня, польза и вред, которые оно может принести, соответствует всем желаниям неживого уровня во всем мироздании;

— одно желание животного уровня, польза и вред, которые оно может принести, соответствует всем желаниям растительного уровня во всем мироздании;

— одно желание уровня «говорящий», польза и вред, которые оно может принести, соответствует всем желаниям животного уровня во всем мироздании;

— одно желание духовного уровня, польза и вред, которые оно может принести, соответствует всем желаниям уровня «говорящий» во всем мироздании.

Потому что если в одном из «говорящих» зарождается «точка в сердце», корень души, и он развивает ее до размера духовного сосуда, то его сила соответствует силе всех людей во все времена и во всех поколениях. Такая пирамида! Но чем выше, чем особеннее объект, тем в меньшем количестве он находится в мироздании.

В созданном Творцом желании мы различаем пять ступеней, которые условно обозначаем как:

— начало буквы «юд»;

— буква «юд»;

— буква «хей»;

— буква «вав»;

— буква «хей».

Это обозначение сотворенного Творцом желания, обозначение творения. Желание состоит из пяти частей, обозначаемых пятью символами, буквами. Называются они не «имя творения», а «имя Творца», потому что эти желания заполняет свет, ощущение Творца. Именно Творца ощущает творение и более ничего.

И поэтому состояние творения называется «имя Творца». То есть мир, который творение ощущает, то, как оно себя ощущает, — все его совокупные ощущения и есть проявление Творца ему, в нем. Поэтому кли называется «имя Творца». Произносятся только четыре буквы, кроме «начало буквы «юд». Читаются они как АВА”Я.

Итак, АВА”Я — это строение желания:

— «начало буквы «юд» — не ощущаемое еще желание;

— соответствует уровню «неживой»;

— соответствует «растительному» уровню;

— соответствует уровню «животный»;

— соответствует уровню «говорящий».

Каждое из желаний уровней «неживой», «растительный», «животный», «говорящий» в свою очередь делится на подуровни: неживой, растительный, животный, говорящий. Это означает, что даже на уровне «неживой» существует разделение на части: неживой, растительный, животный, говорящий.

Наша задача понять, что из себя представляет человек. Ведь одно растение соответствует всей неживой природе, единственное животное выше всего растительного мира, один человек выше всех животных всего мира. Что означает «выше»? Что если он исправляет себя, то его исправление перекрывает все низшие творения.

Поэтому сказано: все включено в человека, и человек, который поднимается, поднимает все миры, и тогда все миры созданы ради такого человека. Поэтому если человек делает исправление, то все творение соответственно этому приближается к Творцу. Поэтому только человек должен исправлять себя.

Что означает «исправление»? Это исправление нашего отношения к Творцу. Если Творец дал желание к этому. Тот, кому Он дает такое желание, называется «человек», под этой ступенью находятся говорящий, животный, растительный, неживой уровни желания в человеке нашего мира.

Сами духовные миры — это:

— неживой уровень, называемый «эйхалот» — залы, чертоги;

— растительный уровень, называемый «левушим» — одеяния;

— животный уровень, называемый «малахим» — ангелы;

— говорящий уровень, называемый «нэшамот» — душа человека.

Обязанность исправления всей природы возложена на человека. Потому что человек обладает душой — самым большим, наиболее развитым желанием. Человек, получающий в этом мире «точку в сердце», являющуюся зародышем его души, начинающий развивать ее, становится самым важным как в материальном, так и в духовном мирах. Он включает в себя силы, дающие ему возможность соединиться, слиться с Творцом, стать подобным Ему. В самом человеке находятся все четыре ступени всего творения.

Естественно, все исходит из ступени «неживое» — прах, пепел. Его существование оправдано благодаря наличию в нем трех чудесных свойств: из него берут начало растения, животные, человек. С одной стороны, сам по себе прах ничего не представляет, но без него невозможен никакой вид жизни.

То же самое можно сказать про массы, представляющие собой уровень, называемый «неживой»: они включают в себя три возможности развития. В массах возможно возникновение трех более развитых желаний, называемых в Каббале «богачи», «властители», «мудрецы» благодаря соответствующим желаниям к богатству, власти, знаниям, которые развиваются из желания «неживого» уровня.

В итоге развития в человеке из прошлого желания развивается более зрелое под воздействием трех стремлений: «таава» — вожделение, страсть; «кина» — зависть; «кавод» — стремление к почестям.

Если наряду с этими желаниями Творец даст человеку душу — часть Божественного свыше, стремление к высшему, то человек устремится к Божественному.

Благодаря этим желаниям человек развивается, поднимаясь со ступени на ступень, пока не достигнет последней ступени — совершенства. Итак, благодаря желанию первой ступени, страсти, которую дают человеку, из массы выделяются «богачи» — более высокая ступень, отличающаяся желанием намного большим, чем у масс. Эта ступень соответствует уровню «растительный» в мироздании.

Далее, если дать человеку желание к почестям, выделяются из масс «властители» — правители, это вторая ступень, соответствующая ступени «животное» в природе.

Это желание «стремление к почету» существует только у человека. Богачи жаждут только денег, они стремятся к неживому материалу. Даже если не будет в мире больше людей, это желание будет существовать: главное, чтобы у него было все, что он желает.

Желающий же почестей нуждается в других, чтобы они дали ему эти почести. Это уже другой вид существования. Он нуждается в людях. Его желание уже развито настолько, что недостаточно ему владеть чем-то неживым. Он должен властвовать также над другими, чтобы окружающие поставляли ему наполнение, наслаждение. Он желает находиться в сердце твоем — это называется «уважением».

Посредством «зависти» выделяются из народа «мудрецы». Как сказали мудрецы: «Зависть мудрецов умножает мудрость». Обладающие большим желанием и склонные к зависти приобретают знание и мудрость. Эта ступень соответствует уровню «говорящий» в устройстве мироздания.

Их действия не ограничены местом и временем. Человек завидует подчас кому-то, кто жил давно и умер, завидует так, будто тот живет сейчас. Время на это чувство не влияет. Человек завидует другому не только потому, что есть у того и нет у него, а даже если у него тоже есть, т. е. он желает не только то, что есть у другого (иметь чужое желание и наполнение), но уничтожить чужое желание, чтобы у другого ничего не было.

Если я, например, отношусь к ступени «говорящий» в человеке, то мое желание настолько сильное, что я желаю все, что есть у других, и не только это, но чтобы у других не было, таким образом я могу увеличить бесконечно свое желание — хотеть все, что есть у других, т. е. я один могу сравняться со всем человечеством. И так — каждый.

Это свойство существует только у человека. Те люди, которые не находятся на уровне «говорящий», не могут увеличить свое желание, они желают только того, чтобы другие люди дали им почести, или ищут богатства, т. е. уверенность в удовлетворении своих потребностей, опять же своих. Здесь благодаря зависти ты бесконечно увеличиваешь свое желание получить.

Однако остаются эти люди без помощи (сгулы), потому что нет у них сильного желания. Поэтому все три упомянутых направления используются ими все вперемешку, и, поскольку их желания устремляются то в одном, то в другом направлении, само желание разбивается на мелкие осколки — нет единого стремления только в одном направлении, чтобы можно было достичь чего-нибудь полностью, каждый раз он бросается в другом направлении искать чего-то.

Такие люди подобны малышам, которые хотят все, что видят. Даже если есть у человека сильное желание, но каждый раз меняются в нем стремления — к богатству, почестям, власти, деньгам, знаниям, он в итоге не достигнет ничего. Люди, находящиеся на уровне «духовно неживой», — массы — знают, что нуждаются в семье, сексе, пище, футболе, телевизоре. Вся жизнь — как один день.

Когда появляется у человека стремление к богатству, он готов работать день и ночь. Только деньги, деньги, деньги, другие предметы его не интересуют. То же самое происходит, когда говорим о стремлении к почестям. Желает быть членом правительства, главой правительства, все остальное для него не важно: ни отдых, ни удовольствия, ни семья, ничего. Все его устремление — к власти.

Проблема тех, кто достигает ступени «зависть к постигающим умножает мудрость», в том, что они смотрят на других, на то, что есть у них во всех смыслах, они хотят все вещи сразу, поэтому ничего не могут достичь, но вместе с тем они настолько впитывают в себя чужие желания, что могут иметь их в себе, как весь мир вместе взятый. Хотя это желание совершенно не имеет направленности, но желание огромно.

Известно, что положительная и отрицательная силы существуют в той мере, о которой сказано: «Насколько может принести пользу, настолько и навредить». Поэтому, поскольку сила одного определенного человека больше силы всех животных и живых существ всех времен и поколений, постольку вред, который он может нанести, больше, чем тот ущерб, которой могут нанести все живые существа вместе взятые. То же самое касается и пользы.

Поэтому, пока человек не достоин возвышения, т. е. не способен использовать свои огромные силы только для добра, он нуждается в ограничении.

Это означает, что, пока он не может завидовать уровню «человека», определяемому знанием и мудростью, нельзя давать ему знания, посредством которых он может уничтожить другого, чтобы забрать у того все, что есть, т. е. нельзя давать ему силы и возможности более тех, что у него имеются, так как его желания не уравновешены разумом, уровнем морали.

Поэтому скрыли первые мудрецы эти знания от масс из страха, что придут недостойные ученики, которые используют силу мудрости во вред и в ущерб, используют огромную силу для удовлетворения животных страстей и разрушат весь мир.

Если дать человеку силу, не соответствующую его моральному уровню, то он использует эту силу так же, как и все другие силы, имеющиеся в его распоряжении, соответственно своим склонностям — с опасностью для других. Мы видим, что происходит в Африке: дали им знания, оружие, они тут же начали друг друга уничтожать.

Мудрость должна быть дана человеку как сила, дополнительная к существующему в природе, только в соответствии с его моральным уровнем, иначе она приносит вред. Первые мудрецы установили для себя и своих учеников очень жесткие жизненные правила. Несмотря на свои неограниченные возможности, они жили в бедности, скромности, отказываясь от любых удовольствий материального мира только ради постижения мудрости.

Но измельчали поколения, мудрецы захотели быть богатыми и знатными, поэтому сравнялись моралью с массами. Рухнула ограждающая мудрость стена, и стали использовать ее для удовлетворения всевозможных животных потребностей человека вплоть до сегодняшнего дня.

Если бы не было развития науки в мире, как бы он выглядел? Можно представить, что действительно развитие было бы в сторону морали и духовности, хотя это только предположение, что можно было бы развиваться соответственно росту морального уровня.

Однако если бы развитие прогресса соответствовало моральному уровню, то мы находились бы сейчас в таком положении, в каком жили люди 2000 лет назад, соответственно мере исправления. Из этого мы должны понять, что все, что происходит сверх этого, в сущности порча, порча ради исправления.

Мы не должны сейчас все выбросить и жить, как жили наши предки 2000 лет назад, но необходимо понять, что все развитие — развитие неуравновешенное, что положительная и отрицательная силы в человеке (и во всем обществе) не уравновешены. Насколько бы мы ни желали сделать свою жизнь легче и приятней — это происходит за счет духовного.

Поэтому человек, желающий духовного продвижения, в конце концов приходит к тому, что желает жить самой простой, скромной жизнью и ничего не ждет от материального мира, на все вокруг себя смотрит как на лишнее.

Развитие человечества по пути прогресса — это развитие путем страданий. Оно развивается до того состояния, пока не увидит, что эта дорога полностью отрицательна, надо бежать от всех этих 2000 лет прогресса и искать другую дорогу. Выходит, что после 2000 лет человечество открывает, что все эти годы развивалось в другом направлении, и, если бы все страдания и усилия были бы направлены в духовное, насколько бы было лучше!

Все мироздание сотворено ради того, чтобы человек посредством Каббалы достиг своего исправления. До сегодняшнего дня мудрость Каббалы была ограждена непроницаемой стеной от масс. В последнем поколении перед приходом Машиаха мудрость Каббалы должна открыться всем, даже совсем молодым.

Если Каббала должна открыться всему народу, значит, его моральный уровень достаточно высок? Но в трактате «Сота» написано, что, наоборот, люди будут наглыми и грубыми, что уже не может быть еще хуже, не желающими знать мудрость Каббалы. Как же это возможно? Почему можно открывать науку Каббала всем?

Написано, что «лицо поколения будет как морда собаки», его не интересует мудрость Каббалы, оно желает только получать для себя. Поэтому нет опасения, что придет недостойный ученик, поскольку никто не пожелает приобрести эти знания, ведь Каббала говорит о Божественном, что, прежде чем приобрести его, ты должен поменять свою природу с намерения получать на намерение отдавать, и только после этого ты можешь постичь эту мудрость. Поэтому нет нужды ни в каких проверках, и даже совсем молодые могут изучать ее.

У всех людей желания стали настолько большими, что ничего их больше не интересует, и только те, кто стремится к внутреннему познанию, те захотят постичь Каббалу, а остальные будут только суетиться вокруг нее, стараясь ее повыгоднее продать.

Возможность войти в науку будет дана каждому, но войти в нее возможно только в соответствии с уровнем готовности и в меру духовного очищения. Тому, кто понял, что эта наука не принесет ему никакой материальной выгоды, а только может дать возможность насладить Творца.

Если есть в человеке только одно это острое желание (остальные желания хотя и существуют в нем, но в совершенно другой пропорции) — тот будет изучать науку Каббала, а остальные не почувствуют в ней нужды. Проходят через меня сотни людей, а остаются единицы — это тоже много, но из этого видно, насколько все зависит от желаний человека, к чему действительно он стремится.

Раскрывают перед человеком книгу, он начинает учиться и через некоторое время видит — это для него или нет. Желание человека определяет, где ему быть. Только его внутренняя точка подскажет ему, где он должен находиться, так как постепенно он понимает, что, кроме соединения с Творцом, он ничего здесь не сможет приобрести, никаких удовольствий этого мира: ни богатства, ни почета, ни власти, ни удачи в лото или работе, поэтому приходят только те, кто стремится к внутренней части вещей.

По мере продвижения остается все меньше и меньше людей. Чем больше группа приближается к цели, тем сильнее отбор, и остаются только достойные. Сама учеба дает силы и фильтрует учеников...

Условие слияния

Комментарии к письму Бааль Сулама

«Сказано: «Познай Б-га отца своего и служи Ему». «Познай» означает знание, ибо плохо душе человека без знания Творца, потому что стремится и тоскует по работе ради Творца, потому как обладает душой, но пока не ощутил Творца — плохо ему».

Цель — познать. «Познать» означает присоединиться, объединиться с высшей силой. Согласно закону «ветви и корня», душа вышла из своего корня, подобно ветви, и посредством наших усилий должна вернуться в корень, и тогда она постигает в 620 раз больше того, что было у нее раньше, когда отделилась от корня.

«Познай Б-га своего... » — т. е. снова соединись с Ним. Но когда человек действительно готов к этому? Когда дадут ему некое побуждение свыше. И хотя существует в человеке внутренняя готовность, накопившаяся в течение прошлых кругооборотов, и достаточное развитие общего желания (от неживого к растительному, животному, человеческому, т. е. от животных наслаждений к богатству, почестям, власти), дающее ему возможность начать сознательно сближаться с Творцом, но не может человек самостоятельно пробудиться, пока не получит побуждение свыше.

Получить это побуждение свыше или нет, когда получить и при каких обстоятельствах — не зависит от человека, а только от воли и желания Самого Творца. Но если уже получает человек свыше побуждение к Творцу, тогда обязан полностью сосредоточиться на этом, уделить этому все свое внимание, чтобы уже самому продолжать развивать его. Можно сказать, что после того, как человек получает пробуждение свыше, уже только на нем обязанность устремиться к Творцу.

«Но несмотря на то что человек обладает душой, он не в состоянии сам устремиться к раскрытию Творца до тех пор, пока не низойдет на него дух свыше, — только тогда сможет возблагодарить и поверить полной верой в сказанное мудрецами, что только милосердие и доброта Творца сопровождают человека всю жизнь».

Это означает, что каждое мгновение человек получает побуждение, каждое мгновение Творец зовет и притягивает его к себе. Только не хватает человеку внимания увидеть и услышать этот призыв, постоянно исходящий к нему от Творца. Человек попросту не обращает внимания на постоянные зовы Творца, получаемые им в различных облачениях. Если бы человек присмотрелся, он бы увидел, как Творец все время тянет его к Себе, но человек не замечает этого...

«Великий Бааль Шем Тов объясняет это на примере: как тень человека следует за движениями человека, повторяя их, так человек является тенью движений Творца. Поэтому при пробуждении любви к Творцу человек должен осознать, что это в Творце пробудилась огромнейшая тоска по нему и поэтому, как следствие этого, и в нем ощущается соответствующее ответное чувство к Творцу, как сказал раби Акива: «Счастлив Исраэль, перед Кем очищаетесь и Кто очищает его».

Это означает, что пока человек не получил пробуждение свыше, он находится в «бессознательном» состоянии, т. е. не ощущает духовного и стремления к нему. Но в то мгновение, как он ощутил в себе какое-то побуждение к Творцу, к цели творения, возникла в нем мысль о существовании цели творения и Творца, он обязан из этого осознать, что это Творец заинтересован в нем и привлекает его к Себе».

Исходя из этой мысли, поняв происходящее с ним, человек обязан увидеть в этом призыв и сам сделать встречное душевное движение к Творцу. Ведь если бы Творец не нуждался в нем, то Он бы не возбудил его, и человек так бы и продолжал свое существование в этом мире, не имея никакого понятия ни о причине своего рождения, ни о смысле своих страданий, ни о цели своей жизни.

Поэтому любая мысль о чем-то вне этого мира, любое желание к более высшему, не к окружающему нас в этом мире возникает в человеке именно потому, что Творец желает и ждет его. Именно так должен человек понять свое пробуждение к высшему — независимо от того, в каком виде это возбуждение в нем проявилось. А важно, что вследствие появления желания и мысли о Творце, у человека возникает связь с Творцом, как бы конец нити, второй конец которой находится у Творца.

Весь путь развития души человека через множество кругооборотов, возвращений в этот мир в облачении в различных телах существует только ради этого состояния — когда человек получит свыше, от Творца мысль о Творце, желание к Нему.

Начиная с этого мгновения путь человека к Творцу становится сознательным, возникающие отношения становятся обоюдными, подобными отношениям любящего отца с сыном. Тогда как до этого мгновения Творец также развивал душу человека, но неощутимо для человека, подобно внутриутробному развитию.

Можно сказать, что призыв свыше к человеку существует постоянно и постоянно свыше развивают человека, растят его, пока он начинает это осознавать, как младенец растет и начинает понимать, что с ним играют. Его воспитывают во всех его состояниях. Но есть воспитание неосознанное, а есть сознательное, когда человек сам тянется к хорошему, к Отцу. То есть и раньше человек развивался и сближался с Творцом, но неосознанно со стороны человека, без ощущения связи между ним и Творцом.

«Поэтому в начале приближения человека создают в нем «ситра дэ-офаним» — меняющееся состояние души».

«Ситра дэ-офаним» означает изменения состояний человека, когда, подобно вращающемуся колесу, попеременно происходят и чередуются в человеке состояния духовного подъема и падения, пробуждения к духовному и разочарования, когда Творец то приоткрывается человеку с «обратной стороны» (эстер рагиль), то полностью скрывается от него «двойным сокрытием» (эстер кафуль). Такие упражнения над человеком необходимы для того, чтобы создать в нем нужные желания и дать человеку возможность в состоянии полного сокрытия Творца самому сделать шаг навстречу Творцу.

Эти упражнения Творца с человеком подобны методам обучения младенца ходьбе: его держат в ощущении духовного неким раскрытием Творца «эстер рагиль», а затем отпускают, отдаляются немного от него сокрытием Творца «эстер кафуль» — чтобы самостоятельно, без поддержки ощущением Творца, в темноте сделал шаг навстречу Творцу. А если он еще не в состоянии это сделать, но пытается, то его подхватывают, помогают принять устойчивое положение новым раскрытием Творца «эстер рагиль» и снова отпускают, оставляют одного в «эстер кафуль».

Творец раскрывает себя: «Это Я, ты можешь связаться со Мной таким образом». Человек приобретает уверенность, затем Творец исчезает — человек теряется, как сказано царем Давидом: «Скрыл Ты лицо Твое, испугался я», — чтобы человек искал Его, чтобы начал действовать самостоятельно, сам навстречу Творцу, чтобы стремился к той картине, к тому состоянию связи с Творцом, которое было ему показано в раскрытии Творца.

Вследствие греха Адама его келим разбились и упали в клипот, т. е. его намерение поступать «ради Творца» сменилось намерением «ради себя», т. е. желания лишились экрана. В таком случае упавшие желания Адама стремятся только к наслаждениям тела, богатства, власти, знания.

Чувство зависти заставляет человека развиваться в своих желаниях от наслаждений тела к богатству, власти, знаниям — пока человек достигает полного разочарования в наслаждениях от своих стремлений и, более того, обнаруживает, что эти стремления приносят ему только страдания.

В таком состоянии человек считается готовым к началу духовного восхождения. Сейчас можно ему показать, в противоположность земным наслаждениям и разочарованиям в них, другое наслаждение, которое среди них не находится, — наслаждение духовное. Это наслаждение человек не может ощутить через свои пять органов чувств, а только в новом, дополнительном шестом органе ощущения, который начинает зарождаться в нем с «точки», — в так называемой «точке в сердце», зародыше души.

Желание души человек поначалу не ощущает. Он пытается и это новое в себе желание, некий голод наполнить удовольствиями нашего мира и обнаруживает, что это невозможно. Ощущение голода, пустоты остается и возрастает.

Начиная с этого момента «призыва свыше» возложена на человека обязанность самому продолжить то побуждение, которое он получил свыше. Теперь ему необходимо самому устремиться навстречу этому призыву, самому искать связи с Творцом, искать силы идти навстречу Творцу. До сего мгновения связь человека с Творцом была только в руках Творца, но с этого момента человек находится в «сознании» и обязан самостоятельно поддерживать эту связь.

«…То есть Всевышний пробуждается к нему при каждой возможности, когда она есть со стороны человека. Вспоминая о Творце, человек должен осознать, что это Творец тоскует и стремится слиться с человеком, как сказано царем Давидом: «Только добро и милосердие сопровождают меня все дни моей жизни». И это истина относительно каждого, потому что царь Давид является совокупностью всех душ Исраэля, и поэтому этот духовный образ «царь Давид» постоянно желает и стремится к истинному совершенному единению с Творцом».

⇐ Предыдущая 3 4 5 6 789 10 11 12 Следующая ⇒