Ìèõàýëü Ëàéòìàí 16 страница

Объяснять, что должны обнаружить Божественное, что это дано каждому и это обязанность каждого. И это возможно только с помощью метода Каббалы. А сам метод мы учим постепенно. Поэтому быть осторожным в выборе статей и писем, выбирая положительные места.

И сам лектор обязан демонстрировать свою наполненность положительным ощущением свыше, свою приподнятость, особенность, показывать пример, как каббалист должен ощущать, что в нем есть частичка Божественного.

Если назавтра тяжелый урок, необходимо спланировать хороший отдых. Отговорки об усталости, занятости, вечной нехватке времени — не могут иметь места ни в коем случае. Каббалист — человек организованный, собранный, хотя внутри него проносятся бури, внешне он стремится сохранить спокойный вид.

Урок должен быть уроком. Мы должны излучать положительное. У изучающего Каббалу должно быть положительное ощущение, иначе учитель в его глазах не находится в сближении с Высшим источником, не получает духовное.

Когда каббалист говорит, что все страдают и он страдает, — это страдание, а не Каббала. Потому что Каббала — это в первую очередь оправдание Творца (праведник, цадик, мацдик). Уныние, депрессия — это не приближение к «раскрытию Божественного творениям в этом мире» в соответствии с определением, «что такое Каббала».

Вознаграждение — вечное и совершенное

Необходимо объяснять, что из Каббалы человек узнает, что такое наша жизнь, что такое наша природа, — узнает в истинном виде наш мир. Этого не дает никакая наука. Затем он узнает высший мир, как там возникают действия, как они нисходят в наш мир. Он узнает, что двигает им во всех проявлениях жизни. Он узнает, в соответствии с каким планом, какой программой функционирует природа. Ее общий план и частный, относительно него лично. К чему идет все, к какой точке, цели. Он узнает, что развитие желания — вещь особенная, дано не всем, ему и еще нескольким тысячам таких, как он, не более. Поэтому он может подняться над этим миром. Хотя это работа, но за нее есть вечное вознаграждение.

Чертежи

Необходимо на каждое объяснение находить его графическое изображение, рисунки, краткие, маленькие. К каждому термину рисовать маленький рисунок.

Средняя линия

Если ты не делаешь ничего — ты как точка, где свет и кли вместе. Как в камне. Если ты начинаешь развивать желание, у тебя появляется больше и страданий, и наслаждений. То есть из неживой точки начинают расти две линии: левая и правая, страдание и наслаждение.

Человек, развиваясь, находится попеременно то в страдании, ощущении нехватки духовного, то в наслаждении, когда ощущает духовное. Потом дают ему возможность объединить страдание и наслаждение.

Не изучающий Каббалу, если хочет меньше страдать, должен уменьшить свои желания. Тогда он будет меньше нуждаться в наполнении желаний. Но поскольку есть цель творения — довести человека до самого большого наслаждения, неужели человеку придется все время постигать и все большие страдания? Ведь страдание — это ощущение незаполненного желания. А перед наслаждением обязано быть такое желание незаполненным! Так что же получается, насладишься только после того, как настрадаешься? Тогда уж лучше ни страданий, ни наслаждений.

Природа не дает человеку возможности уменьшить страдания, наоборот, она постоянно развивает их ощущение в человеке, чтобы желал все большего. Избежать страданий и достичь все-таки наслаждения, не ощущая предварительных страданий, позволяет Каббала.

Метод получения наслаждения, называемый Каббала, учит, как два ощущения: страдание (желание) и наслаждение (наполнение) — можно совместить, соединить вместе с помощью исправления.

Человек возмущается: до того как пришел учить Каббалу, не был в таком сильном отчаянии, как сейчас. Правильно. Но и желание у него растет, а потому и растет отчаяние, ведь желает большего наполнения.

Я начал учить Каббалу и страдаю больше всех. Я в течение двух-трех месяцев начал видеть себя более опустошенным, нуждающимся. Тут учащиеся должны понять ускорение времени: если бы не учил Каббалу, то даже за период в сотни раз более длительный не достиг бы такого развития в своей жизни.

Изучением Каббалы в течение трех-четырех месяцев человек достигает развития страданий, как если бы в обычной жизни страдал 30-40 лет или несколько кругооборотов. Поэтому ему кажется, что он больше страдает. Он ускоряет развитие. Он прошел за три-четыре месяца то, что должен был бы пройти за 30-40 лет. Конечно же, ему кажется, что он идет к плохому, потому что неудовлетворенные желания концентрируются.

Мы настолько быстро и эффективно развиваемся, что не чувствуем, что было вчера, а на прошлой неделе — вообще не помним. В моей жизни я прохожу сотни, тысячи лет. Без преувеличения! Человек это должен понимать, что ощущения встряски, изменения настроения — оттого, что он попал в поезд, который летит со скоростью 1000 км/час по сравнению с телегой обычной жизни.

Желание наслаждаться, получать растет от нуля до величины Творца. Намерение — это то, что уподобляет желание получать Творцу. Несмотря на то что желание получать растет, растет с ним и намерение и уподобляет растущее желание Творцу.

Каббала — это не искусственная методика, а природный метод, когда сама природа обязывает человека исправлять себя, чтобы не страдать, а приобрести свойства Творца. Методика Каббалы находится в самой природе, она не подчиняется человеку, а наоборот, естественно руководит человеком без его ведома и решения. Человек никак не может повлиять на метод своего исправления, сближения с Творцом. Может прислушаться и «помочь» природе тем, что станет более послушным ей.

Духовные ученые открыли нам, что так наша природа обязывает нас измениться. Что это наша эволюция, что у человека нет выбора. Когда голоден, ты ищешь везде только пищу. А если начинается голод к свету, к Творцу, к ощущению Творца? И ничто другое не заменяет, не удовлетворяет?

Природа обяжет человека искать до тех пор, пока он не поймет, что своим желанием должен пользоваться для отдачи. Это осознание приходит естественным образом. Человек даже не должен открывать книгу, он и без книги познает свой путь к Творцу. Это придет само, в результате развития желания.

Но то, что мы учим, — это тоже не искусственно, потому что получаем это знание свыше, от исправленных душ, от их природы, а не разума и философских человеческих измышлений.

Каббалистическая мудрость — это описание законов природы, их естественного использования для ускорения созревания правильного желания. По-другому это возьмет больше времени, много лет, много страданий. То есть мы идем естественным путем, только ускоряем развитие. И этим уменьшаем (экономим) страдания. Страдание делается более сконцентрированным. Но в то же время и иным — страданием любви.

Наполнение котомки

Человек должен пройти серию ударов, чтобы изучить каждый удар и из каждого удара извлечь мудрость, научиться, как предотвратить этот удар в следующий раз. Человек должен пройти тысячи ударов. Мы это знаем по себе и видим, что ничего не помогает, сколько ни учишь, пока любая вещь не переполнит определенную величину. Скажем, после 150 ударов, видимо, если я сделаю так, я не пострадаю. И тогда я исправляю себя. А до 150 ударов ничего не может мне помочь.

Скажем, я не опасаюсь чего-то и страдаю от этого. И я каждый раз не берегусь и снова и снова получаю удары. Я должен получить 150 таких ударов, прежде чем в какое-то мгновение вдруг пойму, что я должен сделать и как, чтобы не получить следующий удар.

Каббала — это метод, который помогает мне быстро увидеть, как избежать ударов. Быстрее увидеть причину страданий. Что может быть важнее для человека, чем возможность быстро избавиться от страданий? Но избавление от страданий требует их осознания и исправления — это условие не обойти! Если человек еще недоразвился страданиями до решения во что бы то ни стало найти смысл жизни, нельзя его убеждать и заставлять изучать Каббалу. Пусть идет наслаждается пока, если может. В любом случае он не останется изучать Каббалу, так как не нуждается в этом.

Все прочие науки, методики, верования, религии, мистики в этом мире, кроме Каббалы, упадут в глазах всего человечества, потому что не смогут ничего дать человеку. И на сегодня они существуют только для того, чтобы на проявлении их ничтожности выявилась вся сила Каббалы, науки Творца.

Мысли начинающего

Человеку может казаться, что он ищет в жизни совсем не Каббалу, а религию, мистику, астрологию, науку о прошлом или будущем, — ведь он ищет, как ответить на вопрос о смысле жизни. Иными словами, желание к духовному может прийти под разными предлогами (одеяниями) к человеку.

Поэтому с начинающими, которые сидят на уроке, но еще не осознали, что изучают, необходимо быть осторожным, объяснить, что Каббала необходима всем, что дает ответы на все вопросы, которые только могут зародиться в человеке. Ведь кли (все недостатки, голод, вопросы) в человеке рождаются светом (пройти четыре стадии прямого света) как раз в той мере, чтобы это кли заполнить. А Каббала наполняет кли человека светом, т. е. отвечает на вопросы, заполняет все недостатки, голод, страдания. Кроме того, ведет к насыщению наикратчайшим путем.

Овладение методом Каббалы требует нескольких лет усилий. Но для этого, в сущности, мы живем! Нет никакой иной цели в жизни, кроме разве что надуманных, которые за незнанием истинной цели выдумал человек.

Необходимо понимать, что не ощущающий необходимости изучать Каббалу все равно не продолжит ею заниматься. Потому что изучение Каббалы дает человеку только одно — возможность исправить себя, достичь высшего, утолить призыв души. Если в нем еще этой потребности нет — не насиловать, не завлекать!

Есть такие, которые ходят несколько месяцев. Затем оставляют занятия на несколько лет, уходят, возвращаются. Есть такие, которые остаются на много лет, а есть, что и на всю жизнь.

Остающиеся в Каббале на всю жизнь делаются приверженцами изучения науки Каббала или изучают Каббалу как средство найти и ощутить Творца.

Женская проблема

С женщинами есть большая проблема: на них природа влияет в зависимости от мужа, семьи, детей. Если нет у женщины семьи и детей — это ее самое большое страдание в жизни. Зачастую именно неудовлетворенность в этом толкает женщин в Каббалу.

Женщина, у которой есть муж, семья, дети и, кроме этого, еще есть личное желание духовного развития, может учиться. Видимо, в наше время развитие эгоизма в женщинах делает их более самостоятельными и требующими своей связи с Творцом.

Но если нет у женщины мужа, семьи, детей, если она не удовлетворена своим семейным положением — это и есть причина ее стремления к Каббале. Или если есть семья, но страдания внутри семьи вынуждают ее искать компенсации в Каббале.

Многие считают, что Каббала поможет им найти пару, лучше устроить свою личную жизнь, понять и наладить контакт с детьми, — постепенно, тактично необходимо дать понять, что Каббала занимается развитием связи с Творцом и семейные отношения от этого не изменятся, они находятся на уровне нашего мира, а все, что под махсомом, под духовным, Каббала не изменяет.

Например, ошибочно считается, что изучение Каббалы улучшит здоровье. Есть косвенное влияние окружающего света на окружающий нас материальный мир, но сила и действие методики Каббалы в том, чтобы вытащить внутреннюю суть человека из этого мира, из эгоистических намерений — в высший мир, в альтруистические намерения.

Большинство учеников — ученицы. И они приходят потому, что у них нет этого «животного» наполнения: муж, семья, дети. Желательно, чтобы даже пришедшие с такими мотивами оставались, — следом за ними придут мужчины. Роль женщины в нашем мире во всех ее действиях — в помощи, поддержке, дополнении мужчины. Так и сказано в Торе, что женщина вообще пришла в этот мир добровольно. Поэтому наилучшее их призвание — помогать, и в этом они могут себя проявить.

В «Предисловии к ТЭ”С» сказано, что Каббала состоит из «Таамей Тора» и «Ситрей Тора». «Таамей Тора» можно учить всем, это каждый должен знать. Написано, что «Таамей Тора» желательно открывать всем.

Связь душ

Каббалисты страдают, так как продвигающийся каббалист берет на себя страдания всего мира. Включают в себя страдания общества, а потом удостаиваются утешения общества. Все души состоят каждая из всех.

Я включаю 600 000 душ. Частичка «я» во мне — самая большая, а другие — частички остальных — как маленькие. И так у каждого человека. У каждого каббалиста есть его личное исправление. Все души, даже если они не делают исправления, каббалист должен включить в себя, он должен состоять из них, он должен исправить свою часть в них. Он вносит свою исправленную часть во все другие души и таким образом вызывает в них появление стремления к исправлению.

Каббалист поднимается по ступеням, берет неисправленности всех душ, исправляет их вместе с собой. Но мы видим страдания его тела и не видим оплату, которую он получает в духовном. Он так же страдает физически. Чем же отличается развитие изучающего Каббалу от неосознанного развития каждого человека в мире?

Без Каббалы человек развивается с помощью ударов, ощущения страданий от ударов. Методом Каббалы человек развивается с помощью света, излучающего на него во время занятий особую силу. Во время учебы к тебе приходит свет, который тебя исправляет.

Какая разница: получил я удар палкой или пришел свыше свет и показал мне, насколько я плох, т. е. я получаю духовный удар от постижения различия себя и света? Дело в том, что это уже не удар, а лекарство, потому что чередования «хорошо — плохо», «открытие — сокрытие» вызывают развитие духовного кли в человеке. А просто от ударов возникает только желание избежать их. Один каббалистический удар под воздействием света производит большее исправление в человеке, чем тысячи ударов на земном, неосознанном, животном уровне.

Гематрии

На начальных этапах возникают вопросы о числах, цифрах, сочетаниях, символике, изображениях.

Необходимо объяснить, что все обозначения — не более чем обозначения и никаких самостоятельных сил в фигурах, в изображении нет. Все числа, изображения, гематрии исходят от основного изображения творения: «юд» — «кей» — «вав» — «кей», так называемого четырехбуквенного имени АВА”Я.

Его числовое значение 26. Наполнение светом в дополнение к 26 дает нам гематрию духовного объекта, т. е. его духовное состояние.

Мы объясняем, что скрывается за именами ангелов, сил, названий, но не занимаемся числовой эквилибристикой — исканием числовых зависимостей между словами, именами, датами и пр., потому что Каббала видит намного глубже, и поэтому обнаруживается полная несостоятельность «вычисления» по числам, гематриям и пр. Знание в Каббале постигается не вычислением, а постижением самого духовного объекта.

Человек должен учить Каббалу, чтобы быть на духовном уровне этих имен. Тогда он будет знать, что скрывается под каждым именем, что выражает каждое слово, каждая буква. Мудрость букв — это когда человек достигает уровня, на котором он может использовать духовные силы, обозначаемые буквами.

О товариществе

Книга «Зоар» о товариществе

«Зоар». Недельная глава «Ахарей мот»

П. 58: Сказал раби Йегуда: Однажды весь мир нуждался в дожде. Пошли раби Шимон, раби Йоси, раби Хизкия и другие навестить раби Пинхаса бен Яира. Как только увидел их, изрек: «Песнь ступеней. Как прекрасно и приятно сидеть вместе братьям». Но что означает «сидеть вместе? »

П. 59: И отвечает: «Когда лица их обращены к товарищам своим... » «Товарищ» означает мужское и женское начало. Потому что когда зэир анпин и малхут смотрят друг на друга, лицом к лицу, сказано: «Как хорошо и приятно». А когда мужская часть отворачивает лик свой от женской, нисходят страдания в этот мир, страдания без суда, т. е. без зэира анпина, называемого «суд»: он не смотрит, не дает наполнения женской части, называемой «справедливость».

П. 65: Иное объяснение выражения «Как прекрасно и приятно сидеть вместе братьям»: это говорится о товарищах, когда они сидят вместе и неразлучны между собой. Вначале они подобны воюющим, желающим убить друг друга. А затем сближаются до полного братства и любви. И Творец говорит о них: «Как прекрасно и приятно сидеть вместе братьям» — и сливается с ними. И более того, сам Творец прислушивается к их речам, наслаждается ими и радуется им.

П. 66: А вы, товарищи, как были в любви и дружбе ранее, так же и далее не расставайтесь, не разлучайтесь, и возрадуется вам Творец, снизойдет на вас мир, и обретет мир мир свой благодаря вам. Это смысл сказанного: «Как прекрасно и приятно сидеть вместе братьям».

О товариществе

(Из писем Й. Ашлага)

«Еще попрошу тебя постараться всеми силами укрепить любовь между товарищами, придумать различные способы увеличить любовь между членами группы, убрать эгоистические стремления, потому что они приводят к ненависти, а между работающими ради Творца не может быть никакой ненависти, а напротив — милосердие и большая любовь».

Й. Ашлаг. «При хахам. Письма». С. 54

«Все плохое, что происходит с Вами, происходит по причине невыполнения моей просьбы: приложить большие усилия в любви к товарищам, необходимость чего я объяснил вам на всех 70 языках, что это достаточное средство, чтобы исправить все ваши недостатки».

Й. Ашлаг. «При хахам. Письма». С. 56

«Очень удивлен, что ты мне пишешь, что не можешь понять меня. Так знай, что это только от расслабления в работе. Но что я могу сделать?! Так вот, именно сейчас, когда меня нет среди вас, примите на себя обязанность быть связанными между собой сильным узлом любви».

Й. Ашлаг. «При хахам. Письма». С. 60

«Почему ты не сообщаешь мне, насколько едина группа, увеличивается ли ее единство, идет ли она в этом от победы к победе? Ведь это основа всего нашего будущего».

Й. Ашлаг. «При хахам. Письма». С. 74

«Естественно, я хочу объединиться с вами телом и душой в настоящем и будущем, но я не могу действовать, кроме как в духовном и в душе. Потому что знаю я вашу душу, и я могу объединиться с ней, но вы — нет возможности в вашем сердце работать по-другому, кроме как в материальном. Так как не знаете мою духовность, чтобы смогли объединиться с ней, и если поймете это, поймете также, что я не чувствую в себе никакого удаления от вас. Но вы, естественно, нуждаетесь в физическом контакте. Но это только для вас и для вашей работы, но не для меня и не для моей работы. И этим я объясняю себе многие вопросы».

Й. Ашлаг. «При хахам. Письма». С. 91

Как мог абсолютно добрый Творец создать такой несовершенный, злой мир? Как же мог Он задумать создать творения, чтобы страдали в течение всей своей жизни?

Причина и цель всех страданий в мире — дабы человечество осознало, что источник всех его страданий — эгоизм и что отказом от него обретается совершенство.

Оторвавшись от эгоизма, мы отрываемся от всех неприятных ощущений, потому как он обратен Создателю. Все страдания связаны только с эгоизмом нашего тела. Эгоистические желания созданы лишь для их искоренения, а страдания, сопровождающие эти желания, служат для раскрытия ничтожности и вреда эгоизма.

«А когда весь мир согласится освободиться от эгоизма, исключит этим все тревоги и все вредное, и каждый будет уверен в здоровой и полной жизни, потому как у каждого будет весь большой мир, заботящийся о нем.

А пока эгоистические желания порождают тревоги, страдания, убийства и войны. Только эгоизм является причиной всех болей, болезней тела и души. Все страдания в нашем мире существуют только для того, чтобы раскрыть наши глаза, подтолкнуть нас избавиться от злого эгоизма тела.

Путь страданий приводит нас к этому желательному решению. И знай, что заповеди отношения к товарищам важнее заповедей отношения к Творцу, потому как отдача товарищам приводит к отдаче Творцу («приводит» означает, что только любовь к товарищам приведет к любви к Творцу)».

Предисловие к книге «Зоар». П. 19

Свобода воли

В книге «Матан Тора» и в книге «При хахам» раби Йегуды Ашлага есть статья «Свобода воли». Попробуем разобраться в этом вопросе, пересказывая статью в вольном изложении.

Свобода (на иврите «херут»), независимость, как объясняет нам в этой статье Бааль Сулам, существует как некая человеческая потребность. Но, с другой стороны, необходимо выяснить, есть ли вообще в наших действиях какая-либо свобода?

Если мы рождаемся со всеми заданными параметрами: чувствами, ощущениями, характером — каждый, что называется, под своей звездой — и, как сказано, нет ни одного объекта внизу, в нашем мире, над которым не стоял бы ангел сверху, сила высшего мира, бьющая его, заставляющая двигаться, расти, то есть ли вообще свобода?

Есть ли свобода, если природа вокруг нас, все космогонические изменения, всякие изменения природные, большие и малые, общество, его изменения — все это, как мы видим, ни от кого из нас никак фактически не зависит?

Мы рождаемся не по своей воле, во время, которое не выбираем, с начальными данными, которых не выбираем, попадаем в семью, которую не выбираем, в общество, которое не выбираем... А что же мы выбираем?

Если все эти параметры внутри объекта, т. е. человека, и снаружи заданы заранее, то о какой свободе здесь идет речь? Есть какая-то свобода воли? А если нет свободы воли, тогда вообще о чем говорить, писать, думать? Мы все являемся просто послушными исполнителями приказов природы? Но тогда вообще непонятно, для чего все вокруг нас создано.

Раби Йегуда Ашлаг в этой статье показывает нам, что есть такой элемент в мироздании, в нас, на который и через который мы имеем возможность влиять, и он, этот элемент в свою очередь влияет на все остальное. То есть если мы подберемся к этому элементу, сможем им управлять, будем знать точно, каким образом его менять в лучшую или в худшую сторону, мы перестанем быть полностью зависимыми от природы.

Надо научиться понимать особенности, характер и природу этого «свободного» элемента, а также осознать, что нам надо, какова наша цель. От этого зависит управление нами этим элементом, в какую сторону и насколько его изменить.

Если мы таким образом будем действовать, то мы действительно сможем улучшить наше состояние сами, а не быть во власти природы, которая неизвестно что с нами делает в каждый момент и неизвестно, что еще сделает, как и зачем.

Возможность эта дана человеку как кардинальная сила, как единственное, чем он в принципе отличается от всего мироздания. Поэтому и сказано в Торе, что десять откровений были выбиты на скрижалях Завета, «харут аль аЛухот» (выбито, выгравировано на скрижалях Завета). А мудрецы поясняют, что читать слово «харут» надо не «харут» (выбито), а «херут» (свобода). На иврите, поскольку не обозначаются гласные, эти два слова пишутся одинаково.

Этим желают сказать, что смысл дарования Торы в том, чтобы она была выгравирована на камне, вот эти десять заповедей и вообще все законы поведения, духовные законы поведения человека, — если человек соблюдает их в их истинном, духовном смысле, они приводят его к состоянию, называемому «свобода». То есть для этого дана Тора.

И далее Бааль Сулам пишет, что это высказывание: «... читай не «выбито», а «свобода» — требует глубокого истолкования. Потому что вообще мы не понимаем, какая связь есть между получением Торы и свободой человека. Что означает свобода, которой мы достигаем выполнением десяти заповедей? Та ли это свобода, о которой я мечтаю? В основном свобода человека сводится к свободе от смерти. Если бы человек был бессмертен, это бы кардинальным образом изменило его отношение к себе, миру, жизни. Тогда вообще мы не называли бы наше существование «жизнью»...

Чтобы понять, что свобода заключается в свободе от смерти, нам необходимо понять всю суть категории «свобода». Если мы в общем посмотрим на окружающий мир, мы увидим, что все живое, все растительное, животное, в том числе и человек, не выносит никоим образом отсутствия свободы.

Любое живое существо страдает от ограничения свободы передвижения, развития, самовыражения. И поэтому, говорит Бааль Сулам, человечество столько пожертвовало усилий и жизней, чтобы добиться свобод.

Но если мы спросим у людей, а что же такое свобода, или сами задумаемся над этим понятием, то мы в принципе не сможем четко дать определение, что такое свобода: свобода на труд, на отдых, на материнство, на передвижение... Что значит свобода, в чем она заключается — зачем Бааль Суламу это надо?

Он хочет показать нам, что все наше стремление к свободе не имеет никакого отношения к понятию «свобода». Свобода в абсолютном смысле слова означает совершенное отсутствие каких бы то ни было ограничений, то есть отсутствие смерти, отсутствие какого-либо конца, абсолютное постижение, абсолютное наслаждение, в общем, абсолютное все, что угодно.

Вот если мы соберем все эти наши требования, соединим их вместе, тогда мы можем, очевидно, каким-то образом получить состояние, которое можно назвать свободным, т. е. абсолютно ничем не ограниченным. Поэтому раби Ашлаг говорит, что прежде всего мы должны познакомиться с тем состоянием, которое обозначается словом «свобода», а уж затем решить, необходимо ли оно нам и сколько стоит отдать за него усилий и жертв.

Если мы посмотрим на человека, то увидим, что он выполняет все свои действия поневоле. И совершенно нет у него никакой возможности быть в них свободным, потому что наша внутренняя и внешняя природы воздействуют на нас двумя силами: наслаждением или страданием. И все, кто чувствует на себе это влияние: растения, животные, человек, — вследствие этого лишены свободы, потому что ни в коем случае не могут выбрать страдание или оттолкнуть от себя наслаждение. Ведь все наше существо — это желание насладиться. Поэтому, если мы и делаем выбор, он всегда для получения оптимального наслаждения с минимальными усилиями.

Допустим, утром мне не хочется вставать на работу, возвращаюсь вечером с работы уставший, но зато я знаю, что этим обеспечиваю свою семью. Я делаю простой расчет, что ради этого мне необходимо страдать целый день, и в итоге обмениваю страдания, усилия на необходимое мне.

Раби Ашлаг говорит, что все отличие человека от животного в том, что человек делает более глубокий, более отдаленный расчет, принимая во внимание «будущее». А поэтому человек готов пойти на многие страдания, если видит в дальнейшем выгоду.

А у животных, у детей и у недостаточно развитых взрослых расчет не строится с ощущением будущего: ощущение близкого и далекого будущего у них отсутствует. И поэтому они подчиняются только расчету временному, мгновенному, сиюминутному.

Но как бы то ни было, любой животный организм, поскольку он ощущает свою жизнь как получение наслаждения или бегство от страдания, делает расчет. И только согласно расчету он живет, и у него нет никакого иного плана поведения.

То есть у каждого из нас есть характер, наследственные качества, приобретенные понятия, воспитание, ощущения вкусов, индивидуальное ощущение общественного давления и пр., что создает внутри нас систему, механизму которой мы подчиняемся и по которой производим расчет.

А потому, коль заданы внутри человека все его свойства, а извне заданы все обстоятельства, естественно, нет никакой области свободы, чтобы можно было сказать, что в ней человек способен что-то выбирать свободным образом, а не под влиянием заранее заданных внутренних или внешних данных.

И Бааль Сулам говорит, что он даже не понимает, почему этой проблемой не занимается человечество. Видно, потому, что не в состоянии ее решить. И если верующие верят в то, что есть Творец, который все создал, и все мы в Его власти, все происходит по Его желанию, и они выполняют все поневоле или даже в соответствии со своей волей, то у них есть оправдание существования.

Но если уж говорить о неверующих, то вообще очень сложно говорить о нашей жизни. Ведь если человек действительно осознает, что все его поступки продиктованы, все решает природа, внутренняя и внешняя, то пропадет всякий смысл его существования. Ведь он является ни больше ни меньше как чем-то существующим между внутренней и внешней природой.

Для того чтобы увидеть это, необходимо понять, что вся природа является одним лишь желанием насладиться. Это желание создано Творцом из ничего. Создано потому, что в Творце есть желание насладить. Потому что Его природа — абсолютное совершенство, Его природа вынуждает Его отдавать, и для этого необходимо создать желающего получить наслаждение.

Наслаждение, которое Творец желает дать творению, определяется одним свойством — совершенство. То есть состояние Творца — это и есть то, что Он желает нам дать. Творец совершенен и единственен. Кроме Его состояния, ничего совершенного быть не может. В силу Своего совершенства Он желает дать творениям совершенство, то единственное, что Он может дать, — Свое состояние. Поэтому задача творения — в достижении совершенства Творца.

Для того чтобы позволить творению достичь состояния Творца, Он создал творение реагирующим на Его состояние, на состояние совершенства. То, что реагирует на совершенство, называется «желанием насладиться». То есть наша природа заключается в том, чтобы ощущать более или менее совершенное состояние, где за абсолютное совершенство принимается состояние Творца и за абсолютное несовершенство принимается его отсутствие, отсутствие ощущения Творца.

Таким образом, желаем мы того или не желаем, мы стремимся только к одному — ощутить Творца или, так это называется в Каббале, свет. И конечное наше состояние заключается в том, чтобы абсолютно слиться с Творцом, достичь такого состояния, когда Его и наше состояния — абсолютно одно. Не одинаковые состояния, а одно. Потому что одинаковые или подобные, похожие совершенства быть не могут. Совершенство по своему определению включает в себя все. И потому подобного ему не существует.

⇐ Предыдущая 11 12 13 14 151617 18 19 20 Следующая ⇒