|
|||
Бхактивинода Тхакур 14 страницаутсукатвам – неугомонность; нетерпеливость; рвение; аугрйа – ярость; свирепость, жестокость; амарша – негодование, возмущение (из-за оскорбления, презрения и пр. ); АсУйа – зависть, поиск недостатков; чАпалйам – 1) оскорбительное высокомерие, презрение; 2) дерзость, наглость, нахальство; нидрА – сонливость; супти – сон со сновидениями; бодха – 1) пробуждение, бодрствование; 2) озарение, обретение знания, уничтожающего авидью, моху или нидру; Сутра 109 бхакти-расо хи мАйА-гандха-ШУнйа-парамАртха-сварУпа-гата-чид-ваичитрйам ||109|| бхакти-расаХ – бхакти-раса; хи – же; [представляет собой] мАйА-гандха-ШУнйа-парамАртха-сварУпа-гата-чид-ваичитрйам — разнообразие -ваичитрйам духа -чит-, относящееся -гата- к трансцендентной -парамАртха- сущности -сварУпа, лишённой -ШУнйа- [даже] тени -гандха- майи мАйА-. бхакти-раса-и мАйА-гандха-ШУнйа парамАртха сварУпа-гата чид-ваичитра ||109|| «Бхакти-раса же [представляет собой] разнообразие духа, относящееся к трансцендентной сущности (парамАртха-сварУпе), свободной [даже] от тени майи». Сутра 110 ШрИ-кРшНа-лИлАс ту сарва-раса-пратишТхА ||110|| ШрИ-кРшНа-лИлАХ – игры -лИлАХ Шри Кришны ШрИ-кРшНа-; ту – же; [ – это] сарва-раса-пратишТхА – основа -пратишТхА всех сарва- рас -раса-. ШрИ-кРшНа-лИлА-и акхила-расера пратишТхА ||110|| «Именно игры Шри Кришна [являются] основой всех рас». Сутра 111 виШуддха-рАга-мАргеНа саивАнувешТавйА ||111|| виШуддха-рАга-мАргеНа – с помощью пути -мАргеНа пречистой виШуддха- страсти -рАга-; сА – она (эта игра Шри Кришны); эва – же; анувешТавйА – должна быть найдена. виШуддха рАга-мАрге ШрИ-кРшНа-лИлА анвешаНа карибе ||111|| К [этим] играм Шри Кришны следует устремляться и искать на пути рАга-мАрга (пути спонтанного страстного влечения, имеющегося у обитателей Враджа). Сутра 112 свена сиддха-сварУпеНа тат-правеШаМ ту джИва-чарама-махимА ||112|| свена – с помощью своей; сиддха-сварУпеНа – совершенной сиддха- сварупы -сварУпеНа; тат-правеШам – вхождение -правеШам в те тат- [игры]; ту – же; джИва-чарама-махимА – конечная -чарама- слава -махимА дживы джИва-. свИйа сиддха сварУпе кРшНа-лИлАйа правеШа карА-и джИвера чарама махимА ||112|| Вхождение же в игры Кришны в своей совершенной сварУпе [является] вершиной славы для дживы. Сутра 113 татраива тад-бхаджанаМ тад-расанаМ Шуддха-чин-майа-сварУпеНа сидхйати ||113|| татра – в этой связи; эва – именно; тад-бхаджанам – [трансцендентное любовное] служение -бхаджанам Ему тат-; тад-расанам – ощущение вкуса взаимоотношений -расанам с Ним тат-; Шуддха-чин-майа-сварУпеНа – посредством сварупы -сварУпеНа [дживы, ] состоящей -майа- из чистого Шуддха- духа -чит-; сидхйати – достигается. тАхАте кРшНа-бхаджана о кРшНа-раса Шуддха-чин-майа сварУпера двАрА сиддха хайа ||113|| При этом трансцендентное любовное служение Кришне (кРшНа-бхаджана) и вкус взаимоотношений с Кришной (кРшНа-раса) достигаются в их чисто духовном состоянии (сварУпе). Приложение №1. Примеры составляющих расы для 4-ех рас (из 5-ой главы Вену-гиты). В «Нектаре преданности» шрила Прабхупада подробно описывает пять бхав, составляющих расу. Прежде чем рассматривать этот стих, я кратко напомню наставления Его Божественной Милости на данную тему, чтобы прояснить суть духовных рас. Раса — это трансцендентный вкус, или взаимоотношения живого существа с Верховным Господом, следующие за стадией экстатической любви. Раса проявляется на уровне према-бхакти, то есть на стадии шуддха-саттвы - чистой благости. В этом состоянии сердце полностью очищено от всех следов материальной скверны. Раса состоит из сочетания вибхавы, анубхавы, саттвика-бхавы, саmчари-бхавы и стхайи-бхавы, и является истинной духовной сущностью преданного. В одной из предыдущих глав уже упоминались пять основных рас: нейтральная, в духе служения, дружеская, родительская и раса супружеской любви. Вибхава — это причина, по которой преданный начинает ощущать любовь к Кришне. Две ее категории называются аламбана — то, в чем проявляется любовь, и уддипана — то, благодаря чему проявляется эта любовь. Анубхава — это внешние признаки в поведении, такие как смех, танец и воспевание, которые выдают присутствие бхавы, привязанности к Кришне. Саттвика-бхава состоит из восьми признаков экстаза, таких как оцепенение, испарина, дрожь, причиной появления которых служит влияние духовной энергии на тело (особенно, на нервную систему). Саmчари-бхава (вйабхичари-бхава) - это тридцать три трансцендентные эмоции (в том числе гордость, зависть, страстное устремление), появляющиеся и исчезающие, подобно волнам в океане, и не затрагивающие главные эмоции (стхайи-бхаву). Стхайи-бхава — это основная эмоция или духовная сущность преданного, которая присутствует во всех видах духовных взаимоотношений. Теперь мы приведем примеры этих бхав, анализируя сакхйа-расу, ватсалйа-расу и мадхурйа-расу. В настроении дружбы вибхава заключается в том, что преданный видит объект своей привязанности, шри Кришну, в виде озорного, красиво одетого мальчика, всегда веселого и радостного (вишайа-аламбана). Субъектом привязанности (ашрайа-аламбана) являются те преданные, которые устойчиво привязаны к Кришне и всегда верно служат Ему, как друзья, считая Его своей собственностью. Возраст Кришны, Его флейта, буйволиный рожок и музыкальные инструменты являются стимулами для переживания этой привязанности (уддипана). Анубхавами являются борьба, игры и отдых вместе с Кришной. Саттвика-бхавами часто бывают плач и мурашки, пробегающие по коже. Счастье, веселье, гордость и хвастовство — самые главные из саmчари-бхав, тогда как чувство равенства, свободное от благоговения, является стхайи-бхавой. В родительских отношениях объект привязанности - тоже Кришна (вишайа-аламбана), но в образе прекрасного, хорошо воспитанного, послушного мальчика, с нежным, как лотос, телом. Старшие, такие как Йашода, Нанда и Рохини, - субъект этой привязанности (ашрайа-аламбана), а улыбающееся лицо Кришны, Его мягкий характер и детские игры – ее стимулы (уддипана). Анубхава в этой расе проявляется в том, что преданный вдыхает аромат волос Кришны, дает Ему благословения, кормит Его и воспитывает Его как своего ребенка. Саттвика-бхава включает в себя все восемь признаков с одним дополнительным. Этот признак проявляется только у Йашоды – у нее течет молоко из груди. Саmчари-бхава — это радость общения с Кришной и страх перед демонами, прячущимися в лесу. Стхайи-бхава — это родительская любовь преданного, который считает Кришну зависимым от него. В мадхурйа-расе вибхава проявляется в красоте Кришны, Его сладостных играх и любовных взаимоотношениях (вишайа-аламбана), а гопи - прибежище этой любви (ашрайа-аламбана). Звуки флейты, пение кукушек весной, дождевые тучи, крик павлина и созерцание тела Кришны – это стимулы для проявления бхавы (уддипаны). Анубхавами являются взгляды искоса и застенчивые улыбки, тогда как саттвика-бхавы включают в себя все восемь признаков в их наивысшем проявлении. Леность, сильный гнев и сожаление — вот некоторые из множества саmчари-бхав. Стхайи-бхавой является глубокая любовная привязанность. Таким образом, человеку не следует судить о поведении гопи с материалистических позиций, зная, что их поступки являются зрелым проявлением духовных экстазов, полностью лишенных всяких следов материального осквернения. Приложение №2. Принципы рас – духовной и материальных (Из Шуддха-бхакти-чинтамани, стр. 728-733) Всего насчитывается три вида расы: одна изначальная духовная и две материальные (а именно - «чувственная» и «эмоциональная»). Материальные расы, будучи отражением духовной, похожи на нее как своими компонентами, так и способом функционирования. В девятнадцатой главе мы уже подробно описали компоненты расы и как они объединяются для формирования духовной расы. Компоненты расы таковы: изначальная природа (стхаи-бхава), причина экстаза (вибхава), последующие признаки (анубхава), эмоциональные трансформации (саттвика-бхава) и последующие трансформации (вьябхичари-бхава). Зрелое сочетание этих пяти компонентов образует расу. Объяснение материальной расы и способа ее функционирования возможно на примере человека, наслаждающегося сладким шариком. Его естественная склонность к сладкому вкусу является стхаи-бхавой, сладкий шарик является вибхавой, т. е. конкретной причиной его привязанности. Язык – это вместилище привязанности к сладкому (ашрая), а все качества сладкого шарика являются объектом привязанности (вишая). Конкретные качества сладкого шарика, например его блеск и аромат, являются факторами, вдохновляющими и усиливающими привязанность (уддипан). Когда человек ест этот шарик, он проявляет признаки счастья (анубхавы), улыбаясь и поднимая брови, и при этом переживает такие эмоции (саттвика), как радость и удовлетворение. Эти эмоции усиливаются другими чувствами (вьябхичари) – может быть, чувством великой удачи, что нашел такую вкусную сладость. Когда первоначальная привязанность к сладкому усиливается перечисленными факторами, тот, кто ест сладость, может считаться переживающим материальную чувственную расу (партхива-раса). Отличительной чертой такой расы является то, что в ней есть только один вид отношений – между определенным чувством и его объектом. Эмоциональная раса более сложна и насчитывает четыре типа отношений – от отношений слуги и господина до супружеской любви. Причина такой сложности состоит в том, что эмоциональная раса, в отличие от чувственной, возникает между сознающими существами и потому проявляет вознаграждающие и порабощающие черты взаимоотношений. Однако как чувственная, так и эмоциональная расы временны и не имеют в качестве своего объекта Кришну. Из всех эмоциональных отношений самое интенсивное – это любовь между мужчиной и женщиной, а из всех чувственных отношений самое интенсивное – это секс. Вкус того и другого делает обусловленных живых существ рабами материального существования. Ярким контрастом этому является духовная раса. Прежде всего, она вечна, ибо возникает между вечной душой и вечной Высшей душой – Кришной. Она проявляет пять отношений, начиная с нейтрального, и представляет собой изначальную расу живого существа, источник беспримерного блаженства. Живые существа падают со своего трансцендентного положения, когда заменяют Кришну, изначальный объект влечения (вишая), материальными объектами. Они думают, что будут больше наслаждаться в качестве повелителей материи, чем наслаждались в качестве слуг Кришны. Запутавшись под действием этой иллюзии, живые существа продолжают искать вечного блаженства, но никогда не достигают успеха. Временные радости, которые им перепадают, никогда не удовлетворят их, потому что чувственные и эмоциональные отношения по природе временны и имеют низшую природу. Когда живое существо убеждается в бесполезности попыток наслаждаться материальными расами, оно пытается обуздать саму склонность к наслаждению. Тем не менее, чувства продолжают привлекаться объектами чувств: нос – ароматом, глаза – объектами зрения и т. д. Эта тенденция настолько сильна, что ни ум, ни разум не могут ее остановить. Сколько религиозных и философских рецептов ни пытался бы применить человек, он не сможет вырваться из западни майи. Чтобы судьба обусловленной души изменилась, она должна обрести вкус более привлекательный, чем чувственный или эмоциональный. Этот высший вкус появляется только тогда, когда объектом расы становится всепривлекающий Кришна, в отношениях с которым все обретает настоящий вкус. Таким образом, когда живое существо обращается к сознанию Кришны, оно может обуздать свои низшие наклонности к материальным расам благодаря тому наслаждению, которое обретает из высшей духовной расы. Кришна объяснил это Арджуне вишайа винивартанте нирахарасйа дехина{ раса-варджам расо? пй асйа парам дриштва нивартате «Даже воздерживаясь от материальных наслаждений, воплощенная в теле душа по-прежнему сохраняет вкус к ним. Но познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании» («Бхагавад-гита как она есть», 2. 59). Надо отметить, что преданный не обретает этот высший вкус сразу, как только возрождает органически присущие ему отношения с Кришной. Напротив, высший вкус развивается благодаря постоянному связыванию чувств человека и их объектов с Кришной. Те же самые материальные компоненты, осознаваемые в связи с Кришной, становятся источником постепенного очищения. Когда очищение достигает полноты, все элементы расы проявляются в своем духовном величии, вызывая духовное блаженство. Нарада описал этот принцип исцеления Вьясе: «О добрая душа, разве не излечивает от болезни то, что является ее причиной, если применять это как лекарство? » Этот процесс посвящения чувств и объектов чувств Кришне называется бхакти-йогой. Побуждение посвятить все Кришне (вибхава) приходит особенно от слушания о Господе. Шрила Прабхупада объясняет, что обусловленные души имеют естественную склонность наслаждаться слушанием: «Обусловленные души любят слушать о других, читая рассказы, пьесы или романы. Используя эту склонность, они могут слушать повествования об играх Господа. Таким образом они быстро осознают свою духовную природу». Так, по мере того как живые существа очищают свою привычку наслаждаться материальными расами, их все больше и больше чаруют расы духовные. Вместе с тем, преданным надо избегать попыток вступить в духовную расу до полного пробуждения своей стхаи-бхавы. Иными словами, если преданные, по-прежнему испытывая влияние материи, будут пытаться соединить духовные компоненты вибхавы, анубхавы и т. д., им достанется лишь нечистая раса с примесями. Если они сочтут эту расу вечной, то в своей иллюзии они вступят в ряды сахаджиев. Садхана предназначена для культивирования отношений между вишаей и ашраей с помощью множества стимулов (уддипанов), в результате чего могут проявиться определенные признаки преданности (анубхава, саттвика) и определенное наслаждение. Однако пока не пробудилось чистое влечение (рати) к Кришне и пока не возродилась вечная сущность человека (стхаи-бхава) в качестве слуги Кришны, все эмоции и осознания неизбежно будут материально окрашены. Они не будут чистыми и останутся лишь средствами для достижения великой цели. Представление о Боге как всемогущем творце вдохновляет преданных лишь вплоть до дасья-расы, но Кришна явился, чтобы открыть более возвышенные расы – дружбы, родительских отношений и супружеской любви. Слушая об этих трех видах любовных взаимоотношений Кришны с Его спутниками, преданные вдохновляются на то, чтобы испытать их. Любовные взаимоотношения Кришны настолько сокровенны, что люди часто спрашивают, зачем Он раскрыл Свои супружеские игры? Его отношения с гопи сбивают с толку незрелых вайшнавов и толкают их на имитацию. Подобного рода имитация уже привела к деградации многих садхаков. Однако если бы Кришна не раскрыл Своих сладостных развлечений с гопи Враджа или царицами Двараки, как бы преданные узнали о мадхурья-расе? Не зная о ее существовании, как бы преданные могли к ней стремиться? Как уже объяснялось, духовная раса не может быть вызвана искусственно. Лишь в той степени, в какой человек очистил свое сердце и отрешился от материи, он может понять мадхурья-расу и стремиться к ней. Однако, продолжая воспевать имена Кришны, слушать о Его играх, созерцать Его облик, он будет все больше и больше стремиться к нектару. Освободившись из-под влияния материи, он сможет вернуться в царство духовной расы. До Своего явления Кришна обдумывал, как будут представлены на Земле Его подобные человеческим вриндаванские развлечения - особый дар Его преданным. «Когда они узнают о чистой любви враджа-васи, - думал Он. – Они уйдут с путей регулируемой преданности и преданности с примесями на путь спонтанной любви. Достигнув совершенства на этом пути, они смогут вступить в Мои вечные игры на Голоке Вриндаване – самой возвышенной планете духовного неба Вайкунтхи». Хотя Кришна явился с этой целью, большинство людей не поняли ни Его, ни Его игры. Поэтому Кришна низошел вновь как Чайтанья Махапрабху, чтобы лично обучать живые существа, особенно чистых преданных, тому, как развить враджа-бхакти и вернуться обратно к Богу. Чайтанья Махапрабху ввел совместное воспевание святых имен Кришны как средство дать людям квалификацию слушать о Нем. Обретя эту квалификацию, люди становятся способными слушать о своих изначальных отношениях с Господом из писаний и от ачарьев-вайшнавов. Тогда их влечение к эфемерным вещам угасает, и они могут познать блаженство вечных любовных отношений. Поэтому Прабодхананда Сарасвати Тхакур так славит милость Гауранги: према намадбхутартха{ шраваtапатха-гата{ касйа намнам махимна{ ко ветта касйа вриндавана-випина-маха-мадхуришу правеша{ ко ва джанати радхам парама-раса-чаматкара-мадхурйасимам экаш чаитанйа-чандра{ парама-каруtайа сарвам авишчакара «Кто слышал о высшей цели человеческой жизни под названием према? Кто знал величие имени Хари? Кто мог проникнуть в сладость Вриндавана? Кто знал о высшей энергии – Радхике, совершенстве чудесной мадхурья-расы? О брат! Никто в этом мире не знал об этих чудесах, пока всемилостивый Господь Чайтанья не явил их и не стал обучать им обусловленные души» («Чайтанья-чандрамрита», 130). ЗАНЯТИЕ 20: ПРАЙОДЖАНА. САМПАТТИ-ПРАКАРАНА Глава 5. Сампатти-пракараНам, «Раздел об успехе». (Сутры 114-130) Сутра 114 адхикАра-крамеНа хй уттароттара-прАптиХ ||114|| адхикАра-крамеНа – в ходе -крамеНа [обретения должной] квалификации адхикАра-; хи – воистину; уттароттара-прАптиХ – обретение -прАптиХ всё большего уттара- и большего -уттара-. адхикАра краме-и уттароттара прАпти хайа ||114|| «Обретение всё большего и большего [происходит] в ходе [обретения всё большей и большей] квалификации (адхикАры)». Комм. БВТ (фрагмент): ШБ 11. 21. 2: све све 'дхикАре йА нишТхА са гуНаХ парикИртитаХ випарйайас ту дошаХ сйАд убхайор еша нирНайаХ «Стабильность или устойчивость согласно своей собственной квалификации провозглашается благочестивым достоинством, тогда как противоположное этому считается грехом. Таково определение этих двух (благочестия или греха)». Сутра 115 ниргуНа-ШраддхА-мУлА хи ваидхИ бхактиХ ||115|| ниргуНа-ШраддхА-мУлА – [та, чей] корень -мУлА [– это] трансцендентная ниргуНа- вера -ШраддхА-; хи – ибо; ваидхИ – регулируемое предписаниями [шастр]; бхактиХ – преданное служение. ваидхИ бхакти ниргуНа ШраддхА мУлА ||115|| «Ибо ваидхИ бхакти коренится в трансцендентной вере». Сутра 116 ручи-мУлА хи рАгАнугА бхактиХ ||116|| ручи-мУлА – [та, чей] корень -мУлА [– это трансцендентный] вкус ручи-; хи – ибо; рАгАнугА – идущее -гА вслед за -ану- спонтанным страстным влечением рАга-; бхактиХ – преданное служение. враджа-вАсИ-дигера севАнукараНе ручи-и рАгАнугА бхактира мУла ||116|| «Рагануга бхакти [коренится] во вкусе к служению, совершаемому подобно обитателям Враджа». Сутра 117 махимА-джнАна-йуктА хи пратхамА ||117|| махимА-джнАна-йуктА – связана -йуктА со знанием -джнАна- величия махимА-; хи – ибо; пратхамА – первая. ваидхИ бхакти махимА джнАна-йуктА ||117|| «Первый вид преданного служения (ваидхи бхакти) связан со знанием о величии [Господа]». Сутра 118 кевалА хи двитИйА прабалА ча ||118|| кевалА – чистая; хи – ибо; двитИйА – вторая; прабалА – очень сильная; ча – и. рАгАнугА бхакти кевалА эваМ ваидхИ бхакти апекшА прабалА ||118|| «Ибо рАгАнуга-бхакти – исключительно чистая (кевалА) и гораздо более сильная (прабалА), по сравнению с ваидхи-бхакти». Сутра 119 Асакти-парйантА сАдхана-бхактиХ ||119|| Асакти-парйантА – [простирающая] вплоть до -парйантА [стадии] привязанности Асакти-; сАдхана-бхактиХ – садхана-бхакти (преданное служение на уровне практики). ШраддхА, нишТхА, ручи о Асакти парйанта сАдхана бхакти ||119|| «САдхана-бхакти [простирается, начиная с уровня] Шраддхи, нишТхи, ручи и вплоть до уровня Асакти». Сутра 120 бхАвАн махАбхАва-парйантА хлАдинИ-сАра-самаветА самвид-рУпА сиддхА бхактиХ ||120|| бхАвАт – [простирающая начиная со] стадии бхавы (т. е. рати или преманкуры); махАбхАва-парйантА – вплоть до -парйантА [стадии] махабхавы махАбхАва-; хлАдинИ-сАра-самаветА – наделённая -самаветА сутью -сАра- [энергии] блаженства хлАдинИ-; самвид-рУпА – в форме -рУпА самвид самвид-; сиддхА – совершенная; бхактиХ – любовная преданность. бхАва хаите махАбхАва парйанта сиддхА бхакти хлАдинИ сАра самавета самвид рУпА ||120|| «Совершенная (сиддхА) бхакти, [имеющая] природу [энергии] самвит, соединённой с сутью хлАдинИ, [простирается, ] начиная от бхАвы (ростка премы) и кончая махА-бхАвой». Сутра 121 упАдхи-вийоге сварУподайо хи муктиХ ||121|| упАдхи-вийоге – в [состоянии] разъединения -вийоге с ложными отождествлениями упАдхи-; сварУподайаХ – восхождение -удайаХ изначальной природы сварУпа-; хи – ибо; муктиХ – освобождение. джИвера мАйА-саГга упАдхи вигата хаиле йе сварУпера удайа хайа тАхА-и мукти ||121|| «Освобождение (мукти) джИвы – состояние, в котором у него проявляется его вечная суть (сварУпа), когда полностью устраняются все ложные отождествления (упАдхи), [вызванные] связью с мАйей». Сутра 122 сА сварУпа-сиддхА васту-сиддхА чети дви-видхА ||122|| сА – это (освобождение); [бывает] сварУпа-сиддхА –достигнутым -сиддхА, [благодаря познанию своей] вечной сути сварУпа-; васту-сиддхА – достигнутым -сиддхА, [благодаря обретению] субстанции васту- [чистого духа в виде своего тела]; ча – и; ити – так (конец перечисления); дви-видхА – [тем, у кого] два дви- вида -видхА. сеи мукти сварУпа-сиддхА о васту-сиддхА бхеде дуи пракАра ||122|| «Это освобождение имеет два вида: 1) сварУпа-сиддхА мукти – [освобождение, ] достигнутое [благодаря познанию своей вечной ] сути (сварУпы), 2) васту-сиддхА мукти – [освобождение, ] достигнутое [благодаря обретению] чисто-духовного тела (васту)». Сутра 123 сА бхактер анапАйинИ сахачАрИ ||123|| сА – это (освобождение); [выступает] бхактеХ – в отношении бхакти; анапАйинИ – неизменным; сахачАрИ – спутником. сеи мукти бхактира нитйа сахачАрИ ||123|| «Это мукти – вечный спутник бхакти». Сутра 124 бхактиХ кадАчидж джнАна-ваирАгйа-парисевитА ||124|| бхактиХ – бхакти; кадАчит – иногда; джнАна-ваирАгйа-парисевитА – является объектом всестороннего служения -парисевитА со стороны гьяны джнАна- и ваирагьи -ваирАгйа-. кона авастхАйа бхакти джнАна-ваирАгйа двАрА парисевита ||124|| «Иногда имперсональное трансцендентное знание (джнАна) и отрешённость от материи (ваирАгйа) оказывают служение по отношению бхакти». Сутра 125 сватас тад-апекшА-ШУнйА сватантрА ча ||125|| [Бхакти] сватаХ – сама по себе (букв. «от себя»); [является] тад-апекшА-ШУнйА – свободной -ШУнйА от зависимости -апекшА- от них тат-; сватантрА – независимой; ча – и. свабхАватаХ бхакти джнАна ваирАгйара апекшА ШУнйА о сватантрА ||125|| «Однако, по своей природе бхакти полностью независима и не нуждается в [брахма-]джнАне и ваирАгйе». Сутра 126 сА джИва-свабхАва-махима-рУпА ||126|| сА – она (бхакти); [ – это] джИва-свабхАва-махима-рУпА – само -рУпА величие -махима- природы -свабхАва- дживы джИва-. сеи бхакти джИвера свабхАва махимА сварУпа ||126|| «Эта бхакти [и представляет собой] собственно величие природы джИвы». Сутра 127 баддхАнАМ сА кевалаМ сАдху-прасаГга-джА ||127|| баддхАнАм – в отношении порабощённых [джив]; сА – эта (бхакти); кевалам – только; сАдху-прасаГга-джА – возникащая -джА из тесного общения -прасаГга- с садху сАдху-. баддха-джИвера пакше сеи бхакти кевала сАдху-саГга хаите удита хана ||127|| «У баддха-джИв (живых существ, порабощённых майей) эта бхакти возникает исключительно благодаря тесному общению со святыми ваишнавами (благодаря сАдху-прасаГге)». Сутра 128 бхагават-кРпА-хетукА ||128|| [Иногда она – ] бхагават-кРпА-хетукА – вызванная -хетукА милостью -кРпА- Бхагавана бхагават-. сеи бхакти кона стхале кРшНа-кРпА хетукА ||128|| «Эта бхакти в некоторых случаях возникает по милости Бхагавана Шри Кришны». Сутра 129 АмнАйа-прабхАвА ча ||129|| [Бхакти – это] АмнАйа-прабхАвА – [та, чьё обретение происходит благодаря] силе, влиянию -прабхАвА Амнайи АмнАйа-; ча – и. «И [она – это та, чья] сила -прабхАвА [связана с] амнАей -АмнАйа». тАхА веда о АчАрйа-парампарА двАрА баддха ||129|| Бенгали: «И она (т. е. бхакти) тесно связана с Ведами и парампарой Ачарьев». Сутра 130 пуруша-чешТА хй адРшТа-джананй атха сАдхаваХ сарвАтманА севйАХ ||130|| пуруша-чешТАХ – усилия -чешТАХ человека пуруша-; хи – воистину; адРшТа-джананИ – мать -джананИ [его] судьбы адРшТа-; атха – итак, поэтому; сАдхаваХ – святым [ваишнавам]; сарвАтманА – всей сарва- душой -АтманА; севйАХ – следует служить. пуруша-чешТа-и адРшТера джананИ, сутарАМ сарва-пракАре сАдху севА-и картавйа ||130|| «Усилия человека – мать [его] судьбы (адРшТа). Поэтому всеми силами следует служить святым ваишнавам (садху)». ити ШрИмад АмнАйа-сУтре прайоджана-таттваМ сампУрНам. «Так в Шримад-Амнайа-сутре заканчивается [описание] Прайоджана-таттвы». ити ШрИмад АмнАйа-сУтрам самАптам. «Так заканчивается Шримад-Амнайа-сутра». Заключение: В последней сутре Бхактивинода Тхакур возвращает учеников, изучающих Аманйа-сутру с небес (с темы прайоджана-таттвы) на землю, т. е. к уровню садханы и практике, которой необходимо заниматься. В комментарии к первой сутре, Бхактивинода Тхакур писал, что он составляет Амнайа-сутры по приказу великих душ (махад-АджнайА), а также по милости ваишнавов (ваишНавАнАМ прасАдатаХ). Исполнение приказов или наставлений великих святых ваишнавов – это служение им. Таким образом, идея служения ваишнавам прозвучала в самом начале Аманайа-сутры. О важности общения со святыми ваишнавами (сат-санги или сат-прасанги) Бхактивинода пишет в середине Амнайа-сутры (50-я и 56-я сутры). Теперь в завершение Амнайа-сутры, её автор ещё раз подчёркивает роль ваишнавов-садху в обретении и развитии в себе бхакти (127-я сутра), а также важность служения им (130-я). Итак, основной практический вывод из Амнайа-сутры состоит в необходимости служить преданным (ваишНава-севА), а также обществу преданных (став таким образом гошТхй-Ананди). ГошТхИ – букв. значит «общество, союз, братство». ГошТхй-Ананди – тот, кто черпает наслаждение в том, чтобы служить обществу преданных. Поскольку в настоящее время в нашем обществе ощущается недостаток ваишНава-севы, Амнайа-сутра имеет высокую актуальность. САМБАНДХА-ТАТТВА-нирупанам Глава 1. шактимат-таттва-пракараНам, «Раздел об Обладателе [всех] энергий» (Сутры 1-9) Сутра 1 атхАта АмнАйа-сУтраМ правакшйАмаХ ||1|| атха – теперь; атах – поэтому; АмнАйа-сУтрам – Амнайа-сутру; правакшйАмаХ – мы будем утверждать, обосновывать или проповедовать. «Теперь поэтому мы провозгласим Амнайа-сутру». Сутра 2 таттвам екам евАдвитИйам ||2|| таттвам – Таттва; екам – одна, единая; ева – только; адвитИйам – недвойственная, единственная; «[Есть] только одна единственная Высшая сущность, т. е. Абсолют». Сутра 3 нитйам ачинтйа-Шактикам ||3|| нитйам – 1) вечный; 2) вечно; ачинтйа-Шактикам – наделённый непостижимой энергией. [Он] вечен [и] наделён непостижимой энергией. Сутра 4 нитйаМ са-виШешам ||4|| [Он] всегда обладает отличительными особенностями (т. е. имеет аспект савиШешы). Сутра 5 нитйаМ нирвиШешаМ ча || 5 || И всегда лишён всяких отличительных характеристик (т. е. имеет аспект нирвиШешы). Сутра 6 вируддха-дхарма-сАманджасйаМ тад-ачинтйа-ШактитвАт || 6 || вируддха-дхарма-сАманджасйам – согласование, примерение -сАманджасйам несовместимых вируддха- свойств -дхарма-; [имеет место] тад-ачинтйа-ШактитвАт – из-за непостижимости -ачинтйа- + -твАт Его тат- энергии -Шакти-. [Он] совмещает [в себе] свойства, [которые иначе] несовместимы, поскольку наделён непостижимой энергией. Сутра 7 са-виШешатвам ева балавад итарАнупалабдхе ||7|| са-виШешатвам – аспект савишешы; эва – именно; балават – обладающий силой; при невосприятии -анупалабдхе иного итара- [аспекта]. «Именно аспект савиШешы обладает большей силой, т. к. второй аспект недоступен восприятию». Сутра 8 сварУпа-тад-рУпа-ваибхава-джИва-прадхАна-рУпеНа тач чатурдхА ||8|| сварУпа-тад-рУпа-ваибхава-джИва-прадхАна-рУпеНа – в форме -рУпеНа себя как такового сварУпа-, богатства или бытия своей [внутренней] природы -тад-рУпа-ваибхава-, [индивидуальных] джИв -джИва- [и] материи -прадхАна-; тат – он, этот; чатурдхА – четверичен. Этот [Абсолют в аспекте савиШешы] четверичен; [он вечно существует] в форме 1) себя как такового (сварУпа); 2) богатства своей [внутренней] природы (тад-рУпа-ваибхава); 3) [индивидуальных] джИв (джИва); 4) материи (прадхАна). Сутра 9 ачинтйа-бхедАбхедАтмакам ||9|| ачинтйа-бхедАбхедАтмакам – имеющий природу -Атмакам непостижимого ачинтйа- единства -абхеда и отличия -бхеда-. [Он] имеет природу [до конца] непостижимого единства [со своими проявлениями и одновременно] отличия [от них].
|
|||
|