Глава XV. Сознание 15 страница

⇐ ПредыдущаяСтр 15 из 58Следующая ⇒

материальной необходимости, определяет характер понимания Н. А. Бердяевым таких

глубинных вопросов человеческого существования, как вопросы пола и любви.

Глубинное основание полового влечения Бердяев видит в том, что ни мужчина, ни

женщина сами по себе не есть образ и подобие Бога в полном смысле этого слова.

Только соединяясь в любви, они образуют целостную личность, подобную личности

божественной. Это воссоединение в любви есть одновременно творчество, выводящее

человека из мировой данности, царства необходимости в космос, в царство свободы.

Любовь творит иную, новую жизнь, вечную жизнь лица.

Таким пониманием человека определяется подход Н. А. Бердяева к проблеме

общественного прогресса. Он не признавал теорий, рассматривавших личность прежде

всего как частицу общества, видевших исторический смысл ее существования в

выполнении социальных функций и в конечном счете в том, что сделано данной

личностью для последующих поколений.

Говоря о предмете и характере философского познания, Н. А. Бердяев подчеркивал

трагичность положения философа. Внешний аспект этой трагичности он видел во

враждебном отношении к философии, обнаруживаемом на протяжении всей истории

культуры. Философов, всегда составлявших небольшую группу в человечестве, не

любят и чего-то не могут простить им теологи, иерархи церкви и простые верующие,

ученые и представители разных специальностей, политики и социальные Деятели,

люди государственной власти, консерваторы и революционеры, инженеры и техники,

простые люди, обыватели. Видя здесь сложную психологическую проблему, Н. А.

Бердяев отмечает, что "каждый человек, не сознавая этого, в каком-то смысле

философ... Каждый решает вопросы "метафизического" порядка... И существует

обывательская философия тех или иных социальных групп, классов, профессий... Они

именно потому и считают ненужной философию" (Бердяев Н. А. Я и мир объектов. В

кн.: Философия свободного духа. М., 1994. С. 238). Источник драматизма в

отношениях философии с религией Н. А. Бердяев видит в столкновении между мыслью

индивидуальной и коллективной, когда против свободы философского познания

восстают именно философские элементы теологии, принявшие догматическую форму.

Вместе с тем он отмечает наличие религиозных притязаний в самой философии:

"Великие философы в своем познании всегда стремились к возрождению души,

философия была для них делом спасения". Источник драматизма отношений философии

с наукой Н. А. Бердяев видит в универсальных притязаниях самой науки,

связываемых им со сциентизмом. Однако "научная" философия, считает он, есть

философия лишенных философского дара и призвания - она выдумана для тех, кому

философски нечего сказать. Философия возможна лишь в том случае, если есть

особый, отличный от научного, путь философского познания. Необходимое условие

философского познания - философская интуиция, а основа философии - опыт

человеческого существования во всей его полноте. Философия не может не быть

личной, даже когда она стремится быть объективной. Настоящая философия есть та,

которая "мучится смыслом жизни и личной судьбы".

Философия, считал Н. А. Бердяев, неизбежно антропологична; она познает бытие в

человеке и через человека.

Русский космизм. Космизм - специфическое мировосприятие кос-моцентрической

ориентации, течение в философской и естественнонаучной мысли. В России уже с

середины прошлого столетия вызревает уникальное космическое направление научной

мировоззренческой мысли. В его ряду стоят такие философы и ученые, как Н. Ф.

Федоров, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский и многие другие.

Среди русских религиозных философов космическое направление представлено в

наследии Вл. С. Соловьева, С. Н. Булгакова, П. А. Флоренского, Н. А. Бердяева.

Именно в космизме ставятся проблемы о космосе и человеке, выдвигается положение

о том, что "конец этого мира, конец истории зависит и от творческого акта

человека" (Бердяев Н. А. Русская идея. В кн.: О России и русской философской

культуре. М., 1990. С. 258). Во вступительной статье к книге "Русский космизм"

(М., 1993. С. 4) С. Г. Семенова отмечает принципиально новое качество

мироотношения, которое является определяющей чертой этого течения российской

мысли. "Это идея активной эволюции, т.е. необходимости нового сознательного

развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует

ему разум и нравственное чувство... Речь по существу идет о расширении прав

сознательно-духовных сил, об управлении духом материи, об одухотворении мира и

человека... Космисты сумели соединить заботу о большом целом - Земле, биосреде,

космосе с глубочайшими запросами высшей ценности - конкретного человека...

Гуманизм - одна из самых ярких черт этой "замечательной плеяды мыслителей и

ученых..."

Николай Федорович Федоров (1829 - 1903) - философ, родоначальник русского

космизма. Обладал обширными и разносторонними знаниями, владел в совершенстве

основными европейскими языками, знал и несколько восточных языков. Внес

значительный вклад в русское книговедение. Н. Ф. Федоров вел аскетический образ

жизни, раздавал бедным все имеющиеся у него деньги. Круг общения Н. Ф. Федорова

включал Вл. С. Соловьева, Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого, К. Э.

Циолковского. Ближайшими его учениками были Н. П. Петерсон и В. А. Кожевников,

которые и изложили и отредактировали философскую систему Н. Ф. Федорова после

смерти мыслителя под названием "Философия общего дела" (т. 1. Верный (Алма-Ата),

1906; т. 2, 1913). Издание сочинений Н. Ф. Федорова в 1982 г. стало первым

знакомством широкого крута читателей с идеями философа.

В основе концепции Н. Ф. Федорова лежит поиск глубинных причин зла и разработка

средств его преодоления. Главное зло для человека он усматривал в смерти,

порабошенности его слепой силой природы. В таких условиях каждый человек

пытается решить прежде всего проблемы самосохранения, что неизбежно порождает

эгоизм, безнравственность, зооморфизм общественного строя. Он выдвигает идею

регуляции природы силами науки и техники. По его убеждению, человечество должно

объединиться для борьбы со слепыми силами природы, осуществляемой "существами

разумными и нравственными, трудящимися в совокупности для общего дела".

Регуляция природы мыслилась им как принципиально новая ступень эволюции, как

сознательный этап развития мира и космоса. "Потому-то и нет в природе

целесообразности, - утверждал он, - что ее должен внести сам человек, и в этом

заключается высшая целесообразность" (Федоров Н. Ф. Философия общего дела. В

кн.: Русский космизм. М., 1993. С. 71). В его проекте - и овладение природой, и

переустройство человеческого организма, и управление космическими процессами, и,

наконец, "воскрешение отцов", возвращение людям жизни, отнятой у них людьми или

природой в процессе войн, голода, природных стихий и т.д. В деле "воскрешения"

Н. Ф. Федоров отводит большую роль науке. Долг воскрешения есть не только высшая

нравственность, но и само христианство, превращение его догматов в заповеди.

"Через труд воскрешения человек, как самобытное, самосозданное, свободное

существо, свободно привязывается к Богу любовью" (там же). Н. Ф. Федоров считал

христианскую идею личного спасения неверной и настаивал на соборном, всеобщем

спасении, победе над смертью.

В дальнейшем учение Н. Ф. Федорова развивалось в двух направлениях: религиозно-

богословском и естественно-научном.

Константин Эдуардович Циолковский (1857 - 1935) - известный ученый,

основоположник современной космонавтики, представитель естественно-научной ветви

"космической философии".

К. Э. Циолковский пытался решить ряд философских проблем: о смысле космоса в

целом, о месте человека в космосе, о конечности или бесконечности человеческого

существования, путях построения счастливого будущего и т.д. В "космической

философии" К. Э. Циолковского исследователь его концепции современный философ А.

П. Огурцов выделяеттри этапа (см.: Огурцов А. П. Циолковский Константин

Эдуардович. Русская философия. Малый энциклопедический словарь. М., 1995. С. 577

- 578). На первом этапе (1898 - 1914 гг.) философия мыслится К. Э. Циолковским

как общая наука, наука наук. Он примыкает к панпсихизму, признавая наличие во

Вселенной вечных, неуничтожимых элементов материи - атомов, обладающих

чувствительностью и зачатками духовности. Свою философию он называл "монизмом",

для которого космос - живое существо, а человек - союз атомов, блуждающих во

Вселенной. Атом-дух бессмертен, он совершает круговорот, путешествия из одного

организма в другой. Основные работы этого периода творчества К. Э. Циолковского:

"Научные основания религии" (1898), "Этика, или Естественные основы

нравственности" (1902 - 1903), "Нирвана" (1914) На втором этапе (1914 - 1923) он

уделяет основное внимание религиозным проблемам и поиску путей улучшения

социальных условий человеческого существования, созданию проектов будущего

("Первопричина", 1918; "Идеальный строй жизни", 1917; "Гений среди людей", 1918

- 1921; "Социология (фантазия)", 1918). Социальная утопия развертывается К. Э.

Циолковским в плане космическо-планетарных преобразований, завершающихся

коренной переделкой человеческого существа, превращающегося в лучевое существо,

питающееся с помощью фотосинтеза солнечной энергией. На третьем этапе (1923 -

1935) К. Э. Циолковский развивает учение о космическом разуме, космических эрах

- рождение, становление, расцвет, превращение вещества в лучистую энергию

("Причина космоса", 1925; "Монизм Вселенной", 1925 - 1931;"Будущее Земли и

человечества", 1928 и др.).

К. Э. Циолковский предвосхитил обсуждение многих глобальных проблем, в частности

экологической. Одним из возможных путей предотвращения гибели человечества он

считал освоение космического пространства, а создание ракетно-космической

техники - средством для решения этой задачи.

Составной частью концепции К. Э. Циолковского является его "космическая этика",

которая включает выработку этических основ контактов с инопланетянами, признание

необходимости совместного труда для преобразования космоса.

К. Э. Циолковского можно считать одним из основоположников концепции ноосферы.

"Космическая философия" К. Э. Циолковского, несмотря на некоторые ее утопические

элементы, - первая попытка систематического изложения проблем, характерных для

начала космической эры.

Владимир Иванович Вернадский (1863 - 1945) - выдающийся естествоиспытатель и

мыслитель-гуманист, один из выразителей русского космизма, основатель учения о

биосфере и ноосфере, генетической минералогии, биогеохимии, радиогеологии и

других научных направлений.

Своим учением о биосфере и ноосфере В. И. Вернадский внес огромный вклад в

разработку современной научной картины мира. Биосфера, по В. И. Вернадскому, -

это целостная биогеохимическая оболочка нашей планеты, развивающаяся по своим

внутренним законам. Главным фактором, формирующим биосферу, выступает живое

вещество, осуществляющее многообразные геохимические и планетар-но-космические

функции. "Стоя на эмпирической почве, я... старался опираться только на точно

установленные научные и эмпирические факты... В связи со всем этим... я ввел

вместо понятия "жизнь" понятие живого вещества... "Живое вещество" есть

совокупность живых организмов" (Вернадский В. И. Философские мысли натуралиста.

М., 1988. С. 504). Живое вещество, по Вернадскому, вечно, изначально

присутствует в Космосе и повсеместно в нем распространено (космичность жизни).

В. И. Вернадский указывает на существование трех различных пластов реальности:

1) космических просторов; 2) атомных явлений; 3) жизни человека, природных

явлений ноосферы и нашей планеты, взятых как целое. Эти три пласта отличны друг

от друга по свойствам пространства-времени. Они проникают друг в друга, но и

отграничиваются друг от друга в содержании и методике изучаемых в них явлений.

Основные предпосылки возникновения стадии ноосферы, по В. И. Вернадскому,

таковы: 1) распространение человека - одного биологического вида, обладающего

разумом, - по всей поверхности планеты, победа этого вида в борьбе с другими

биологическими видами; 2) развитие средств связи и обмена, интегрирующих людей в

единое целое; 3) открытие новых источников энергии (атомная, солнечная и др.),

придающих деятельности человека масштаб геологических преобразований; 4)

массовая демократизация государственного устройства, допускающая к управлению

обществом все более широкие массы населения; 5) взрыв научного творчества в XX

в., обладающий геологическим масштабом своих последствий. Своеобразным венцом

развития ноосферы должна стать автотрофность человечества, т.е. освобождение его

от необходимости получать энергию от растительного и животного мира Земли, -

условие отрыва будущего человечества от одного планетного тела и перехода его

эволюции в космос. В. И. Вернадский показал, что развиваемые им понятия биосферы

и ноосферы являются главным связующим звеном в построении многоплановой картины

мира.

Характерно, что статья В. И. Вернадского "Несколько слов о ноосфере"

заканчивается так: "Важен для нас факт, что идеалы нашей демократии идут в

унисон со стихийным геологическим процессом, с законами природы, отвечают

ноосфере. Можно смотреть поэтому на наше будущее уверенно. Оно в наших руках. Мы

его не выпустим" (Вернадский В. И. Несколько слов о ноосфере. В кн.: Русский

космизм. М., 1993. С. 310). В трудах В. И. Вернадского анализировались многие

проблемы методологии и философии науки. Особенностью научной мысли В. И.

Вернадский считал ее вселенскость; она охватывает всю биосферу, все человечество

и выступает как сила, создающая ноосферу. Отдавая приоритет науке, В. И.

Вернадский вместе с тем подчеркивал, что она неотделима от философии и не может

развиваться в ее отсутствие. Научное познание, утверждал он, расширяется не

путем только логических приемов мышления; его источником служат также вненаучные

сферы мышления, философия и религия. В. И. Вернадский обосновывал идею

плодотворности взаимодействия всех сфер человеческой культуры.

Помимо рассмотренных в данной главе течений философской мысли в России с конца

XIX - начала XX в. большое место стала занимать марксистская философия (об этом

- в следующей главе).

Глава XI. Марксистская философия в России и СССР

Одним из крупнейших направлений философской мысли XIX в. и особенно XX столетия

явился марксизм. Несколько десятилетий назад Бертран Рассел отмечал: "Почти

половина мира сегодня - это страны, которые верят в марксистские теории"

(Мудрость Запада. Историческое исследование западной философии в связи с

общественными и политическими обстоятельствами. М., 1998. С. 411).

Отправляясь от идеализма гегелевской концепции и испытав в процессе формирования

своего мировоззрения сильное воздействие со стороны фейербаховского

материализма, К. Маркс и Ф. Энгельс синтезировали многие их идеи; итогом явилась

переработка идеалистической диалектики на основе материалистических принципов.

Параллельно с этим процессом, вплетаясь в него, шла разработка

политэкономических проблем и включение в философское осмысление

политэкономической информации о развитии общества. В марксистской философии

появилось новое содержание, отсутствовавшее в прежних философских системах, но

выработанное на базе внутренней преемственности в решении ряда кардинальных

проблем. Итогом стало возникновение нового взгляда на общество - исторический

материализм, явившийся важнейшей частью общего мировоззрения - диалектического

материализма, преобразовавшего во многом традиционное содержание философского

мировоззрения.

Сущность нового, внесенного марксизмом в философию, можно проследить по

следующим линиям: 1) по функциям философии; 2) по соотношению в ней партийности,

гуманизма и научности; 3) по предмету исследования; 4) по структуре (составу и

соотношению) основных сторон, разделов содержания; 5) по соотношению теории и

метода; 6) по отношению философии к частным наукам.

К. Маркс и Ф. Энгельс провозгласили главным назначением философии задачу быть

орудием освобождения рабочего класса, всех трудящихся от эксплуатации и духовным

средством созидания коммунистического общества. При этом подчеркивалось, что

философия должна разрабатываться на основе науки, а гносеологической ориентацией

субъекта партийности должна стать ориентация на максимально достоверное знание.

Лишь объективное знание способно стать орудием эффективного преобразования

социальной действительности. Считалось (по крайней мере, теоретически), что

всякая найденная истина или сформулированная на ее основе теория полезна

пролетариату. "Все теории хороши, если соответствуют объективной

действительности" (Ленин В. И. Поли. собр. соч. Т. 50. С. 184). Марксизм кровно

заинтересован в объективном, всестороннем познании общества и природы. "Нам

нужна полная и правдивая информация. А правда не должна зависеть от того, кому

она должна служить" (там же. Т. 54. С. 446). Только эта объективность, вся

полнота правды и позволяют пролетариату успешно преобразовывать общественные

отношения и природу в его интересах, в интересах человечества.

Интересы человечества, о которых заявлялось в марксизме, логически вели к

признанию гуманизма как принципа действия. Борьба с эксплуататорами предполагала

лишь свержение политической власти владельцев капитала и превращение этих

владельцев в тружеников производства. Гуманизм К. Маркса и Ф. Энгельса вытекал

из анализа отчуждения как всеобщего состояния человечества, обусловленного

наряду с разделением труда господством форм собственности.

Итак, единство партийности и научности, революционности и гуманистичности -

характерная черта марксизма, как она проявилась в нем теоретически в процессе

его формирования и развития.

Это единство трех принципов вытекало из нового понимания практики в марксизме.

Она стала выходить на первое место среди других понятий марксизма. В "Тезисах о

Фейербахе" К. Маркс подверг критике прежний материализм (за его

созерцательность) и идеализм за сведение практики к чисто теоретической

деятельности. Сопоставляя теоретическую (умозрительную) деятельность и практику,

он отдавал предпочтение практике, предметно-чувственной деятельности человека по

изменению систем. Особое внимание он обратил при этом на общественно-

историческую деятельность по революционному преобразованию общества, в процессе

которой человек меняет не только социальную реальность, но и самого себя.

Впервые в истории философии К. Маркс ввел практику в теорию познания. Практика

становилась исходным пунктом, движущей силой, критерием истины и целью познания.

Марксистская философия, включившая в себя понятия "практика", "общественное

бытие", "общественно-экономическая формация" и др., стала специфичной (по

сравнению с предыдущими философскими системами) по своему предметному основанию.

Несомненно, между ними оставалось много общего. Старый материализм и материализм

марксистский остались предметно "тождественными" в том смысле, что принимали

материю в качестве первичной субстанции, являлись учением о всеобщем в системе

"мир - человек". Но они оказались не тождественными так же, как не- тождественны

явления и сущность, фрагментарные сущности и тотальная сущность. К. Маркс и Ф.

Энгельс впервые в истории философии разработали на базе материализма законы

диалектики, которые связали между собой три основные сферы реальности: природу,

общество и мышление; они обнаружили глубинное единство всей развивающейся (а не

статичной) действительности. Благодаря открытию всеобщих законов развития сам

предмет философии становился динамичным. Это позволило перевести проблему

предмета философии с языка абстрактно-всеобщего (как это было, например, у

Шеллинга и Гегеля) на язык конкретно-всеобщего анализа, с односторонне-

сущностного уровня (как мы видели это, к примеру, у Фейербаха) на целостно-

сущностный уровень. Преобразованию подверглись не только представления о таких

сторонах предмета философии, как "мир", "человек", "теоретико-познавательные

отношения" (ввиду создания исторического материализма и разработки категории

"практика"), но и аксиологические, онтологические отношения, а также

представления о всеобщем философском методе.

К своеобразию марксистской философии, обеспечивающему ее методологическую

эффективность, относится единство ее основных разделов: онтологии (объективной

диалектики), теории познания и логики (мировоззренческой, философской или

"диалектической"). Между тем в прежней философии имелся разрыв между ними. Даже

у Гегеля, провозгласившего принцип единства диалектики, логики и теории

познания, "диалектика" замыкалась на абсолютной идее и ее элементах и

отсутствовала, как мы уже видели выше, в области явлений неорганической и

органической природы. Единство трех важнейших частей философии стало возможным

благодаря признанию основных законов диалектики как пронизывающих одновременно и

онтологию, и гносеологию, и всеобщую методологию (систему философских принципов

познания и практических действий).

Создание марксистской философии означало также установление нового соотношения

всеобщего и часто-научного знания. Результатом применения диалектического метода

к политэкономии был "Капитал" К. Маркса, к области органической химии - открытие

сторонником марксизма К. Шорлеммером исходной клеточки органической химии

(таковой оказались парафины). До К. Маркса и Ф. Энгельса у философов и

естествоиспытателей хотя и встречались синтетические трактовки взаимоотношения

философии и естествознания (например, в трудах А. И. Герцена), но преобладал все

же односторонне-аналитический подход: либо натурфилософия, либо позитивизм.

Первый абсолютизировал роль философии в этом взаимоотношении, второй

абсолютизировал роль естествознания (его лозунг - "наука сама себе философия").

Диалектико- материалистическая же трактовка, являясь продолжением диалектической

традиции, нацелена на установление тесной связи этих сфер освоения

действительности. Это - позиция, ведущая к установлению интегративных связей

между научной философией и частными науками о природе и обществе.

Предполагалось, что тесная связь с естественными (как и техническими) и

общественными науками позволит марксистской философии, с одной стороны,

оказывать позитивное воздействие на научный прогресс, с другой - иметь открытым

широкий источник для собственного развития.

Наряду с отмеченными положительными сторонами марксизм имел существенные

недостатки в своей философии: недооценка проблемы человека как индивида,

переоценка классового фактора при анализе его сущности и экономики - при

рассмотрении общества, искаженное представление о законе отрицания отрицания

(акцент на негации в процессе его применения, а не синтезе всех сторон

предыдущего развития), абсолютизация борьбы противоположностей в развитии

(вместо теоретического "равноправия" "борьбы" и "единства" противоположностей),

абсолютизация скачков-взрывов (революций в обществе) и недооценка постепенных

скачков (в обществе - реформ) и т.п.; на практике марксизм характеризовался

отступлением от гуманизма и от провозглашенного им принципа единства партийности

с объективностью.

Марксизм как философскую теорию после К. Маркса и Ф. Энгельса развивали их

последователи - П. Лафарг (1842 - 1911), А. Лабриола (1843 - 1904), А. Грамши

(1891 - 1937) и др. Наиболее видными марксистами в России были Г. В. Плеханов

(1856 - 1918) и В. И. Ленин (1870 - 1924).

Г. В. Плеханов - энциклопедически образованный ученый, крупный философ,

исследователь в области экономики, социологии, эстетики, этики.

Г. В. Плеханов обосновывал и популяризировал учение марксизма, разрабатывал и

конкретизировал его отдельные вопросы, особенно в области социальной философии:

о роли народных масс и личности в истории, о взаимодействии базиса и надстройки,

о роли идеологии и т.д. Он считал, что ключ к раскрытию существа социальных

явлений нужно искать не в природе отдельных индивидов, а в тех отношениях, в

которые они вступают в процессе производства. По его мнению, существуют два типа

производственных отношений: технические ("непосредственные отношения

производителей в процессе производства"), не носящие классового характера, и

"имущественные", которые в классовом обществе имеют классовый характер. Это дало

ему основание определять государство не как особый аппарат насилия, а как целое

надклассовое образование, возникновение которого может быть в весьма

значительной степени объяснено непосредственным влиянием нужд общественно-

производительного процесса. В области онтологии и гносеологии он высказал ряд

оригинальных идей. Так, он полагал, что материя в качестве источника ощущений

представляет собой совокупность "вещей в себе". Органы чувств не механически

копируют действительность, но преобразовывают информацию, которая затем

предстает в виде "иероглифов", доводящих до нашего сведения то, что происходит в

действительности, с "вещами в себе". Некоторые из марксистов, в частности В. И.

Ленин, склонны были видеть в этом уступку кантианству и причисляли "иероглифизм"

Г. В. Плеханова к агностицизму. На самом деле здесь нет ухода в агностицизм, как

нет и утверждения о непознаваемости "вещей в себе". Г. В. Плеханов лишь

стремился вывести марксистскую теорию познания из тупиков наивного реализма. Его

"иероглифизм" был попыткой признать знаковость как одно из важнейших средств

познания, как одно из проявлений творчества разума, преодолевшего не только

обманчивость органов чувств (цвета как такового, например, объективно вне

человека нет), но и заблуждения, рождаемые сложностью отражения сущности в

сознании. Он утверждал, что "иероглифы" хотя и не полностью отражают

действительность, но все же несут адекватную информацию о форме, структуре и

взаимоотношениях реальных объектов и этого достаточно, чтобы мы смогли изучить

действия на нас "вещей в себе" и в свою очередь воздействовать на них. Г. В.

Плеханов отстаивал также объективность пространства и времени. Пространство,

считал он, не есть только субъективная форма созерцания (как полагал И. Кант);

ему тоже соответствует некоторое объективное "само по себе".

Он раскрывал преемственную связь марксизма с лучшими традициями прошлого и в то

же время подчеркивал необходимость творческого его развития.

Выступал против курса на социалистическую революцию, считал, что Россия еще не

созрела для такой революции, что необходимо постепенное созревание условий для

⇐ Предыдущая 10 11 12 13 141516 17 18 19 Следующая ⇒