Глава XV. Сознание 12 страница

⇐ ПредыдущаяСтр 12 из 58Следующая ⇒

фактически не различаются, обе они имеют предметом Бога и то, что он создает;

только теология идет от Бога к природе, а философия от природы к Богу. Они

отличаются друг от друга прежде всего методом, средством его постижения:

философия (а сюда относились тогда и научные знания о природе) опирается на опыт

и разум, а теология - на веру. Но между ними нет отношений полной взаимной

дополнительности; некоторые положения теологии, принимаемые на веру, могут быть

обоснованы разумом, философией, но многие истины не поддаются рациональному

обоснованию. Например, догмат о существовании сверхприродного Бога в качестве

единого существа и одновременно в трех лицах. Фома Аквинский полагает, что не

разум должен направлять веру, но, наоборот, вера должна определять пути движения

разума, а философия должна служить теологии. Вера не иррациональна, не

противоразумна. Она трансрациональна, сверхразумна. Разуму просто недоступно то,

на что способна вера. Между разумом и верой, между философией и теологией могут

быть противоречия, но во всех таких случаях следует отдавать предпочтение

теологии и вере. "Эта наука (теология) может взять нечто от философских

дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради

большей доходчивости преподаваемых ею положений- Ведь основоположения свои она

заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через откровение.

Притом же она не следует другим наукам, как высшим по отношению к ней, но

прибегает к ним, как к подчиненным ей служанкам, подобно тому как теория

архитектуры прибегает к служебным дисциплинам или теория государства прибегает к

науке военного дела. И само то обстоятельство, что она все-таки прибегает к ним,

проистекает не от ее недостаточности или неполноты, но лишь от недостаточности

нашей способности понимания" ("Сумма теологии". - "Антология мировой философии".

В 4-х томах. Т. 1. Ч. 2. М., 1969. С. 827).

Другая проблема, которая находилась в фокусе внимания Фомы Аквинского, - это

проблема существования Творца мира и человека. Кстати, с точки зрения Фомы

Аквинского бытие Бога постигается и верой и разумом. Недостаточно ссылаться

только на то, что каждый верующий принимает Бога интуитивно. Философия и

теология разрабатывают совместно свои доказательства существования Бога.

Аквинат выдвигает пять доводов (или "способов", "путей") в подтверждение

положения о существовании Бога. Первый довод можно назвать "кинетическим". Все,

что движется, имеет причиной своего движения нечто иное. Так как ничто не может

быть одновременно само по себе и движущим и движимым без постороннего

вмешательства, то приходится признать, что существует Перводвигатель, т. е. Бог.

Второй довод - "каузально-финитный". Все, что мы видим, с чем соприкасаемся,

есть следствие чего-то, что породило это нечто, т.е. все имеет свою причину. Но

и эти причины имеют свою причину. Должна быть главная причина - Первопричина, а

это и есть Бог. Третий довод исходит из понятий возможности и необходимости. Для

конкретных вещей возможно и необходимо небытие. Но если для всего возможно

небытие, тогда небытие уже было бы. На самом деле есть именно бытие, и оно

необходимо- Высшая необходимость - Бог. Четвертый довод основывается на

наблюдении различных степеней, имеющихся в вещах - более (или менее)

совершенных, более (или менее) благородных и т.п. Должна быть высшая степень,

или сущность, выступающая для всех сущностей причиной всяческого совершенства,

блага и т.п. Этим мерилом всех степеней, или эталоном, и является Бог. Пятый

довод (его можно назвать "телеологическим") связан с целью, целесообразностью.

Множество тел природы наделены целью. "Они достигают цели не случайно, но будучи

руководимы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут

подчиняться целесообразности лишь постольку поскольку их направляет некто

одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, -

заключает Фома Аквинский, - есть разумное существо, полагающее цель для всего,

что происходит в природе; и его мы именуем Богом" (там же. С. 831).

В онтологии Фома Аквинский принимает аристотелевскую концепцию формы и материи,

приспосабливая ее, как, впрочем, и многие другие трактовки проблем Аристотелем,

к задачам обоснования догматов христианской религии. Для него все предметы

природы есть единство формы и материи; материя пассивна, форма активна. Есть

бестелесные формы - ангелы. Самой высшей и самой совершенной формой выступает

Бог; он есть существо чисто духовное.

Рассматривая проблему соотношения общего и единичного (проблему "универсалий"),

Аквинат выдвигает своеобразное ее решение. Общее, утверждает он в соответствии с

позицией Аристотеля, содержится в единичных вещах, составляя, таким образом, их

сущность. Далее. Это общее извлекается отсюда человеческим умом и поэтому

наличествует в нем уже после вещей (это - мысленная универсалия). Третья

разновидность существования универсалий - до вещей. Здесь Фома Аквинский отходит

от Аристотеля, признав по существу независимый от природного мира платоновский

мир идей. Итак, согласно Фоме Аквинскому, общее существует до вещей, в вещах и

после вещей. В споре номиналистов и реалистов это была позиция умеренного

реализма.

Знакомство с философией средневековья показывает, с одной стороны, культурную

преемственность эпох (античности и рассматриваемого периода истории), с другой

стороны, их различие, качественно новое состояние средневекового

философствования. Один из выводов таков: нельзя недооценивать философскую мысль

этого времени. Английский историк философии Ф. Ч. Коплстон, тщательно

проанализировавший труды большого числа философов средних веков, пишет

следующее: "Невзирая на то, в чем некоторые люди увидели бы неудачные

метафизические экскурсы, средневековые философы в определенных отношениях были

несомненно трезвыми мыслителями, склонными с логическому рассуждению и

уверенными, что мы способны познавать реальный мир и что мы не замкнуты в круге

своих собственных идей. Правда, некоторые исследователи усматривают в

средневековой философии отсутствие жгучего интереса к вопросам, касающимся

смысла жизни и человеческой судьбы. Вся она кажется очень сухой и академичной.

Однако необходимо помнить, что в средние века люди исками ответа на подобные

вопросы не в философии... Когда философия стала на собственные ноги, по крайней

мере некоторые философы должны были, естественно, обратить свой взор на те

вопросы, на которые ранее давался ответ в рамках теологии... Тщетно было бы

ожидать, что христианские теологи - такие, как Аквинат, Скот и Оккам, -

обратятся к философии в поисках ответов на вопросы, на которые, как они были

уверены, можно ответить только в сфере откровения и теологии. Мы должны

рассматривать средневековую философию в ее историческом контексте, не ожидая от

нее того, чего она не обещала" (Ф. Ч. Коплстон. "История средневековой

философии". М., 1997. С. 418 - 419).

Глава VIII. Философия эпохи Возрождения и Нового времени

В этот исторический период меняется обшая ориентация философии и стиль

философствования. На первый план выходит проблема человека, определившая

гуманистическую направленность философии.

Гуманизм связан с такими именами, как Леон Баттиста Альберти, Лоренцо Балла,

Эразм Роттердамский, Монтень, Томас Мор и др. Это время отвержения догматической

схоластики и обоснования идеи возрождения человека из духа античности.

Гуманистическое течение представлено философами и поэтами Данте Алигьери (1265 -

1321) и Франческо Петрарка (1304 - 1374). Уже сам факт, объединяющий в

творчестве одного человека поэзию и философию, является знаменательным, как бы

указывает на путь гармонии, по которому должен идти каждый человек. Как в своих

поэтических произведениях, так и в философских трактатах мыслители проводят идею

ценности земной жизни, критического отношения к официальной религии и ее

представителям и главное - постулируют новое отношение к человеку, его чувствам,

его месту в мире. По всей Италии возникают кружки гуманистов, в которых

обсуждаются и развиваются эти взгляды и которые становятся в оппозицию к религии

и университетам, придерживающимся схоластических традиций.

Человек у гуманистов ставится в центр вселенной и выступает как творец самого

себя. Он не просто природное существо, а господин природы. Это, в свою очередь,

приводит к изменению морально-этических построений, которыми должен

руководствоваться человек. В основе - принцип равенства всех людей, а доблести

человека оказываются важнее происхождения. Утверждаются антиаскетические

ценности и проповедуется необходимость чувственности и наслаждения человека, что

позволяет говорить о возрождении гуманистического эпикуреизма.

Отношение к человеку как к творцу самого себя порождает и иное отношение к

искусству, которое и рассматривается как выражение творческих потенций человека.

Именно здесь человек уподобляется Богу и творит. В рамках натурфилософских

построений утверждается пантеизм, в котором Бог как бы сливается с природой, а

природа представляется единым целым, в котором все взаимосвязано.

Здесь же следует выделить представителей итальянской философии (Телезио, Бруно,

Кампанелла, Пьеро Помпонацци, Патриции и др.) данного периода, которая выступает

в этот период как особая, гуманистическая тенденция, базирующаяся на идеалах

античной культуры. Происходит "переоткрытие" Платона и развитие идей Аристотеля

и его последователей. Философы специально исследуют проблему человеческих чувств

и взаимоотношений, рассматривая человека как целостное существо, которому

присущи и разумность, и аффекты ("страсти души").

Реформация (Лютер, Кальвин, Мюнцер) повлекла за собой переворот во всей духовной

культуре. Слишком светское отношение к миру высших представителей церкви

(епископат) и их чрезмерные требования власти, недостаточная образованность

низшего слоя священников и всеобщий упадок нравов требовали обновления церкви.

Догматический период развития христианства в средневековье породил такую

ситуацию, когда Священное Писание стало противоречить созданной католической

церковью системе догматики, которая была недоступна большинству верующих и

низшему слою духовенства. В рамках религии усиливается рационалистическая

тенденция с элементами античного восприятия мира и ролью в нем человека.

Проявляется тенденция возврата к новозаветному учению, строящемуся на простых и

понятных принципах и близкому к мирской жизни каждого человека. Следствием

Реформации стали глубокие изменения в духовно-религиозной области, политическом

ландшафте Европы и в экономико-социальных структурах. Возникший протестантизм в

социальной сфере приводит к становлению новой этики, которая оправдывает труд в

любой его форме, предпринимательство, которое становится нравственно

обязательным и отражает стремление человека работать.

Дух Возрождения проявляется и в области философии государства и права

(Макиавелли, Гоббс, Локк), в которой развивается учение о естественном праве и

происходит разделение морали и политики.

Культура эпохи Возрождения, таким образом, характеризуется глобальной сменой

общемировоззренческих устоев, по крайней мере европейского сознания, на всех его

уровнях - от религиозного до художественно-эстетического, от философского до

обыденного. В центре возрожденческого мировосприятия оказывается уже не Космос

античности, не Бог средневековья, а человек.

Для характеристики тех изменений, которые происходят в философии, можно в

качестве примера рассмотреть творчество одного из наиболее последовательных и

глубоких мыслителей эпохи Возрождения Николая Кузанского (1401 - 1464), с именем

которого связывают переход от средневекового к ренессансному стилю мышления.

Н Кузанский в своем творчестве синтезирует идеи неоплатонизма и пифагореизма,

интерпретируя их в духе витающих в воздухе идей Возрождения. Как диалектик, он

разрабатывает важнейший методологический принцип: совпадение противоположностей

в едином предмете. Это приводит его к антитеологической трактовке Бога не как

единого творца, который творит все, а к монизму иного рода, когда единое

становится всем. Отсюда вытекает оригинальный вывод о том, что единое не имеет

противоположностей, а значит, тождественно беспредельному и бесконечному.

Соответственно этому понятие бесконечного становится мерой всего сущего. Мир у

Кузанского не бесконечен, так как в центре его находится Бог, который

одновременно его и ограничивает. Но этот мир нельзя мыслить конечно, так как он

не имеет пределов, не замкнут. Оригинально, обгоняя последующие учения Нового

времени, трактует Кузанский и проблему пространства и времени. Человек

рассматривается Кузанским как особый микрокосмос, как своеобразное подобие

природы и Бога. Человек воспроизводит в себе окружающий его мир, подобен ему.

Человеческий ум состоит из системы способностей, главными из которых являются

чувство, рассудок и разум. Чувство и ощущение обеспечивают волевую установку -

инициативность. Рассудок взаимодействует с ощущениями, но это характерно и для

животных. Главная же его функция - быть посредником между ощущением и разумом.

Именно разум (интеллект) - главное отличие человека от животных.

Наука эпохи Возрождения представлена выдающимися учеными: Леонардо да Винчи, Н.

Коперник, Г. Галилей, И. Кеплер и др. В эпоху Возрождения формируются основы

современного естествознания, современный образ науки. Тезису Фомы Аквинского

"малое знание о высочайших вещах лучше, чем самое подробное знание о вещах

низких и мелких" Галилей противопоставляет такой принцип: "Я предпочитаю найти

одну истину, хотя бы и о незначительных вешах, нежели долго спорить о величайших

вопросах, не достигая никакой истины*. Для Кеплера и Галилея наука занимается

отношениями, которые можно выразить числом, в математической форме, а

традиционно считавшиеся ранее научными вопросы о сущности мира, о смысле жизни и

т.д., по крайней мере, отодвигаются на второй план как не поддающиеся научному

анализу.

Идеи бесконечности мира развиваются Н. Коперником (1473 - 1543), который создает

совершенно новую астрономическую картину, ставшую в явную оппозицию к теологии.

Джордано Бруно (1548 - 1600) развивает эту тенденцию и говорит о бесконечном

Космосе, о творческой активности природы, а не Бога, развивая тем самым

материалистическую линию в понимании мира. Это учение было признано еретическим,

и Бруно был сожжен инквизицией.

Период позднего Возрождения генетически связан с начавшейся впоследствии эпохой

научной революции. Творчество Коперника, Бруно и других ученых перевернуло

направления научных исследований не только в астрономии, но и во всей науке в

целом.

Одним из крупнейших философов Нового времени был Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626). В

разработке своей философии он опирался на достижения прежней натурфилософии и

результаты опытных наук. Ф. Бэкон увидел противоречие между схоластикой

перипатетиков и методологическим основанием развивающегося естествознания. Он

был первым, кто поставил перед собой цель создать научный метод.

Предметом философии, по Бэкону, являются Бог, природа и человек. Философия,

ориентирующаяся на науку, концентрирует внимание на природе (богословие, с его

точки зрения, остается за пределами науки); задача "естественной философии" -

познать единство природы, дать "копию Вселенной". Философы делятся на три

группы. Одних можно сравнить с пауками, которые ткут паутину своей системы лишь

из индивидуального сознания; их представления и утверждения не подтверждаются

опытом. Вторые могут быть уподоблены муравьям, они собирают в свой философский

муравейник все, что встречается им на пути; это грубые эмпирики. Истинный

философ подобен пчеле, которая облетает цветы, собирает различные соки и

перерабатывает их в мед; иначе говоря, подлинный философ должен перерабатывать в

своем мышлении данные опыта и восходить к предельным обобщениям.

Не отвергая значения дедукции в получении нового знания, Ф. Бэкон выдвигал на

передний план индуктивный метод научного познания, опирающийся на результаты

эксперимента.

По мнению Ф. Бэкона, исследованию природы и развитию философии мешают

заблуждения, предрассудки, познавательные "идолы" (idolum - "призрак",

"видение"). Имеются "идолы" четырех родов. "Идолы рода" коренятся в самой

природе человека. Индивид, например, склонен считать, что чувства человека есть

мера всех вещей, он проводит аналогии с самим собой, а не основывает свои

заключения о вешах на "аналогиях мира" (так, человек вносит цель во все предметы

природы). "Ум человека, - отмечал он, - уподобляется неровному зеркалу, которое

примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и

обезображенном виде" (Ф. Бэкон. Соч. в 2-х томах. Т. 2. М., 1978. С. 18). "Идолы

пещеры" обусловлены индивидуальным жизненным опытом узостью ("пешерностью")

этого опыта; в этом опыте - и ошибки, почерпнутые из книг, основанные на

заблуждениях других людей. "Идолы площади" возникают в результате принятия слов

"толпой", при "взаимной связанности" людей, когда слова либо имеют разный смысл,

либо обозначают несуществующие вещи; включаясь в язык исследователя, они мешают

достижению истины. Четвертый род "идолов" - "идолы театра". Это - те или иные

философские творения, гипотезы ученых, многие начала и аксиомы наук; они созданы

как бы для театрального представления, для "комедии" (игра в вымышленные

искусственные миры). Необходимо уметь распознавать все эти "идолы" и

преодолевать их. Построение понятий "через истинную индукцию, - утверждал Ф.

Бэкон, - есть, несомненно, подлинное средство для того, чтобы подавить и изгнать

идолы" (там же).

XVII и XVIII столетия характеризуются широкой разработкой методологической

стороны философии и наук о природе. Это направление научной и философской мысли

представлено основателем новейшего рационализма в философии Р. Декартом (1596 -

1650) и основоположником классической механики И. Ньютоном (1643 - 1727).

Результатом новых методологических установок, а также возникающих в данный

период взглядов на природу является становление науки Нового времени, что

наиболее полно было выражено в создании картезианско-ньютоновской физики и в

становлении классической философии.

Для данной философской традиции, которую можно обозначить как исторический

период от Декарта до Гегеля, характерным является представление о философии как

о форме рационально-теоретического сознания, с помощью которой можно объяснить

самые разнообразные явления'духа и действительности. В ее основе лежит

систематическое и целостное объяснение мира, которое основывается "на глубоком

чувстве естественной упорядоченности мироустройства, наличия в нем гармоний и

порядков, доступных рациональному постижению" (Швы-рев В. С. Проблема отношения

науки и метафизики в современной англо-американской философии науки // Проблемы

и противоречия буржуазной философии 60 - 70-х годов XX века. М., 1983. С. 30 -

31).

Таким образом, главной особенностью этой философии выступает ее принципиальная

установка на познаваемость мира, какими бы условиями ни оговаривался сам путь

достижения истинности. Человек при этом рассматривался как особый субъект

познания, очищенный от своих личностных характеристик и выступающий в качестве

конструирующего мыслящего начала.

Роль разума (разума познающего субъекта) в классической философии столь высока,

что реальность (как нечто независимое от человека) и ее конструирование умом

совпадают и случаи непонимания действительного положения дел являются

результатом обмана или невежества. Поэтому философское размышление есть особая

рефлексия, разновидность систематического мышления, познавательное пространство

которого ничем не ограничено. Даже при самой разнообразной спецификации и

наполнении ее конкретным философским материалом она выступает как особое

размышление мыслителя над предельными основаниями устройства мира, месте

человека в нем, над познанием и его границах, над нравственными, ценностными,

рациональными ориентирами человеческой деятельности.

Соответственно такое представление о философии приводило к тому, что перед нами

предстают всеобъемлющие философские системы, которые включает в себя буквально

все, что только может быть подвергнуто рациональному философскому исследованию.

И наконец, существенной особенностью классической философии выступает ее

просветительский пафос, который не обосновывается субъективным стремлением

философа поучать, а исходит из того, что, выдвигая ту или иную систему

рациональных, этических или эстетических норм, мыслитель выступает от имени

разума, с помощью которого он достиг высшей степени истинности. Правда,

оборотной стороной просвещения выступало то, что рецепты философов приобретали

порой менторский и схоластический тон и были иногда далеки от реальности, что

придавало данной философии автономный, замкнутый характер. Если попытаться

выделить ключевые слова, которые кратко характеризуют классическую философию, то

ими, безусловно, должны быть Разум и Просвещение.

Рационализм философии Просвещения наиболее ярко был выражен Р.Декартом (1596 -

1650), который открыто порывает со старыми традициями в философии и науке.

Критерием истины у него выступает познающий разум и в связи с этим

методологическая установка "никогда не принимать за истинное ничего, что я не

познал бы таковым с очевидностью..." (Декарт Р. Избранные произведения. М.,

1950. С. 272). По отношению к науке необходим строгий и рациональный метод,

позволяющий выстраивать ее по единому плану, что и позволит человеку

осуществлять посредством научных достижений свое господство над природой. В

основании нового метода мышления лежит Разум, что позволяет мыслителю сделать

свой знаменитый вывод: "Мыслю, следовательно, существую". Соответственно из

этого вытекает положение о верховенстве разумного, умопостигаемого способа

познания мира над чувственным способом и трактовка истины как особого

субъективного и самоосознаваемого процесса мышления. Декарт строит теорию

истины, которая базируется на субъектно-объектной трактовке процесса познания, в

которой объекту противостоит не просто человек, личность, но гносеологический

субъект как особая, субъектная реальность. Процесс познания должен базироваться

на достоверной аксиоматике. Философия должна выступать как наиболее достоверная

наука. Следовательно, она должна обладать и наиболее достоверным научным

методом, выступая в качестве своеобразной "универсальной математики".

Б. Спиноза (1632 - 1677) придерживается данной рационалистической традиции. В

свою очередь, он выделяет три рода знания. Во-первых, знания, основанные на

воображении. Они представляют собой чувственный уровень познания, поэтому всегда

смутны и неясны. Во-вторых, знания, опирающиеся на ум и предназначенные для

понимания мира. Их образцом выступает математика. Это рассудочное знание,

которое оперирует общими понятиями, лишено всякого субъективизма, а потому

истинно. Поскольку понятия рационально связаны между собой, это позволяет

осуществлять процесс дедуктивного построения науки путем логически закономерного

выведения результатов из предшествующих очевидно истинных положений - аксиом. И

наконец, существует знание третьего рода - интуиция, которая также

противопоставляется чувственному знанию. Причем интуиция у Спинозы - это

своеобразная интеллектуальная, рассудочная деятельность, она дает возможность

уму непосредственно "схватывать" общие понятия, содержание которых выражает

подлинные свойства вещей, их сущность. Свой метод, или способ, построения

знания, основанный на абсолютизации элементарного математического знания,

Спиноза называл "геометрическим".

В рассматриваемый период активно разрабатывалось учение о субстанции. Понятие

субстанции выступало в качестве базовой предпосылки для построения онтологии, с

помощью которой философы пытались ответить на вопрос о том, что лежит в основе

мира. Субстанция понимается как некоторая реальная основа конкретного мира,

проявляющаяся в самых различных формах существования предметов и явлений.

В целом, исходя из общего понимания субстанции, философы-рационалисты предлагали

разные варианты решения в зависимости от того, одну или несколько субстанций

принимали в качестве основы бытия. Б. Спиноза считал, что в основе мира лежит

одна субстанция. Поэтому его учение называется монистическим. Бог у Спинозы

сливается с природой, что в истории философии называется пантеизмом. Конкретные

вещи порождаются единственной субстанцией, становясь ее проявлениями, или

модусами. Дуалистический вариант создает в своей метафизике Р. Декарт.

Сотворенный мир разделяется им на два вида субстанций, лежащих в его основе:

духовную и материальную. Духовная субстанция неделима, вечна, фактически это -

мышление, от которого производим все иные атрибуты (главные неотделяемые

свойства), называемые модусами мышления, - чувства, воображение и др. Идеи такой

нематериальной субстанции врожденные, они присущи мышлению и не могут быть

приобретены в опыте. К ним относятся прежде всего идея Бога, идеи чисел, ряд

общих понятий и пр. Материальная субстанция, напротив, бесконечно делима, и от

нее производ-ны модусы протяжения - геометрические и физические свойства мира.

Соответственно все знания о мире, развивающемся по естественным законам, могут

быть приобретены в результате опытного знания.

Г.-В. Лейбниц (1646 - 1716) развивает учение о множественности субстанций,

лежащих в основе мира. Понятие субстанции у него приобретает плюралистический

(множественный) характер, и он трактует ее как особую духовную единицу бытия

(монаду). Поэтому его метафизика иногда называется монадологией. Монады просты,

лишены частей - это некие непространственные, духовные точки, которые присущи

конкретным индивидуальным вещам. Некоторые монады обладают памятью и более

отчетливы, их можно назвать душами. Душа - это начало, объединяющее человека с

животным миром, некая первичная активная сила. Поскольку душа целостного

организма неу-ничтожима, стареет и умирает лишь телесная оболочка, конкретная

форма жизненного организма, то она реализует свои устремления согласно

определенным целям, целесообразно (подобные концепции в философии называются

телеологизмом).

Основные представители эмпиризма - это Т. Гоббс (1588 - 1679); Дж. Локк (1632 -

1704); Дж. Беркли (1685 - 1753); Д. Юм (1711 - 1776).

Т. Гоббс, выступая с позиций материализма, пытается "развести" философию и

теологию. Теология - это богооткровенное знание, которое не поддается

рациональному анализу.

⇐ Предыдущая 7 8 9 10 111213 14 15 16 Следующая ⇒