Глава XV. Сознание 10 страница

⇐ ПредыдущаяСтр 10 из 58Следующая ⇒

тому - прекрасное как идея и прекрасное в каждом случае, с применением степеней

("более", "менее" и др.). Платон говорит в связи с этим следующее. Прекрасное по

природе (т.е. "идея") - это "нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни

рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то

прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и

сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого

и сравнительно с другим безобразное. Прекрасное это предстанет... не в виде

какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-то речи или знания, не

в чем-то другом, будь то животное, Земля, небо или еще что-нибудь, а само по

себе, всегда в самом себе единообразное; все же другие разновидности прекрасного

причастны к нему таким образом, что они возникают и гибнут, а его не становится

ни больше ни меньше, и никаких воздействий оно не испытывает... Начав с

отдельных проявлений прекрасного, надо все время, словно бы по ступенькам,

подниматься ради самого прекрасного вверх - от одного прекрасного тела к двум,

от двух - ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от

прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к

тому, которое и есть учение о самом прекрасном, и не познаешь наконец, что же

это - прекрасное. И в созерцании прекрасного самого по себе... только и может

жить человек, его увидевший" (Платон. Соч.: В 3 т. Т. 2. М, 1970. С. 142 - 143).

Все множество идей представляет единство. Центральной идеей является идея блага,

или высшего добра. Она есть идея всех идей, источник красоты, гармонии,

соразмерности и истины. Благо - это единство добродетели и счастья, прекрасного

и полезного, нравственно доброго и приятного. Идея блага стягивает все множество

идей в некоторое единство; это единство цели; все направляется к благой цели. В

конкретно-чувственных явлениях заложено стремление к благу, хотя чувственные

веши не способны его достигнуть. Так, для человека верховная цель - счастье; она

состоит именно в обладании благом, всякая душа стремится к благу и все делает

ради блага. Благо дает вещам "и бытие, и существование, превышая его

достоинством и силой" (Платон. Соч.: В 3 т. Т. 3. Ч. 1. С. 317). Лишь при

руководстве идеей блага знание, имущество и все другое становится пригодным и

полезным. Без идеи блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы

совершенно бесполезны (см. там же. С. 311).

Такова в самых общих чертах картина идеального (или мира идей) в философии

Платона.

Сейчас нет надобности специально анализировать многогранность платоновского

учения об идеях; оно даже в своем кратком изложении достаточно прозрачно и

весомо. Затронем лишь один момент, связанный с оценкой его концепции как

идеалистической. Нередко идеализм Платона прямо и непосредственно выводят из его

взгляда на мир идей (т. е. на идеальное) (см., например: "История философии".

М., 1941. С. 158). Это, как нам кажется, не совсем верно.

У Платона нет непосредственного порождения миром идей материи, хотя они и

неравнодушны к ней. В прочтении Платона А. Н. Чаныше-вым "материя вечная и

идеями не творится" (Чанышев А. Н. "Курс лекций по древней философии". М., 1981.

С. 253). Материя ("хора") - источник множественности, единичности, вещности,

изменчивости, смертности и рождаемости, естественной необходимости, зла и

несвободы; она - "мать", "сопричина". По В.Ф. Асмусу, материя Платона - не

вещество, а род пространства, причина обособления единичных вешей чувственного

мира. Идеи - тоже причины возникновения чувственных явлений.

Совсем иное дело - отношение мира идей и мира чувственных вещей. У Платона

имеется три варианта взаимоотношений этих миров: подражание (стремление вещей к

идеям, эрос как любовь к идеальному), причастность (вещь возникает через ее

причастность к особой сущности) и присутствие (веши становятся сходными со

своими идеями, когда идеи приходят к ним, начинают в них присутствовать). Все

вещи - дети идей и материи. По отношению к чувственно постигаемым вещам идеи

запредельны, постигаемы лишь умом.

У Платона идеи противопоставлены не миру чувственных вешей, а миру материи. Но в

этом противопоставлении нет еще идеализма. Лишь решая вопрос о взаимодействии

всех трех миров, стремясь объяснить общую причину существования и мира идей, и

мира чувственных вешей, Платон приходит к духовной первооснове всего

существующего (т. е. еще к одной сфере бытия, причем главной, пронизывающей все

остальные, инициирующей их бытие и движение): он обращается к представлению о

Демиурге, "душе мира". Душа космоса - динамическая и творческая сила; она

объемлет мир идей и мир вещей, связывает их. Именно она заставляет вещи

подражать идеям, а идеи - присутствовать в вещах. Она сама причастна истине,

гармонии и прекрасному. Душа и есть "первоначало", "Душа первична", "тела

вторичны", "Душа правит всем, что есть на небе, на земле" (Платон. Соч.: В 3 т.

Т. 3. Ч. 2. М, 1972. С. 384 - 392). Поскольку мировая Душа действует через идеи

(и через материю), постольку идеи (идеальное) тоже становятся одним из оснований

чувственного мира. В этом отношении мир идей и входит в систему идеализма

Платона. Космическая душа оторвала идеальное Платона от чувственно постигаемых

материальных явлений.

Сам Платон пришел к необходимости подвергнуть критике свое же понимание

взаимосвязи мира идей и мира чувственных вещей. Более основательный критический

разбор платоновский мир идей получил у Аристотеля, который указал на, пожалуй,

самый слабый пункт платоновской концепции идеального, подчеркнув, что идеи

предшествуют чувственным вещам не по бытию, а только логически, кроме того, они

не могут где-либо существовать отдельно (см.: Аристотель. Соч.: В 4 т. Т. 1. М,

1976. С. 320 - 324).

Из платоновской концепции идеального следовали и задачи философа: истинный

философ, по его мнению, не должен иметь дела с реальным чувственным миром, его

задача более возвышенная - уйти в самого себя и познать мир идей. От житейской

суеты, от конкретных вопросов, например о несправедливости, надо перейти, считал

он, "к созерцанию того, что есть справедливость или несправедливость сама по

себе и чем они отличаются от всего прочего и друг от друга, а от вопросов о том,

счастлив ли царь своим золотом, - к рассмотрению того, каково в целом царское и

человеческое счастье или несчастье и каким образом человеческой природе надлежит

добиваться одного или избегать другого" (Платон. Соч.: В 3 т. Т. 2. С. 269).

Философ доискивается, что же такое человек и что подобает творить или испытывать

его природе в отличие от других. Философия, согласно платоновской концепции,

"есть тяга к мудрости, или отрешению и отвращение от тела души, обратившейся к

умопостигаемому и истинно сущему; мудрость состоит в познании дел божественных и

человеческих" (Платон. Диалоги. М., 1986. С. 437).

Такое понимание задач философии легче всего объявить "уходом от

действительности", "схоластикой" (как у нас привыкли говорить о философах) и,

быть может, даже "апологетикой" греческого рабовладельческого полиса, идеологией

аристократического рабовладения. Но вдумаемся в понимание идеального Платоном.

Разве это апологетика текущего бытия? Разве не критично по самому своему

существу его идеальное по отношению ко всему существующему в мире (кроме самого

идеального)? Нет. Все изложенное выше не дает повода для этих упреков.

Глубочайший знаток античной философии А. Ф. Лосев отмечает, что "Платона

характеризует I) вечное и неустанное искание правды, вечная и неугомонная

активность в создании социально-исторических конструкций и постоянная

погруженность в этот водоворот тогдашней общественно-политической жизни... В

противоположность чистому умозрению Платон всегда стремился к 2) переделыванию

действительности, а отнюдь не только к ее вялому, пассивному, умозрительному

созерцанию. Правда, все такого рода абстрактные идеалы, как платоновские, нельзя

считать легко реализуемыми. Но один из основных заветов, оставленных нам

Платоном, гласит о том, что хотя умозрению мы и должны предоставлять достойное

для него место, но самое главное - это переделывание действительности... Даже и

его умозрительность стремилась так или иначе перейти в жизненное дело..." (Лосев

А. Ф. "Платоновский объективный идеализм и его трагическая судьба" // "Платон и

его эпоха". С. 36 - 37).

В философском учении Платона тесно связаны онтология, теория познания, этика,

эстетика и социально-политическая проблематика. Эту связь мы видели уже из

предыдущего изложения его взглядов. Коснемся еще одной стороны платоновской

концепции.

Человек, с его точки зрения, имеет непосредственное отношение ко всем сферам

бытия: физическое его тело - от материи, душа же способна вбирать в себя идеи

(благодаря "припоминанию идей", которые врожденны, но забыты) и устремляться к

Уму-Демиургу. Душа сотворена Богом лишь однажды, она бессмертна, вечна, способна

переселяться из тела в тело (отсюда - воспоминание под воздействием предметов и

ситуаций того, что когда-то она созерцала в мире идей и что было в прежней

душе). Душа имеет такую структуру: разум, волю (страсть) и вожделение (прежде

всего благородные желания, влечения к добру, но имеются и негативные желания). У

разных людей преобладают разные слои души, в результате чего имеются типы людей:

вожделенный, стремящийся к материальным, чувственным наслаждениям; мужественный,

в котором преобладает воля, сила, мужество; и тип души разумной, ставящий целью

высшие ценности, благо людей и справедливость. В обществе этим типам души

соответствуют сословия: 1) производителей: ремесленники, крестьяне, торговцы; 2)

охраняющие закон и государство: стражники (полиция) и воины; 3) управляющие

государством. Одной из основ государства и является разделение труда, а в

идеальном государстве - согласованность, гармония интересов всех сословий.

Платон вошел в историю философии как мыслитель, впервые разработавший идеал

государства. Социальная справедливость, как он полагал, будет в обществе тогда,

когда она будет внутри души каждого человека, каждого сословия. Для этого

каждому требуется осознать свое природное и законодательное предназначение;

"заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие, - отмечал Платон, - это и есть

справедливость". В совершенном государстве (а таковым Платон не мог признать ни

одно из существовавших тогда) представители всех сословий должны служить

Абсолютному Благу. В идеальном государстве управлять должны философы. Всеобщий

интерес, по Платону, всегда идеальный интерес. Никакой личный интерес не должен

иметь место, если он выходит за пределы общего интереса; индивидуальный интерес

как частный должен полностью подчиняться интересу "целого". В проекте идеального

государства Платона у воинов и правителей не может быть даже семьи, поскольку

семья отвлекает от общего государственного интереса. В таком государстве должна

быть общность жен, общность детей (они "обобществляются", передаются на

воспитание государству), нет у представителей тех же сословий частной

собственности, утверждается лишь общая собственность. В интересах Абсолютного

Блага идеального государства будет введена жесткая цензура на все литературные

произведения, на произведения искусства. За "безбожие", отступления от общей

"идеи" положено наказание вплоть до смертной казни.

В главном трактовка Платоном идеального государства была утопичной.

Аристотель родился в г. Стагире во Фракии в 384 году до н. э. Его отец был

придворным врачом македонского царя. Семнадцати лет Аристотель уезжает в Афины,

поступает в платоновскую Академию, становится учеником Платона. В Академии

пробыл двадцать лет (после ее окончания преподавал в ней). Смерть Платона

заставила его покинуть Афины. Аристотель поселяется в Малой Азии. Живет

некоторое время на о. Лесбосе. Принимает приглашение македонского царя и

переезжает в Пеллу (столицу Македонии), где преподает в течение трех лет

философские и политические науки юному Александру - будущему великому

полководцу. Вернувшись в Афины в 335 году до н.э., основывает школу Ликей (или

Лицей), имеющую такое название по находившемуся поблизости храму Аполлона

Ликейского. В аллеях парка во время прогулок Аристотель обычно излагал

слушателям свои философские взгляды по тем или иным проблемам. Сама школа стала

известной как "перипатетическая", а ее ученики как "перипатетики"

("прогуливающиеся философы"). Аристотель преподавал в Ликее двенадцать лет.

После смерти Александра (в середине 323 г. до н. э.) и антимакедонского

восстания в Афинах Аристотель, имевший в политическом плане македонскую

ориентацию, был обвинен в "безбожии" и вынужден был выехать в Халкиду на о.

Эвбея, где у него было поместье. Здесь продолжил разрабатывать философские

проблемы. Умер в 322 году до н. э.

Аристотель был крупнейшим в Древней Греции ученым-энциклопедистом. Им создано

значительное число трактатов, причем часть из них - в записях его учеников.

История чудом сохранила его сочинения. Почти все они пролежали долгое время (до

I в. н. э.) в подземном книгохранилище, откуда были случайно извлечены, переданы

в библиотеку в Афинах, затем - в Риме, где и были изданы главой аристотелевской

школы Андроником Родосским.

Аристотель явился систематизатором всех имевшихся в ту эпоху отраслей научного

знания и основоположником целого ряда наук (логики, психологии, биологии,

истории науки, истории философии, эстетики, политэкономии, государствоведения и

др.).

Философия у Аристотеля (как и у Демокрита, Платона) охватывала всю сумму

внерелигиозных знаний, научное знание в целом (а также искусство, политику) в

противоположность вере. Она подразделялась им на философию теоретическую

(умозрительную), практическую, связанную с общением людей, и изобразительную. В

свою очередь, каждая из них также состояла из частей.

Научная сфера знания подразделялась на отдельные науки не только по их предмету,

но и по их ценности. Представленная классификация наук (а она была первой в

истории древнегреческой культуры) составляла философию в широком смысле слова. В

собственном же своем значении философия была "первой философией". Имея в виду

эту философию и сопоставляя ее с частнонаучным знанием, Аристотель и заявлял:

"Все другие науки более необходимы, нежели она, но лучше - нет ни одной"

(Аристотель. Соч. в 4-х томах. Т. 1. М., 1976. С. 70). В "первую философию"

включалась логика ("аналитика", являющаяся инструментом любого познания).

"Первая философия" являлась основанием для наук практических и изобразительных;

она выполняла по отношению к ним направляющую функцию.

В приведенной таблице "первая философия" пояснена как "метафизика". Этот термин

не аристотелевский. Он выдвинут Андроником из Родоса, приводившим в порядок

рукописи Аристотеля: сначала он сгруппировал сочинения, относящиеся к физике,

т.е. к учению о природе (натурфилософии и физическому знанию), а вслед за ними

поместил группу трактатов, посвященных общим проблемам бытия и познания, назвав

их "метафизикой" (То, что идет после физики - ta. meta ta physika). С тех пор

"метафизикой" стали называть философское учение о началах (принципах) бытия

вещей и о началах их познания, иначе говоря - учение об основных вопросах

онтологии и гносеологии. И в наше время это широко распространенное употребление

данного термина; еще два его значения в истории философии: 1) тождественное

современному значению термина "философия" и 2) связанное с методологией, для

обозначения всеобщего философского метода как противоположного диалектике. (В

таблице, если следовать за Андроником Родосским, следовало бы натурфилософию,

или "физику", поставить на первое место, а "метафизику" - на второе.)

"Первая философия", или метафизика, исследует то, что существует сверх

созерцаемой и ощущаемой природы. Она изучает сущее как таковое; природа лишь

один из родов Бытия, понятие "природа" уже, чем понятие "сущего". "Первая

философия" - самая умозрительная из всех наук и более умозрительная, чем "вторая

философия". Она включает в себя категориальный анализ сущего, каузальный анализ

субстанции и учение о возможности и действительности.

По Аристотелю, общей целью наук, в том числе философии, является установление

истин, объективного знания о сущем и вещах природы; никакие субъективные цели,

сколь бы значимы они ни были, не должны искажать "правды вещей". Логика мышления

должна воспроизводить логику природы, а не наоборот.

Категориальный строй человеческого знания, считал он, должен соответствовать

категориальному строю объективной действительности, родам бытия, его общим

характеристикам. В соответствии с структурой реальности он и выделял категории

сущего. Его историческая заслуга состояла в том, что он не просто выделил те или

иные категории, но, отобрав наиболее значительные, общие понятия, пополнив их

состав, представил категории впервые в виде системы. Аристотель указал на 10

таких категорий. Это - сущность, качество, количество, отношение, место, время,

положение, обладание, действие, страдание. В эти категории, как он считал, могут

быть включены все возможные явления бытия и все мыслимые научные понятия.

Сущность является реальной основой остальных категорий. От нее человек идет к

категории качества, затем количества. Сущность постоянна в вещи, выражается в ее

свойствах. Она есть также отношение, причем множество подобных вещей (их связь,

отношение) ведет к установлению сущности более высокого порядка, к сущности вида

и рода (конкретный индивид - человек - живое существо). Развертываясь во времени

и пространстве, сущность обнаруживает себя деятельной и страдательной, переходя

из одного состояния в другое. Помимо выделенных десяти категорий, в трудах

Аристотеля имеются и некоторые другие наиболее общие понятия ("материя",

"форма", "движение", "необходимость", "привходящее", или "случайность",

"возможность" и "действительность" - хотя некоторые из этих терминов он широко и

не употреблял). Но они, видимо, выходили за рамки принятого им критерия,

характеризовали мир и веши уже в иных аспектах. Четыре последние категории из

приведенного списка им иногда подводились под одну - под категорию "движение".

Важно отметить, что для Аристотеля существовало только множество индивидуальных

предметов, заключающих в себе сущность; нет никаких самостоятельных сущностей,

пребывающих вне конкретных образований. В разрыве сущности и индивидуальных

вещей, в превращении сущностей в мир нематериальных идей он усматривал один из

серьезных недостатков концепции идей Платона. Аристотель подверг основательной

критике концепцию идей Платона. Он говорил: "Платон мне друг, но истина дороже".

Важное место в мировоззрении Аристотеля отводилось представлениям о форме и

материи. "Форма" очень близка к "сущности", она есть сущность, или, как скажем

мы сейчас, - это наряду с внешней офор-мленностью вещи и ее внутренняя

структура, закон построения функционирования, развития. Но форма, являясь

сущностью, несколько отличается от нее: она находится посредине между единичным

и родовым (это скорее, видовая сущность); она есть внутреннее состояние, принцип

каждой вещи; кроме того, с ней соотносится помимо понятия еще и смысл вещи.

"Материя", по Аристотелю, представляет собой неоформленный субстрат, она

пассивна, неспособна сама по себе из себя ничего породить. Материя вечна, как и

форма, между ними нет отношения "первичное - вторичное". Они друг без друга не

существуют (кроме "формы форм", да и то это - в умозрении, в абстракции).

Человек, например, создает медный шар, но меди без определенной формы нет, как

нет и шара вообще; никто еще не смог произвести шар как таковой, без субстрата;

медь - субстрат, а медный шар - это еще и форма. Форму следует представлять как

причину, но и субстрат - тоже причина. Конкретная вещь производна от этих

причин, она есть их взаимодействие. Одна и та же вешь может быть единством того

и другого в одном отношении и субстратом - в другом. Так, кирпич - "форма" и

"материя" (глина), а при постройке дома кирпич - "материя". Кирпич - это дом в

возможности, как до этого глина - возможность кирпича. Сам кирпич - это

действительность (форма) глины, а дом - действительность кирпича. Единство формы

и материи в каждом конкретном случае есть превращение возможности в

действительность, есть актуализация возможности.

Возникновение или исчезновение чего-то есть движение, иначе говоря, процесс

превращения потенциального в актуальное, обнаружение активности формы в момент

ее соединения с материей есть движение. Движением является, конечно, и

пространственное перемещение. Помимо того и другого имеются еще две формы

движения - изменение свойств и увеличение и уменьшение. Движение неотрывно от

вещей. Аристотель утверждал: "Не существует движения помимо вещей".

В трактовке формы и материи Аристотель уже касался вопроса о причинах вещей. Но

он специально рассматривает причинность, выделяя четыре класса (или вида)

причин: 1) материальную причину (это есть субстрат, материя, из которой

образуются тела; 2) формальную причину (когда форма активно проявляет себя); 3)

действующую, или производящую, причину (она раскрывает источник движения,

источник превращения возможности в действительность); 4) целевую, или конечную,

причину (цель движения). Так, причинами статуи являются и ваятельное искусство,

и мрамор: первое - как источник движения, вторая - как материя; но действуют и

формальная причина, и целевая: скульптор имеет в голове осознанную цель, которая

оказывается впоследствии формой, т. е. тем, что предстоит осуществить. Цель у

Аристотеля тесно связана с "энтелехией". Все процессы, имеющие смысл, обладают

внутренней целенаправленностью и потенциальной завершенностью. Яйцо является

птенцом в возможности, но не энтелехи-ально. Ребенок же содержит в себе

взрослого и потенциально, и энтелехиально (как тенденцию, движущую силу,

способностью к изменению в направлении к цели, заложенной в исходном состоянии).

Свои наблюдения над отдельными вещами Аристотель переносит на мир в целом. Он

полагает, что есть "причина причин", "форма форм". Это Космический Ум, или Нус,

Бог. Он не творит природу и не вникает в частности. Этот Бог не существует за

пределами нашего мира, как, к примеру, мир идей у Платона. Бог - в самом мире

как план, проект Космоса, как Перводвигатель, хотя сам он и неподвижен. Он не

материален, это духовный Абсолют. Это чистая энергия, чистая деятельность. Бог

движет как "предмет любви". Мысля самого себя, он тем самым мыслит самое

божественное и самое ценное. Любить Бога - значит любить других, любить космос,

любить самого себя, достигать энтелехии (нравственного совершенства) в своей

деятельности. У Аристотеля "имя божества придается первому двигателю в качестве

предиката: не Бог есть вечный двигатель, а вечный двигатель заслуживает названия

Бога" (Богомолов А. С. "Античная философия". М, 1985. С. 217).

Для достижения своих целей отдельный человек должен объединяться с другими

людьми. Человек, говорил Аристотель, есть политическое животное. Человек

стремится к "совместному сожительству". Для достижения Блага люди создают

государство; оно возникает не ради того, чтобы жить вообще, но "преимущественно

для того, чтобы жить счастливо". Условиями счастья каждого являются

справедливость, благоразумие, мужество и рассудительность. Справедливым должно

быть и государство. Если гражданин обязан повиноваться властям и законам, то

политик (властитель) должен быть нравственно совершенным.

В годы своего пребывания в Ликее Аристотель много внимания уделял наряду с

собственно философскими проблемами вопросам государственного устройства. Под его

руководством были выполнены многие коллективные труды, в том числе дано описание

158 государственных устройств. Аристотель имел значительный конкретный материал

для своих обобщений политического характера. Все формы государственного

устройства, считал он, подразделяются по количеству правящих (по имущественному

признаку) и по цели (моральной значимости) правления. В соответствии с первым

признаком имеются монархия, аристократия и полития (республика) - это

"правильные" формы правления - и тирания, олигархия и демократия -

"неправильные". По второму признаку Аристотель выделяет в качестве "правильных"

такие государства, при которых власть имущие имеют в виду общую пользу, и

"неправильные", где имеется в виду только собственная польза. Аристотель

разработал концепцию "лучшего государства". В отличие от платоновского

"идеального государства" в проекте Аристотеля обосновывается положение о

преимуществе частной собственности. Он отмечал, что отмена частной собственности

ничего не даст, так как "общее дело все сваливают друг на друга"; общность

имущества, по Аристотелю, вызывает недовольство и ссоры, снижает

заинтересованность в труде, лишает человека "естественного" наслаждения

владением. Вместе с тем чрезмерное богатство развращает и разлагает государства.

Нужно умеренное богатство. По Аристотелю, полития объединяет добродетель,

умеренное богатство и свободу. Этот тип государства снимает поляризацию бедных и

богатых; в ней преобладают зажиточные средние слои. Аристотель считал

естественным рабовладение; по его мнению, "одни по природе рабы, а другие по

природе свободны"; людям, "призванным" к подчинению, "быть рабами и полезно, и

справедливо". В политическом устройстве Аристотель различал три части:

законодательную, административную и судебную. Между ними не должно быть раздора.

Требуется, по Аристотелю, наблюдать за официальными лицами, чтобы они не

превращали административную должность в источник личного обогащения. Гражданин

государства должен быть допущен к исполнению судейской и административной

функции.

После Аристотеля его философские идеи в течение следующего периода античной

философии продолжили разрабатывать многочисленные его ученики. Параллельно с

аристотелизмом (перипатетической школой) развертывали свою деятельность

сократическая школа и представители неоплатонизма. Значительное место в истории

философии этого периода занимали, как уже отмечалось, школы эпикуреизма,

стоицизма и скептицизма. И хотя после распада империи Александра Македонского

Греция была завоевана Римом, древнегреческая культура, в том числе философия,

⇐ Предыдущая 5 6 7 8 91011 12 13 14 Следующая ⇒