Глава XV. Сознание 13 страница

⇐ ПредыдущаяСтр 13 из 58Следующая ⇒

В качестве важнейшего объекта философии у Гоббса выступает человек как существо

не только природное и физическое, но и моральное, духовное. Человек - творец

"искусственных тел", в том числе и таких, как культура и государственность.

Поэтому законы государства должны быть основаны на природности, естественности.

В то же время естественное состояние человечества базируется на чувственности,

что может привести к самоистреблению людей. Именно разум играет важнейшую роль в

учреждении государства путем общественного договора, в обсуждении и принятии

которого должны участвовать все индивиды общества. Государство и гражданское

общество - высшая ценность человеческого общежития, способная вывести

человечество из варварского состояния войны всех против всех.

Как номиналист, принимающий существование только конкретных единичных предметов,

он исходит из того, что любое знание опирается на эмпирические факты. Но в науке

такого знания фактов недостаточно, так как здесь достоверность опирается на

всеобщее, а значит, недоступное опыту. Признавая в духе всего этого периода

высшей наукой математику, он пытался увязать ее истины с сенсуализмом и с

природой человеческого языка, развивая знаковую концепцию языка. Поэтому если

для Декарта исходной основой знания является непосредственная интуиция, то для

Гоббса - дефиниция (определение), т. е. слово, очищенное от неопределенности и

многозначности.

Дж. Локк смещает предмет и задачи философии в область гносеологии (учения о

познании). Занимая некоторое промежуточное положение между материализмом и

идеализмом, он критикует теорию врожденных идей Декарта и платоников и доводит

свою критику до отрицания всех всеобщих положений в науке, нравственности и

логике. Однако Локк не мог отрицать некоторого внутреннего опыта человека,

который, как оказалось, трудно объяснить чисто материалистически. И это приводит

к созданию учения о первичных и вторичных качествах. С одной стороны, человек

обладает знанием некоторых первичных качеств, которые являются свойствами самого

предмета исследования, его внутренними сущностными характеристиками и никогда не

изменяются. Это протяженность (величина), форма, число, движение и т.д. С другой

стороны, имеются вторичные качества, т.е. качества, возникающие в результате

нашего взаимодействия с объектом исследования. Они порождаются в нашем

переживании и чувствовании, их мы воспринимаем с помощью соответствующих органов

чувств и называем соответствующим цветом, вкусом, запахом и пр.

Если рационализм и эмпиризм, занимая различные позиции и используя разные

познавательные приемы и разные методы обоснования истинности, исходят из

принципиальной познаваемости мира, то Дж. Беркли и Д. Юм подвергают такую

предпосылку сначала сомнению, а потом и резкой критике с позиций субъективного

идеализма.

Беркли, полемизируя с Локком, утверждает, что разделение на первичные и

вторичные качества ошибочно, так как фактически все качества вторичны и их

существование сводится к способности быть воспринятыми. Соответственно и понятие

"материя" в смысле ее существования как чего-то объективного, субстанционального

не имеет смысла, так как нет ничего вне нашего сознания. Существует лишь

духовное бытие, в котором Беркли выделяет идеи как некие воспринимаемые нами

качества. Они пассивны, существуют в человеке в виде страстей и ощущений и не

являются копией предметов внешнего мира. Кроме того, в духовном бытии имеются

"души", которые выступают в качестве активного начала, в качестве причины.

Сходную позицию в области гносеологии занимает Д. Юм, который усиливает

агностицизм Беркли.

Философы французского Просвещения - Б.Паскаль (1623 - 1662); Ф. М. Вольтер (1694

- 1778); Ш. Монтескье (1689 - 1755); Ж.-Ж. Руссо (1712 - 1778), Ж. Ламетри (1709

- 1751); П. Гольбах (1723 - 1789); К. Гельвеции (1715 - 1771); Д. Дидро (1713 -

1784) - дают в основном материалистическое и рационалистическое решение основных

проблем философии и вносят в ее классический образ особую просветительскую

тенденцию, которая основывается на идее особой роли знаний в социальном

развитии. Такую установку можно обозначить как просветительский "рационализм". С

их точки зрения мир представляет собой единое целое, связанное разумными

законами, прежде всего законами механики. Разумное поведение человека и общества

как организма - это следование законам природы, познание которых объявляется

одной из самых высоких ценностей человеческого общества. В трактовке истории их

взгляды опираются на идею о том, что все негативные моменты в обществе - это

ошибки непросвещенного разума, их могло бы и не быть и их можно ликвидировать

путем привнесения знаний в человеческое общество, и прежде всего в умы

правителей.

"Просветительский атеизм" базировался на тезисе о "случайном и неслучайном"

возникновении религии. "Случайность" возникновения связана с тем, что она есть

продукт страха человека перед непонятным и неизведанным. "Неслучайное" же

возникновение религии обусловлено тем, что она определена социальными и

культурными обстоятельствами, т.е. могла возникнуть лишь в прошлые

невежественные времена. Отсюда вытекает жесткая критика ими религии, что должно

было, по их убеждению, позволить избавиться от пережитков давних времен. Причем

их критика направлена и против религиозного мировоззрения в целом, и против

религиозных социальных институтов, и против священников как выразителей и

проводников данного мировоззрения.

Глава IX. Классическая немецкая философия

В наибольшей мере принципы классической философии были выражены в немецком

идеализме, который простирается от начала XVIII до середины XIX в. Его основные

представители - это И. М. Хладениус (1710 - 1759); В. Гумбольдт (1767 - 1835);

И. Кант (1724 - 1804); Й. Г. Фихте (1762 - 1814); Ф. Д. Е. Шлейермахер (1768 -

1834); Ф. В. Шеллинг (1775 - 1854); Г. В. Ф. Гегель (1770 - 1831); Л. Фейербах

(1804 - 1872).

И. Кант осуществляет своеобразный переворот в философии и закладывает основы

понимания философии как особого^рода науки. Пытаясь обосновать новую теорию

познания, он выступает с критикой предшествующих эмпирических теорий XVII -

XVIII вв., трактующих познание как некий слепок с бытия. Кант переводит проблему

в иную плоскость и фактически задает гносеологическое направление в философии,

которое рассматривает процесс познания как субъектно-объектное отношение.

Познающий субъект - это не конкретный индивид, а некое абстрактное

представление, концентрирующее в себе лишь познавательные способности человека и

источники его знания. Совокупность указанных способностей, которые существуют в

сознании человека, помогают ему упорядочивать окружающий мир с помощью априорных

форм чувственности и разума. Это не значит, что человек не имеет индивидуальных,

личностных характеристик, но они не должны играть ведущей роли в процессе

познания.

Субъект чувственным образом воспринимает воздействие на него некой вещи,

предмета или явления. Это порождает многообразие ощущений, которые

упорядочиваются с помощью априорных форм созерцания. Но на этом этапе знание

остается субъективным. Далее в дело вступает рассудок, который облекает

имеющиеся знания в форму понятий, то есть выявляя в них нечто общее. Поэтому в

конечном счете лишь познающий субъект, объединяющий восприятие и рассудок,

создает единство, которое можно считать знанием.

Соответственно можно дать некоторое описание различных форм знания.

Так, например, математика опирается на априорные (то есть внеопытные) формы

чувственности, такие, как пространство и время. Иначе говоря, познающий субъект

смотрит на мир как бы сквозь призму пространственного и временного расположения.

Пространство в данном случае - это априорная форма внешнего чувства, а время -

априорная форма внутреннего чувства. Именно такая априорность и определяет

возможность существования математических истин, а значит, и математики как

науки.

Физика (и другие естественные науки) также опирается на целый ряд суждений,

которые "чисты" в силу своей априорности и "не загрязнены" опытом.

Естествознание осуществляется как синтез между априорными суждениями и

категориями рассудка. Таким образом, естествознание возможно, так как законы

опыта берутся из рассудка, который опять же интерпретирует природу

соответствующим образом. Понимание философии подвергается Кантом критике, так

как оно базируется не на схемах рассудка, а на принципах психологии

(субъективности переживания), космологии и теологии. Одновременно Кант

"расчищает" место для нового понимания философии как особого рода науки,

формулируя ее принципы и критерии. Философия - это особая наука, которая не

может быть сведена только к чистому знанию. Философия должна исследовать

фундаментальные цели человеческого разума, и в этом смысле она имеет абсолютную

ценность и придает ценность другим знаниям, пронизывая и пропуская их через

себя, что позволяет ей выступать как учению о мудрости.

Вершиной философии у Канта выступает этика, базирующаяся на понимании человека

как высшей ценности. "Во всем сотворенном мире все что угодно и для чего угодно

может быть употреблено всего лишь как средство; только человек, а вместе с ним

каждое разумное существо есть цель сама по себе" (Кант И. Соч. Т. 4. Ч. 1. М.,

1965. С. 414). Этика выступает у него как особая часть философии, которая

регулирует отношения между людьми. Но любая регуляция таких взаимоотношений

реально выражается в системе нравственных норм, которыми предписывается

поступать так, а не иным образом. И Кант ставит проблему того, как и кем могут

бьггь обоснованы такие нормы, чтобы иметь характер общей обязательности для

людей.

Анализируя существующие системы нравственных правил, Кант считает, что они не

должны опираться на религиозные догмы, исходить из них как из богоустановленных.

Одновременно он "не допускал возможности их социально-исторического формирования

на основе жизненного опыта людей" (Кузнецов В. Н. Немецкая классическая

философия второй половины XVIII - начала XIX века. М., 1989. С. 75). И то и

другое не могло быть достаточным основанием нравственности, так как не исходит

из понятия истины, не зависящей ни от Бога, ни от накапливаемого опыта. Кант

пытается выработать основу нравственности наподобие априорных схем рассудка,

которые находятся в сознании человека, предзаданы ему и помогают, как мы

показали выше, упорядочивать ощущения, то есть нравственный закон должен

существовать внутри человека, тогда он будет истинным и самодостаточным. "Две

вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением,

чем чаще мы размышляем о них, - это звездное небо надо мной и моральный закон во

мне".

Этот внутренний нравственный закон обозначается им как категорический императив.

Соответственно нравственным является то, что связано с исполнением долга. Долг

по отношению к другим - делать добро, долг по отношению к себе - сохранять свою

жизнь и прожить ее достойно. "Максима благоволения (практическое человеколюбие)

- долг всех людей друг перед другом (все равно, считают их достойными любви или

нет) согласно этическому закону совершенства: люби ближнего своего как самого

себя". (Кант И. Соч. в 6-ти томах. Т. 4. Ч. 2. М., 1965. С. 391). Конкретизируя

понятие долга перед самим собой, Кант выделяет такие обязанности, как

самосохранение, развитие своих естественных сил (духовных, душевных и телесных),

"увеличение своего морального совершенства". Началом всякой человеческой

мудрости Кант называет моральное самопознание, которое формирует

"беспристрастность в суждениях о самом себе при сравнении с законом и

искренность в признании себе своего морального достоинства или недостойности"

(там же. С. 380). С долгом соотносится внутреннее моральное чувство людей, без

которого человек ничем не отличался бы от животных. И наконец, еще одним

врожденным свойством человека является совесть, которая выступает как

своеобразный практический разум, с помощью которого человек осуждает или

оправдывает поступки других людей и самого себя.

Иоганн Готлиб Фихте воспринял этическую философию Канта, ставившую оценку

человеческой деятельности в зависимость от согласованности ее с априорным

долгом. Поэтому для него философия выступает прежде всего как практическая

философия, в которой "прямо определялись цели и задачи практического действия

людей". Однако Фихте указывал на то, что кантовская философия была недостаточно

обоснована именно в моменте соединения теоретической и практической частей

философии. И эта задача ставится философом во главу угла собственной

деятельности.

В качестве основополагающего принципа, позволяющего осуществить объединение

теории и практики философского подхода к миру, Фихте выделяет принцип свободы.

Причем в теоретической части он делает вывод о том, что "с человеческой свободой

несовместимо признание объективного существования вещей окружающего мира, и

поэтому революционное преобразование социальных отношений должно быть дополнено

философским учением, выявляющим обусловленность этого существования человеческим

сознанием" (Кузнецов В. Н. Немецкая классическая философия второй половины XVIII

- начала XIX века. М., 1989. С. 133 - 134). Это философское учение он обозначил

как "наукоучение", выступающее как целостное обоснование практической философии.

В результате в его философии происходит отказ от возможности истолкования

кантовского понятия "вещи-в-себе" как объективной реальности и делается вывод о

том, что "вещь есть то, что полагается в Я", то есть дается ее субъективно

идеалистическая интерпретация.

Фихте проводит четкий водораздел между материализмом и идеализмом по принципу их

решения проблемы отношения бытия и мышления. В этом смысле догматизм

(материализм) исходит из первичности бытия по отношению к мышлению, а критицизм

(идеализм) исходит из производности бытия от мышления. Исходя из этого, по

мнению философа, материализм определяет пассивную позицию человека в мире, а

критицизм, напротив, присущ активным, деятельным натурам.

Полемизируя с Кантом, Фихте "возвращается" к прежней метафизике (которую Кант

отбросил как несостоятельную), выдвинув два основных принципа, которые лежат в

обосновании тезиса о переходе от мышления к бытию. Во-первых, это

интеллектуальная интуиция как средство философского познания. Во-вторых, это

чистый разум как надежный и подлинный созидатель философского знания.

Огромной заслугой Фихте является развитие им учения о диалектическом способе

мышления, которое он называет антитетическим. Последнее представляет собой такой

процесс созидания, которому присущ триадический ритм полагания, отрицания и

синтезирования. В результате философия Фихте приобретает "диалектическую

динамику", в отличие от кантовской статики, а категории становятся выражением

развития деятельности "Я". Это своеобразные умственные отражения объективного

мира, вещей.

Фридрих Вильгельм Иосиф Шеллинг оказался своеобразным связующим звеном между

философией Канта, идеями Фихте и становлением гегелевской системы. Известно, что

он оказал огромное влияние на Гегеля, с которым долгие годы сохранял

дружественные отношения.

В центре его философских размышлений оказывается задача построить единую систему

знания посредством рассмотрения специфики познания истины в частных областях.

Все это реализуется в его "натурфилософии", которая выступает в качестве, может

быть, самой первой в истории философии попытки систематического обобщения

открытий науки под углом зрения единого философского принципа.

В основе данной системы лежит представление об идеальной сущности природы.

Огромным достижением немецкого философа стало построение им натурфилософской

системы, которая пронизана диалектикой в качестве своеобразного связующего звена

при объяснении единства мира. В результате ему удалось уловить основополагающее

диалектическое представление о том, что сущность всякой действительности

характеризуется единством противоположных деятельных сил. Это диалектическое

единство Шеллинг назвал "полярностью". В результате ему удалось дать

диалектическое объяснение таким сложным процессам, как жизнь, организм и т.д.

В рамках всей классической традиции Шеллинг разделяет практическую и

теоретическую части философии. Теоретическая философия трактуется как

обоснование "высших принципов знания". При этом история философии выступает как

противоборство субъективного и объективного, что позволяет ему выделить

соответствующие исторические этапы или философские эпохи. Суть первого этапа -

от первоначального ощущения до творческого созерцания; второго - от созидающего

созерцания до рефлексии; третьего - от рефлексии до абсолютного акта воли

(Кузнецов В. Н. Немецкая классическая философия второй половины XVIII - начала

XIX века. М., 1989. С. 176). Практическая философия исследует проблему

человеческой свободы. Свобода реализуется через создание правового государства,

и это выступает общим принципом развития человечества. При этом специфика

развития истории заключается в том, что в ней действуют живые люди, поэтому

особое значение здесь приобретает сочетание свободы и необходимости.

Необходимость становится свободой, считает Шеллинг, когда она начинает

познаваться. Решая вопрос о необходимом характере исторических законов, Шеллинг

приходит к мысли о господстве "слепой необходимости" в истории.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель, исходя из принципа развития, дает впечатляющую

модель бытия во всех его проявлениях, уровнях и стадиях развития. Именно он

конструирует диалектику как систему, формулируя основные законы и категории

диалектики применительно к развитию абсолютной идеи. При этом Гегель осознает

тот факт, что описание развития абсолютной идеи не является самоцелью

философского исследования.

Рассматривая соотношение идеи и реальности, Гегель ставит проблему самой сути

перехода от идеального (логического) к реальному, от абсолютной идеи к природе.

Абсолютная идея должна "вырваться" из абсолютности, то есть сама выйти из себя и

вступить в другие сферы. Природа оказывается лишь одной из этих сфер и

соответственно этапом внутреннего развития идеи, ее инобытием или ее иным

воплощением.

Таким образом, природа принципиально объясняется из идеи, которая изначально

лежит в ее основе. Безусловно, эта мысль глубоко идеалистична, но это не

отнимает у нее смысловой эффективности при решении в том числе (а может быть, и

в первую очередь) проблем исследования реального бытия, мира, всеобщих законов

развития. Философский анализ проблем с позиции диалектики является одной из

наиболее эффективных форм философской рефлексии над миром, которая позволяет

рассматривать последний как особую целостную систему, развивающуюся по

специфическим универсальным законам.

В основе диалектики как особой модели философского подхода к миру лежат

выделенные Гегелем основные законы диалектики: "закон отрицания отрицания",

"закон перехода количества в качество", "закон единства и борьбы

противоположностей". Эти законы не существуют оторванно друг от друга, а

реализуются как компоненты единого общего процесса развития. Любой предмет,

явление представляет собой некоторое качество, единство его сторон, которые в

результате количественного накопления противоречивых тенденций и свойств внутри

этого качества приходят в противоречие, и развитие предмета осуществляется через

отрицание данного качества, но с сохранением некоторых свойств в образовавшемся

новом качестве. "Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы

сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок

признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо

цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и

вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то

же время моментами органического единства, в котором они не только не

противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта

одинаковая необходимость и составляет жизнь целого" (Гегель Г. В. Ф.

Феноменология духа. Соч. Т. IV. М., 1959. С. 2). Законы диалектики тесно

взаимосвязаны между собой, являясь сторонами одного процесса развития,

характеризуя его с разных сторон.

Законы диалектики образуют своеобразный понятийный каркас, позволяющий

диалектически смотреть на мир, описывать его с помощью данных законов, не

допуская абсолютизации каких-то процессов или явлений мира, рассматривать

последний как развивающийся объект. В результате Гегелю удается создать

грандиозную философскую систему всей духовной культуры человечества, рассмотрев

отдельные ее этапы как процесс становления духа. Это своеобразная лестница, по

ступеням которой шло человечество и по которой может идти каждый человек,

приобщаясь к общемировой культуре и проходя при этом все стадии развития

мирового духа. На вершине этой лестницы достигается абсолютное тождество

мышления и бытия, после чего начинается чистое мышление, то есть сфера логики.

Несмотря на то что классическая немецкая философия получила свое наиболее полное

выражение в идеалистических философских системах, именно в ее недрах и на ее

фундаменте возникла одна из крупнейших материалистических концепций - Людвига

Фейербаха.

Фейербах строит свою философию на базе противопоставления философии и религии

как форм мировоззрения, которые несовместимы и противостоят друг другу- В связи

с этим он пытается в материалистическом духе переосмыслить сущность христианства

как одной из форм религии. В результате христианский Бог трактуется им не как

особого рода существо или божественная сущность, а как образ, отражающий в

сознании людей их собственную, человеческую сущность. Он пишет, что

"божественная сущность - не что иное, как человеческая сущность, очищенная,

освобожденная от индивидуальных границ, т.е. от действительного, телесного

человека, объективированная, т. е. рассматриваемая и почитаемая, в качестве

посторонней, отдельной сущности" (Фейербах Л. Избранные философские

произведения. Т. 2. М., 1955. С. 60).

Источник религии, отмечает Фейербах, лежит в страхе и бессилии человека перед

природой, что и порождает в его сознании фантастические религиозные образы. В

результате Бог как творение человеческого духа превращается в сознании людей в

творца, от которого зависит человек. Все это придает религии античеловеческий

характер, так как она, с его точки зрения, "парализует стремление человека к

лучшей жизни в реальном мире и к преобразованию этого мира, подменяет его

покорным и терпеливым ожиданием грядущего сверхъестественного воздаяния".

Отстаивая последний тезис, Фейербах занимает явно атеистические позиции, хотя

сам это отрицает, выдвигая религиозную интерпретацию собственной концепции,

которая реализовалась в известном лозунге, что не нужен какой-то

сверхъестественный Бог, именно "человек человеку Бог". В результате Фейербах

создает концепцию, фактически отрицающую Бога (в религиозном понимании), но

выступающую как некий вариант религии.

Критика религии необходимым образом подвела его и к критике идеалистического

мировоззрения в целом. Именно здесь появляется известный тезис о возможности

"перевертывания" идеалистической философии и постановки ее на материалистическую

почву, который позже применяет Маркс, отличая собственный диалектико-материали-

стический метод от гегелевского. Мышление вторично по отношению к бытию,

утверждает Фейербах, и исходит из этого. Таким образом, вся концепция философа

даже по форме выступает как последовательное противопоставление

материалистических тезисов гегелевской системе, или их "переворачивание". Вопрос

о бытии в его системе не просто очередная постановка философской проблемы. Он

имеет практическое значение "для человека как определенного вида бытия",

следовательно, "философия не должна находиться в противоречии с действительным

бытием, а, напротив, должна осмысливать именно это жизненно важное бытие".

Философская оппозиция Гегелю реализуется и в теории познания Фейербаха, когда он

выдвигает на первый план чувственность.

В онтологическом аспекте это означает, что материальное (чувственное) первично

по отношению к сознанию. Именно это дает возможность человеку как материальному

существу способность ощущать и чувствовать. Поэтому в основе философии должно

лежать не понятие Бога, или абсолютного начала, придающего ей беспредпосылочный

характер, - началом философии является конечное, определенное, реальное. А

поскольку человек есть высшее творение природы, то именно человек должен стоять

в центре построения философской системы и философских размышлений. Через призму

соотношений в нем физиологического и духовного должны решаться и социальные

проблемы. Именно это позволяет определять философию Фейербаха как

антропологический материализм.

В гносеологическом плане это реализуется как материалистический сенсуализм.

В праксеологическом аспекте концепция философа дополняется чувственно-

эмоциональными характеристиками. Поскольку мир чувственно воспринимается

человеком, то восприятие мира обогащается такой эмоциональной характеристикой,

как любовь. Именно она определяет все иные отношения к бытию. Любовь становится

онтологической категорией его философии, которая доказывает существование бытия,

именно она выступает критерием истины и действительности. Соответственно в его

философской системе находят место и иные формы чувственно-эмоционального

переживания мира, например страдание.

В социальном плане концепция Фейербаха последовательно выступает с

антирелигиозных позиций по отношению к роли религии в обществе. Верования

человека должны находиться внутри, а не во вне. Религии, по мнению философа,

должны быть упразднены, для того чтобы человек вел более активную жизнь в

обществе, повышал свою политическую активность. Это, в свою очередь, является

условием действительной свободы человека. И здесь философия Фейербаха

оказывается наиболее противоречивой. С одной стороны, он отрицает религию, а с

другой - всячески подчеркивает роль чувственности и эмоциональных переживаний,

влияющих на человека. Поэтому и воздействие на сознание человека с целью

изменения его мировоззренческих установок необходимо должно опираться на

"чувственные аргументы". В результате он приходит к выводу о необходимости

создания "новой религии", которая заменит старые, и в этом качестве должна

выступить предлагаемая им "новая философия"; это некий синтез преимуществ

религии как формы эмоционального воздействия на человека и философии, которая

⇐ Предыдущая 8 9 10 11 121314 15 16 17 Следующая ⇒