Л.И.Василенко 20 страница

ЧУДО - чаще всего понимается как событие, которое никак не следует из того, что предписывается известными нам законами нашего мира: чудо имеет место "не против *природы, не помимо нее, но сверх нее". 1) Вера в чудо входит в христианскую веру, но научно-рационалистическая культура отвергла чудо как несовместимое с законами окружающего мира. Всегда остается открытой возможность думать, что непонятное в свете известных законов станет понятным на основе законов еще не познанных или же высших. Но скептическое отношение к чуду не имеет обязательной силы ни для кого. 2) Для религиозного мышления чудо важно в первую очередь своей смысловой стороной - оно служит *спасению души отдельного человека или же общины верных, искуплению всего человеческого рода, восстановлению должного состояния в какой-то области жизни, ее возведению на качественно более высокий уровень. В нем проявляется сострадание Бога, его действенный ответ на реальную нужду человека в трудном положении. К числу чудес, напр., относится освобождение души человека от власти его *Я (эго) действием *благодати. Не так важно, произведено ли чудо путем явного нарушения законов мироздания или же их действие шло своим чередом, но в каких-то конкретных случаях произошло уникальное сочетание разных причин, которые и породили результат, крайне маловероятный или практически невозможный, если это сравнивать с обычным ходом дел. 3) Имеют место чудеса, совершенно непонятные при любом, сколь угодно высоком уровне развития познающей мысли, - это Воплощение, Воскресение, Вознесение, Пятидесятница. "Богочеловек - это одновременно историческое явление и вневременное чудо, чудо спасения, космическое явление в исторической оболочке" (Э.Трельч). Такие чудеса - славные тайны, где была явлена спасающая сила Божия как ни в каких других событиях. "Евангелие без чуда - вино, ставшее водой, неосуществимая бесплодная теория. Без веры в чудо жить в миру невозможно" (В. Марцинковский)

Э:

ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ (от греч. esoteros - внутренний) - термин, относящийся ко всему, что понимают немногие избранные, что вверяется только им. Сравн. с *экзотерическим. ХХ в. характерен исчезновением каких-либо монопольных прав на эзотерическое знание и его широкой доступности для многих.

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ (от лат. exsistentia - существование) - влиятельное послевоенное течение, выступившее против дегуманизирующих тенденций в политике, социальной жизни, культуре, науке, технике, экономике и пр. Рассматривал духовные вопросы под знаком *экзистенции как специфически человеческого существования в мире. Чуток к императивности личностного бытия в мире, духовной жажде человека обрести смысл жизни и реализовать свое назначение. Защищал свободу и творческую самореализацию личности; призывал преодолеть как индивидуализм, так и массовое обезличивание человека; утверждал *смысл бытия и достоинство *личности, берущей на себя ответственность за созидания себя и ближнего в подлинно человеческом качестве. Противостоял *идеализму (а не только *материализму), оценивая идеи не как высокие абстракции, а как средство истолкования человеком своей экзистенции. Христианский экзистенциализм связывает экзистенцию с *верой. Г.Марсель признавал себя "философом порога, философом, который держится - притом весьма неудобным для себя способом - срединной линии между верующими и неверующими, в какой-то мере опираясь на верующих, на христианскую религию, на религию католическую, однако, таким образом, чтобы иметь возможность обращаться к неверующим, быть понятым ими и, быть может, помочь им". Н.Бердяев намного решительнее настаивал: "Экзистенциальная философия может быть лишь познанием Бога, мира и человека в глубокой субъективности человеческого существования, а не в каких-либо объективациях мысли".

ЭКЗИСТЕНЦИЯ - существование, присущее именно человеку как воплощенному духовному существу, обладающему телом и пребывающему в мире через тело. Она наделена *свободой, *сознанием и *смыслом как соотнесенностью своего существования с окружающим миром, с жизнью других людей и с "иным", с "трансценденцией". Она развертывается под знаком смерти как конечности во времени жизни человека в этом мире. Она охватывает всю нашу сознательную жизнь, мышление, в труд и др., она придает смысл и значение нашему участию в любой деятельности. Она предшествует разделению мышления и предмета мысли. Экзистенция - это открытость к бытию "иного", "бытие-в-мире" и "бытие между" - между "миром" и Бытием, это выход за пределы "мира" как сферы отчуждающей безликости. "Стояние в свете бытия я называю экзистенцией человека" (М.Хайдеггер). У К.Ясперса экзистенция имеет своей конечной целью трансценденцию. Экзистенциальная открытость, с точки зрения религиозной, есть открытость к Творцу всякого бытия. Он дает каждому из нас возможность "истинно быть", иметь "полноту экзистенциального бытия". В христианстве экзистенция пронизана верой, надеждой и любовью к Отцу в чувстве сыновнего послушания в духе Христовом.

ЭКЗОТЕРИЧЕСКИЙ (от греч. exoterikos - внешний) - относящийся к миру вне круга избранных; доступный для непосвященных.

ЭКЛЕКТИКА (от греч. eklego - выбирать) - соединение лучшего из разных систем мысли; часто оказывается неубедительным из-за недостаточной продуманности основополагающих идей такого соединения. Ряд философов отмечали, что Высшее бытие может быть выражено на земном языке не иначе как антиномически, поэтому эклектика в религиозной мысли неуместна. В *томизме эклектические описания Бога отвергаются с точки зрения Его *Простоты. Эклектична, напр., гностическая *теософия.

ЭКСТАЗ (греч. ex-stasis) - выход человеческого духа "из себя", или за пределы себя, к Высшему бытию, в *неоплатонизме - к *Единому. Это - движение, противоположное *эманации. У Филона Александрийского: высшее состояние души человека, живущей на земле, - предстояние перед Богом в полном внутреннем мире, забвении себя, чистоте души, сосредоточенности духа, в любви к Богу и созерцании Божества, в озарении Его немеркнущими лучами.

ЭКУМЕНИЗМ (от греч. oikumene - весь обитаемый мир) - движение за сближение, примирение и сотрудничество всех христианских конфессий и Церквей, а также одна из важных тем религиозного философствования. Вл. Соловьев, первый великий экуменист России, предложил метафизику Всеединства в поддержку основного тезиса экуменистов: различия между христианскими традициями не столь уж и важны, если сосредоточить внимание на том общем, что есть у христиан разных исповеданий, - это вера во Христа как Богочеловека и Спасителя, служение Богу и ближнему в духе смирения, любви и полной самоотдачи, общность раннехристианского наследия, полученного от древней Церкви, - это Св. Писание, апостольское Предание и др. Экуменический проект Соловьева, однако, был ориентирован на интеграцию всего христианского мира вокруг Папы как видимого центра вселенского христианства, а роль Папы Соловьев осмысливал в духе Первого Ватиканского Собора, к которому восточные Церкви отнеслись отрицательно. Отказавшись к концу жизни от этого проекта, Соловьев связал разрешение экуменического вопроса с эсхатологическими событиями и приблизил свое понимание роли Папы к древнехристианскому, для которого Рим был первенствующим в чести и "председательствующим в любви". Более поздние философы рассматривали экуменическую проблематику иначе - под углом зрения вопросов формирования вселенской христианской культуры и творческого призвания христианина. Но в любом случае экуменизм питается верой в то, что созданная Христом и апостолами Вселенская Церковь Христова продолжает существовать вопреки всем расколам христианского мира и что общее у всех христиан намного важнее всего, что их разделяет. Экуменизм означает, что христиане должны проявить не только волю к единству, но и готовность возлюбить Бога и ближнего больше, чем они могли в прошлом.

ЭЛЛИНИЗМ (греч. hellenismos - подражание грекам) - 1) восприятие древнегреческого языка, обычаев, нравственности, идей и культуры древних греков в средиземноморском культурном мире, а также на Ближнем и Среднем Востоке после завоевательных походов и смерти Александра Македонского ( 323 г. до Р.Х.). Противопоставление варварству высокой культуры наряду с практически безбрежной религиозной всеядностью относятся к числу главных черт эллинизма. Вл.Соловьев находил в нем превалирование религиозности восточного характера, когда Высшее воспринимается как безличная сила, перед которой человек - ничто. 2) В Библии явственно восприятие из эллинизма ряда идей и некоторых сторон его видения мира в литературе мудрых (особенно Еккл.), но при этом бескомпромиссно отвергнута его религиозная сторона. 3) В раннем христианстве в силу его разрыва с древним *иудаизмом и миссионерской работы в античном культурном мире имела место существенная рецепция немалой части идей и представлений эллинистической культуры (о Богопознании, *Логосе, мудрости, *добродетели, *аскетизме, *космосе и пр.), ее литературного наследия и др., что и привело к созданию богатой и изощренной христианской культуры первого тысячелетия. Оценки исторического значения этого различны: а) Протестантские авторы упорно и последовательно настаивают, что эллинизация христианства в первые века привела к его ослаблению и искажениям в духовной жизни, к духовному угасанию и потере внутренней свободы. "Евангелие имеет столь же много или столь же мало общего с "варварством", как и с "культурой"" (К.Барт). б) Некоторые, напр., о. Г.Флоровский, защищают "священный эллинизм" как великий синтез *патристики против "священного гебраизма" протестантов, видя в последнем измену духу Отцов Церкви. Католики и православные крайне осторожно относятся к требованиям со стороны протестантов вернуться к Евангелию и отказаться от эллинистического наследия в собственных традициях, относя многое из его содержания к существенной части Предания. Споры вокруг эллинизма содействуют прояснению, что же в христианстве по существу - от Бога, а что - от культуры.

ЭМАНАЦИЯ (от лат. emanatio - переливание через край, истечение) - неоплатоническое представление, с помощью которого давалось несколько образное объяснение того, каким образом появляется из Единого иерархия космического бытия: низшие ступени порождаются высшими с необходимостью и с понижением качества. Эманация происходит не во времени, а как бы над временем - в вечности. Там, где речь идет об эманации, отклоняется характерная для авраамических религий вера в Бога-Творца, создавшего все по своей воле и замыслу.

ЭМОЦИОНАЛИЗМ (от фр. emotion - волнение, чувство) - убеждение, что все религиозное относится к области *чувств, некорректно отождествляемых с эмоциями, с субъективными проявлениями душевной жизни человека, никого ни к чему не обязывающими ни нравственно, ни интеллектуально. "Такое понимание веры с готовностью приняли представители науки и этики, потому что они увидели в нем наиболее легкий способ избавиться вмешательства со стороны религии в процессы научного исследования и технической организации. Если религия - это лишь чувство, то она не опасна. Решены старые конфликты между религией и культурой. Культура, ведомая научным познанием, идет своим путем, а религия становится частным делом каждого индивида и не более чем отражением его эмоциональной жизни. Она никак не может притязать на истинность. Она не способна соревноваться с наукой, историей, психологией, политикой. Религия, надежно запрятанная в уголок субъективных чувств, перестала представлять собой опасность для культурной деятельности человека" (П.Тиллих). Эмоционализм - вариант *редукционизма в понимании религии. Резкую оценку его дал Ю.Бохеньский: "Этот предрассудок для религиозных людей оскорбителен, ибо нет религии без определенного кредо, т.е. без совокупности утверждений, а значит, ни одну религию невозможно свести к комплексу чувств".

ЭОН (греч. aion) - эпоха, длительный исторический период, "время в целом", "век" или "жизненный век", иногда "вечность" неопределенное во времени пребывание (мира) в одном и том же качественном состоянии - в отличие от непрестанно текущего времени, измеряемого чисто количественно. Внутри эона мировое бытие и человеческая жизнь качественно не меняется: древние говорили о "золотом веке", "серебряном" и т.д., а в библейской традиции различаются времена, напр., от Ноя до Авраама, от Авраама до Моисея, от Моисея до Спасителя, от первого до второго пришествия. Со сменой эонов существенно меняются духовные основы космического бытия и человеческой жизни. В гностицизме с эонами ассоциировались особые духовные существа, господствующие над каждым таким "веком"; христианство же отвергло служение таким "богам века сего" и возложило упование на "жизнь будущего века". Ап. Павел писал, что "силы будущего эона" (Евр.6.5) явлены были уже ранней Церкви. В реальной истории можно видеть наложение разных эонов, так что одни живут как бы еще в том эоне, когда Авраам и не появлялся, другие верят в единого Бога, но остаются вне Его Закона и Завета, третьи живут уже ожиданием грядущего Суда.

ЭРОС - в древнегреческой философии понимался многогранно и как чувственная любовь, телесное влечение, и вместе с тем как любовь к красоте, к прекрасному, к мудрости. Более поздние культуры закрепили за словом "эрос" в основном первый смысл. Но у Платона эрос, будучи космической силой, пронизывает и отношения между полами, и художественное творчество, и врачебное искусство, и ремесла, и философию, и языческую религию вместе с магией, гаданиями и колдовством. Вдохновитель эротической любви - полубог-получеловек Эрос, чье главное дело - рождать в красоте и созидать мост между небом и землей. Интерес к вопросам, связанным с эросом, проявился у различных мыслителей недавнего времени. З.Фрейд придал эросу значение блудной страсти, принизив его в сравнении с Платоном, и пытался все высшие достижения культуры и религиозные идеалы списать на сублимацию этой страсти. М.Шелер увидел здесь игру на понижение, а С.Франк оценил это как "сексуальный материализм". Б. Вышеславцев писал, что истинная любовь трансцендирует за пределы чувственного влечения и ищет полноты в бесконечности, а в христианстве эрос очищается и преображается действием благодати. Н.Бердяев считал, что в нынешнюю эсхатологическую эпоху эрос пройдет путь "погружения этой стороны жизни в ужасную тьму и разложение", после чего наступит просветление эроса: любовь-эрос сблизится с любовью-агапе в деле творческого преображения жизни.

ЭСТЕТИЗМ (от греч. aisthetikos - чувственный) - отношении к религии, при котором на первое место ставится эстетика религиозной жизни, а не содержание веры, догматика и цели духовных исканий. Вытекает из убеждения, что эстетическое отношение является основополагающим для разных духовных явлений. Характерен для античной дохристианской религиозности, ориентированной на красоту космоса, а также для некоторых течений христианской мысли, напр., почвенничества в России в XIX в. По резкой оценке Н.Бердяева, "эстетизм есть претензия на рай а грехе".

ЭСХАТОЛОГИЗМ (от греч. eschatos - "последний" и logos - "слово") - возведение *эсхатологии во что-то абсолютное, страстное желание рассматривать все происходящее в мире и в личной жизни человека с точки зрения грядущего конца света, долженствующего наступить в близком или ближайшем будущем. В эсхатологизме скрытно присутствует противление воле Творца: нежелание принимать несовершенство сотворенного мира как он есть, его неполноту и изуродованность злом, желание покончить с миром. Н.Бердяев различал эсхатологизм пассивный и активный. Ожидая пассивное ожидание Суда, Бердяев настаивал на активном участии каждого христианина в его "творческом уготовлении" с надеждой и доверием к Богу.

ЭСХАТОЛОГИЯ - учение о "последних днях", о "конце света", о финальных итогах для отдельных человеческих душ, всего человечества и мира в целом. "Эсхатология в собственном смысле складывается там, где становится возможным положительное решение личных и вселенских судеб как чего-то абсолютного" (С.Аверинцев). Ею охотно занимались не только теологи, но и религиозные философы. Считая эсхатологическую проблему основной для метафизики, Н.Бердяев писал, что история завершится великой катастрофой и Судом, но ее "конец есть торжество смысла, соединение божественного и человеческого, эсхатологическое завершение экзистенциальной диалектики божественного и человеческого". Вл.Соловьев представил в "Трех разговорах" свой "сценарий" приближения мира к Судному дню, согласно которому мировая империя антихриста вырастет из основных тенденций развития западной цивилизации; христианская культура при этом окажется в конечном счете несостоятельной, но перед лицом грядущего врага христиане смогут, наконец, достойно исповедовать свою веру, мученически пострадать за Христа и примириться между собой. Г.Федотов, однако, отказался признавать, что христианскую культуру постигнет глобальная неудача и высказал надежду, что ее ждет подъем, который будет содействовать духовному возрождению христианства.

ЭТИКА (от греч. ethos - нравственный характер) - область философских исследований, где определяют, что является добром в его отличии от зла, какие поступки человека нравственно оправданы и каковы исходные принципы, позволяющие сформулировать критерии этических оценок. Этика настаивает на объективном характере своих принципов и норм, на недостаточности просто "жить как все" или же "быть в согласии с самим собой" в нравственных вопросах и руководствоваться только личным вкусом, разумением и интуицией. Представители атеистической философии утверждают, что этика должна быть безрелигиозной и в этом ее высшее достоинство - формировать волю к добру без обещаний награды за доброту поступков и действий в земной жизни и за ее пределами. В религиозной философии принимается, что содержание этики - не автономно, а задается свыше и что мотив награды в вечности не является средством для поддержания корыстного интереса человека - он нужен для того, чтобы нравственная жизнь осуществилась во всей своей полноте. Неавтономность религиозной этики связана еще и со следующим: 1) личностное достоинство человека вытекает из христианской веры в то, что человек создан по образу и подобию Божию; 2) свобода воли и разумность человека, без которых нет этики, тоже раскрываются и обосновываются в религиозной антропологии; 3) осуществление подлинной нравственной жизни предполагает содействие благодати в силу слабости человеческой природы.

"ЭТОСТЬ" (лат. haecceitas) - у Иоанна Дунса Скота принцип индивидуации вещи - уникальное, совершенно неповторимое в индивидуальной вещи, нечто большее, чем ее форма, чем ее универсалия, выражающая общее в вещах одного и того же рода. Если Фома Аквинский считал, что вещь получает свой индивидуальный характер от материи, то Дунс Скот отрицал способность неопределенной материи давать вещам индивидуацию (См.: ПРАМАТЕРИЯ). Уникальность индивидуальной вещи в конечном счете неопределима, рационально непознаваема, но она обладает подлинным существованием, интуитивно приоткрывается разуму, и все познание, по Скоту, питается из этого источника.

Я:

"Я" (ЭГО) - неизменное в нас, как бы ни менялось все остальное в нашей душе. Это - средоточие индивидуальной личной жизни, субъект, способный мыслить, познавать, оценивать, переживать, принимать решения, свободно действовать и брать на себя ответственность. В религиозно-философском плане эго интерпретируется чаще всего как потерявшее связь с "сердцем человека", глубже лежащим, чем эго; "сердце" открыто к высшим ценностям и святыням, ему свойственно "чувство Бога". Главным мотивом жизни эго нередко считают самоутверждение в виде гордыни, которая восстает против примирения с Богом. Иногда возражают, что корни гордыни уходят глубже уровня индивидуального эго. "Декарт показал, что ego - самоочевидно, но он показал также, что ego не самодостаточно. Оно, действительно, абсолютоподобно, но не абсолютно (богоподобно, но не есть Бог). В этом источник роковой двусмысленности ego - то оно кажется богом, то оно кажется его противоположностью: "Я царь, я раб, я червь, я Бог!"" (Б.Вышеславцев).

"Я ВНУТРЕННЕЕ" - у Плотина и др.: более глубокий, чем обычное "Я", центр активности нашей душевной жизни, средоточие высших способностей человека, которое практически не обнаруживает себя в обычном состоянии сознания большинства людей. Осознание внутреннего Я испытывается человеком как духовное пробуждение, как начало духовной жизни. Внутреннее Я считается здесь подлинным и противопоставляется эгоистическому "Я", связанному с жизнью души, взбаламученной страстями и лишенной внутренней сосредоточенности и ясности. Достижение нравственной чистоты и добродетели, владение душевными движениями и философское развитие ума признается Плотином как необходимое условие перехода души от жизни в страстях к жизни в духе. У христианских авторов "внутреннее Я" идентифицируется с "сердцем человека", но они, в отличие от Плотина, свидетельствуют о фундаментальном значении в духовной жизни не только внутреннего пробуждения, но и *метанойи и самоотдачи Богу, которые должны состояться на уровне "внутреннего Я", а также о самораскрытии сердца человека Христу в вере, надежде и любви.

ЯЗЫК РЕЛИГИОЗНЫЙ - основное средство взаимопонимания между людьми духовно пробужденными. Религиозный язык прежде всего символичен, он образный, парадоксальный, поэтический, несистематичный, он призван выразить уникальное духовное содержание, открывшееся особо чутким личностям при их встречах с Высшим, содержание большее, чем может передать обычная человеческая речь. Но язык выражает не только личный религиозный опыт, но и вероучение общины, он описывает, как она понимает все, что восприняла из открывшегося ей свыше. Язык общины доктринален, традиционен, упорядочен, автономен по отношению к языку общества за пределами общины. Существует сверх-символизм христианского языка: Воплощение - это вхождение Слова во все мировые реальности, в том числе и в языковые, вследствие чего слово церковное приобрело благодатную силу преображать человеческую душу и те реальности, которые привлекаются для совершения таинств. Современная мысль акцентирует внимание на *плюрализме сосуществующих языков разных религиозных традиций на фоне языка секулярной культуры: в каждой религиозно-языковой традиции свой особый духовный мир, призывающий к себе и ожидающий от нас понимания и ответа, согласия через освоение ее языка внутренне измениться под его воздействием.

ЯЗЫКОВАЯ ИГРА - влиятельная трактовка религиозного языка, опирающаяся на поздние работы Л.Витгенштейна. Согласно его пониманию, разные языки культуры, включая и религиозный, образуют относительно замкнутые миры "языковых игр", которые соответствуют определенным "формам жизни" или аспектам жизни общества. В каждой "языковой игре", одной из которых является христианская, заданы свои критерии истинного и ложного, приемлемого и неприемлемого, которые неподсудны с точки зрения критериев, принятых в любой другой языковой игре. Поэтому нет смысла требовать от религии, например, научной ясности и точности ее вероучительных положений: если Быт.1 - 3 излагает историю Адама и Евы, глупо заниматься опровержением этого повествования исходя из тех научных или практических соображений, что весь человеческий род не мог произойти от одной-единственной брачной пары. Смысл данной истории - в даваемой ею оценке нравственного состояния человечества, а не в том, чтобы объяснять, как и что происходит в мире. Итогом этого подхода стал религиозный *скептицизм, сторонники которого настаивают, что нет смысла говорить о Боге как о реальности, пребывающей за пределами человеческих верований: "Все, чему научается верующий, - это религиозный язык; это язык его общения с другими верующими. Я считаю, что знание того, как следует пользоваться этим языком, означает знание Бога" (Д.Филипс).

ЯЗЫЧЕСТВО - согласно ап. Павлу, это поклонение твари вместо Творца, которое ведет к помрачению духа, внутреннему порабощению человека и последующему моральному разложению, за что и полагается возмездие по суду Божию (см.: Рим. 1.21-32). Античная культура и связанная с ней философия считали религию "делом жизнеустроения, а не делом *истины" (Й.Ратцингер). Язычество справедливо ассоциируется с *идолоклонством, демонизмом, *магизмом и *политеизмом, с преступлениями на этой почве. Раннехристианские мыслители, не идя ни на какой компромисс в моральном и духовном плане, признали язычников теми, кому следует возвестить Евангелие. Для этого они акцентировали положительное значение высших ценностей древних языческих культур - прозрений о едином Боге, нравственных идеалов, красоты поэзии и других видов искусства, научных знаний о мироздании и пр. Согласно св. Юстину Философу, все лучшее, что есть во внехристианском мире, - наше, и задача христиан - отделить от неприемлемого то, что пригодно для созидания церковной культуры, очистить и преобразить его в духе веры и правды Христовой. В силу этого "христианами до Христа" были признаны те, кто служил Логосу и возвещал о Нем в древней философии, напр., Сократ. В современной неоязыческой ситуации перед христианами стоит аналогичная задача - оценить должным образом духовный опыт заслуживающих внимания творцов культуры, их искания истины, добра и красоты, и, не отдавая всего этого бесам или антихристу, привлечь для созидания обновленной христианской культуры будущего, вселенской по своему звучанию. (См. также: АНИМИЗМ; ДЕМОНОЛОГИЯ; ДРЕВНИЙ УЖАС; МАГИЗМ; МАТЕРЩИНА; СУДЬБА; СУЕВЕРИЕ; ФЕТИШИЗМ).

"Я - ТЫ" ОТНОШЕНИЕ - у М. Бубера: специфически личностное отношение, в котором человек становится собственно человеком, внутренне свободным от эгоцентризма, способным быть в сверхприродном единстве со всеми другими *личностями и с дыханием вечности. "Я - Ты" отношение - это сверхприродная реальность, которую невозможно присвоить себе, но в которой можно участвовать. Неэгоцентрическое "Я" человека раскрывается и становится реальным именно в меру своего участия в подлинном бытии "Я - Ты" отношения. Напротив, индивидуалистическое *Я, стремясь присваивать себе все, что только можно, начинает относиться к другим личностям не как к "Ты", а как к вещам и тем самым выпадает из подлинной реальности *бытия, погружаясь в отношения "Я - Оно", в мир вещей, где уже нет духовной жизни, а есть лишь ненасытная жажда познания, обладания и использования. "Личность видит самое себя. Индивидуальность занята своим "мое": мой характер, моя раса, мое творчество, мой гений. Индивидуальность не принимает участия ни в какой реальности и не обретает таковой. Она обособляется от других и хочет через это приобрести как можно больше - путем познания и использования. Это ее динамика: самообладание и присвоение, оба в Оно, оба совершаются в нереальном" (М.Бубер). Вхождение в "Я - Ты" отношения предполагает взаимную ответственность: "Не играй с глубинами другого" (Л.Витгенштейн). (См. также: МЫ).

ЯХВЕ - в древнееврейских священных книгах имя единого трансцендентного Бога, Творца мира, являвшегося праотцам, Моисею и пророкам, спасшего древних израильтян из египетского "дома рабства" в землю обетованную, заключившего с ними Завет и давшего им Закон.

⇐ Предыдущая 12 13 14 15 16 17 18 192021 Следующая ⇒