Л.И.Василенко 16 страница

СВОБОДНАЯ ВОЛЯ - представление, согласно которому *воля человека является причиной поступков, действий и событий. Те, кто убежден в ее существовании, настаивают на том, что человек может многое изменить в мире. Примечательно понимание свободы воли у Иоанна Дунса Скота: не что иное, как сама воля есть полная (или цельная) причина хотения в воле. Христианские мыслители разных времен писали, что Бог уважает свободу воли человека и ждет его свободной любви. Грехопадение не лишило человека свободной воли, хотя и привело к значительной потере ею своей свободы и твердости в следовании истине и добру. Тем не менее М.Лютер защищал точку зрения, согласно которой есть лишь "рабство воли" согрешившего человека. Убедительного обоснования этого он дать не смог. Ответ Лютеру: "В нашем падшем состоянии воля больна, но не мертва" (еп. Каллист Диокликийский); она нуждается в исцеляющем воздействии благодати.

СВОБОДНАЯ ВОЛЯ И БЛАГОДАТЬ - тайна, не раскрываемая до конца ни в религиозной философии, ни в теологии. Ясно, однако, что они не устраняют, не определяют, а взаимно дополняют друг друга, это - *синергия. Нет между ними причинно-следственной связи, последования во времени и нельзя сказать, что одна является основанием для другой. Благодать соприсутствует в действиях свободной воли, направленных к истине, добру и красоте, содействует правильному их осуществлению. "Каждое верное использование свободной воли с самого начала предполагает присутствие божественной благодати. Если бы сперва не была дана благодать, невозможно было бы правильно использовать свободную волю" (еп. Каллист Диокликийский). Но и без свободного согласия воли человека благодать Божия не проявит себя.

СВЯТОЕ - 1) "совершенно иное" по отношению ко всему в нашем мире. Святое - "невыразимое Нечто" или "невыразимый Некто" - осознается как высшее Присутствие, реакцией на которое становится благоговение и смирение человека. Опыт переживания присутствия Святого как "совершенно иного" Р.Отто считал основным для мировых религий. (См. также: НУМЕН). "Вера надежна в той мере, в какой она есть опыт святого" (П.Тиллих). Нередко отрицают, что христианская духовность сводима к переживанию встреч с "совершенно иным": "Мы должны понимать (а иногда и понимаем), что мы очень близки к Нему и бесконечно от Него далеки" (К.Льюис). Помимо священного трепета встреча со Святым может вызывать также безграничную радость и любовь, чувство усыновленности Отцом. 2) В этике святость - нравственная чистота, моральное совершенство, *праведность.

СВЯТООТЕЧЕСКИЙ ИДЕАЛ ФИЛОСОФИИ ("ЛЮБОМУДРИЕ") - единство догматического мышления с античной христианской мыслью в *патристике. Основные черты: 1) Задача философии - осуществление евангельского идеала в борьбе за Высшую правду. 2) Признание сверхземного происхождения человеческого разума и необходимости его благодатного претворения верой. 3) Целостный охват разумом проблематики единства Бога, мира и человека. 4) Феория - единство разума, созерцания и аскетической добродетели. 5) Богопознание и Богомыслие - путь к теозису. 6) Филокалия (Добротолюбие) - условие подлинного Богомыслия. 7) Единство *катафатического и *апофатического подходов в Богопознании как норма Богомыслия; признание постижимости Бога по энергиям, но не по сущности. 8) *Логос - источник и опора естественных законов. 9) *Символический реализм в понимании мира: вещи свидетельствуют о большем, чем они сами, и они сопричастны Высшему бытию. 10) Царственная роль разума в душе человека: быть подлинно разумным - значит внутренне свободным, добродетельным и прекрасным в молитвенном предстоянии перед Богом. 11) Внутренняя связь *Богопознания и *самопознания. 12) *Синергия - "соработничество" Бога и человека в деле спасения. 13) Обожение (теозис) - высшая цель творческих стремлений, религиозно-антропологический идеал Православия. 14) Космическое назначение человека: через теозис человека - к финальному преображению мира. 15) Открытость к внецерковной культуре и философии, широта культурных горизонтов, способность привлекать лучшие плоды внешней культуры и учености для созидания церковной культуры.

СВЯЩЕННОЕ - 1) в широком смысле - отличное от *профанного, выделенное из него для религиозных целей, посвященное Богу, почитаемое; то, над чем нельзя глумиться и что нельзя разрушать; 2) нередко в русскоязычной литературе - синоним *святого.

СЕКТАНТСТВО (от лат. secta - учение, направление, школа) - в христианстве понимается как принадлежность сектам - ограниченным группам, отпавшим от вселенской Церкви и жестко требующим признания правоты своего вероучения и связанной с ним морали и образа жизни; при этом отвергается как ложное все, что относится к вере и жизни за пределами секты. В более широком смысле сектантство означает узость мышления, фанатичную приверженность своему и отрицание ценностей не своего, групповые предрассудки, *обскурантизм и пр. Дух сектантства встречается и в исторически древних церквах, сохранившим в безупречном виде свое вероучение, но не сумевшим осуществить евангельский идеал. Дух сектантства "есть дух душевной (не духовной) ревности. Это - рационализация веры, блюдение чистоты веры и потеря глубины. Это ущерб любви" (Архиеп. Иоанн Сан-Францисский)

СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ (от лат. saeculum - мирской, светский) - процесс обмирщения различных областей общественной жизни и культуры, переход к образу жизни, при котором деятельность человека развертывается без связи с Высшим бытием и отрицается его роль в жизни человека. Евангелие ориентирует на то, чтобы не было никакого конформизма христиан по отношению к "духу века сего", но проповедь Благой Вести и свидетельство жизни по Евангелию обращены ко всем, кто живет в среде "рода сего и века сего". Многие в Католичестве и Православии относятся к секуляризации отрицательно. "Отношение *Протестантизма к сфере секулярного весьма положительно, потому что, согласно одному из его принципов, священное не ближе к Высшему, чем профанное. Этот принцип отрицает, что какая-либо из этих сфер имеет большее право на милость, чем другая: обе они бесконечно далеки и бесконечно близки к Божественному" (П.Тиллих). Ответом на вызов секуляризации стало предложение Д.Бонхёффера отказаться от былой и "лишь внешней религиозной оболочки христианства" ради духовно подлинного и внутренне свободного "безрелигиозного христианства", способного "мирским" языком "говорить о Боге - без религии, т.е. без обусловленных временем предпосылок метафизики, душевной жизни человека и т.д. и т.п.".

СЕКУЛЯРИЗМ - общее умонастроение, при котором человеческая деятельность во всех ее областях мыслится автономной, а человеческая жизнь не нуждающейся в общении с Богом, в религиозной вере. Некоторые авторы представляли дело так, что секуляризм является формой религиозной веры, сохраняющей связь с христианством, другие же отвергали его как великого врага веры. Православие и Католичество настаивают, что секуляризм - ошибка и грех (Втор.8.3; Мф.4.4). Соответственно, и у К.Барта: "Смертельная обособленность человеческого от Божественного во всех ее аспектах - вот что всерьез поставлено сегодня под вопрос". Церковная вера имеет противоядие секуляризму и должна дать полновесный ответ на вызов современного расцерковленного мира. Ошибка секуляризма, по Ж.Маритену, неустойчива и нереализуема как всякая утопия такого рода.

СЕМЬЯ И БРАК - 1) В древней философии ценность семьи нередко отрицалась как с точки зрения аскетизма, так и нравственной беспринципности. Однако, *стоицизм рекомендовал брак и настаивал на нравственной строгости семейной жизни. 2) Христианство признает брак таинством глубокого внутреннего единения двоих - единения телесного, душевного и духовного, в котором обычные супружеские отношения преображаются благодатью Божией в отношения, исполненные духом Христовой любви. Христианская семья живет не иначе как в церковной среде и сама становится "малой домашней Церковью" (св. Иоанн Златоуст). 3) В нецерковной религиозной мысли встречается романтическое противопоставление любви и брака, далекое от христианского понимания. С точки зрения Н.Бердяева, тайна брака - это не семья, а тайна соединения в высшей любви: "тайна брачная - в Духе, в эпохе творчества, в религии творчества". В любви - утверждение и творческое раскрытие личности, в семье же - что-то родовое, унижающее человека, где его призвание к высшей любви неосуществимо, поэтому пути любви в мире - трагичны. "Семья есть послушание последствиям греха, приспособление к родовой необходимости. Семья всегда есть принятие неизбежности рождающего сексуального акта через послушание бремени пола... Новый Завет по глубокой мистической своей сущности отрицает семью, т.к. отрицает сексуальный акт как падение и грех пола, отрицает "мир сей" и всякое буржуазное его устроение. Подлинно "христианская семья" так же не может быть, как не может быть подлинно "христианского государства"". Бердяев необоснованно приписал Новому Завету свои взгляды и проигнорировал, что христианство не отвергает естественные реальности, а очищает их, исцеляет и преображает благодатью свыше. Но не следует считать Бердяева во всем неправым: К.Барт тоже протестовал против превращения семьи "из святыни в прожорливого идола нынешнего бюргерства".

СЕРДЦЕ ЧЕЛОВЕКА - его духовное средоточие и глубинная сущность, "орган" высшего ведения и богопознания, сверхразумный исток желаний, мыслей и действий. "Высшие истины достигаются простыми и чистыми сердцами, а не доказываются изощренным умом" (С.Радхакришнан). Восточная нехристианская мысль отождествляет сердце с духовной глубиной человека и утверждает тождественность духовного средоточия у всех людей между собой и тождественность Высшему бытию (формула Упанишад: *Атман есть *Брахман). Христианство настаивает на личностной неповторимости каждого сердца, на том, что *агапе - это любовь разных сердец друг к другу и к Богу. Сердце - место внутренней борьбы, "место битвы, место принятия решений, место духа и разума, а не только место чувств, как мы к этому привыкли" (О.Клеман). Аскетика настаивает на очищении сердца, чтобы мышление и действия человека соответствовали воле Отца: "Блаженны чистые сердцем, ибо они увидят Бога" (Мф.5.8). В конечном счете сердце человека ведомо только Богу. Известны слова Б.Паскаля: "У сердца свои причины, недоступные рассудку. Именно сердце зрит Бога, не рассудок. Вот что такое вера - Бога мы ощущаем сердцем, а не рассудком". Они нередко используются для подкрепления *иррационализма, не принимаемого верой.

СИМВОЛ - вещь, свидетельствующая о чем-то большем, чем она сама, напр., символы красоты, истины высшего порядка или же чего-то священного. Символы не являются просто теми знаками, которыми люди могут "снабдить" вещи по своему произволу. Вещи, если они символичны, являют особую смысловую соотнесенность с запредельным. Чтобы видеть такую соотнесенность, необходимо раскрыть духовное зрение, связанное с активной жизнью личности в мире смыслов, а не только среди вещей в их непосредственной данности. Символы коренятся в символизируемой реальности, но "истолкование символа есть диалогическая форма знания: смысл символа реально существует только внутри человеческого общения, вне которого можно наблюдать только пустую форму символа. "Диалог", в котором осуществляется постижение символа, может быть нарушен в результате ложной позиции истолкователя. Такую опасность представляет собой субъективный интуитивизм, со своим "вчувствованием" как бы вламывающийся внутрь символа, позволяющий себе говорить за него и тем самым превращающий диалог в монолог. Противоположная крайность - поверхностный *рационализм, в погоне за мнимой объективностью и четкостью "окончательного истолкования" устраняющий диалогический момент и тем утрачивающий суть символа" (С.Аверинцев). (См. также: ЗНАК И СИМВОЛ.)

СИМВОЛИЧЕСКИЙ РЕАЛИЗМ - характерное для Средневековья миропонимание, согласно которому тварное существует не просто в виде естественных реальностей, а *причастно неземному бытию. Все целесообразное, гармоническое и величественное в природе свидетельствует о высшем их происхождении. Так, поднимающееся вверх пламя - символ души, устремленной к Богу, муравей - символ трудолюбия и урок лентяю и пр. Символический реализм преобладал на христианском Востоке; на Западе же был распространен меньше. Он характерен для Августина и ряда других; Бонавентура (XIII в.) писал о "символической теологии" в противовес *естественной теологии в *томизме. Символический реализм отличается от схоластического *реализма и не сводим к чистому символизму, для которого сами вещи имеют мало значения. Если томист, будучи реалистом, говорил об *универсалиях как сущности вещей, то символический реалист часто привлекал стоические представления о "семенных логосах" как сути вещей. чья "логосность" внутренне больше связана с Логосом, чем универсалии с премудростью Творца. С распространением интереса к Аристотелю и освоением его наследия, а затем с формированием научного миропонимания. оттеснившего его метафизику, символический реализм отошел на второй план.

СИНЕРГИЯ (СИНЭРГИЯ, греч. synergeia - совместное действие) - "соработничество" человека и Бога в реализации Божия замысла о спасении мира и человека; взаимодействие божественной благодати и человеческогой свободы. Учение о синергии опирается на опыт апостольской жизни по Евангелию - 1 Кор.3.9. Участие человека предполагает благодатный дар Бога, молитвенно-смиренное "хождение перед Богом", служение Ему и зрелую духовность, ответственные отношения, диалог с Богом, содействие Св. Духа. Лютеранская и кальвинистская мысль слишком низко оценивала значение человеческих усилий в деле спасения, чтобы соглашаться с синергией.

СИНКРЕТИЗМ (греч. synkretismos - соединение) - общекультурное явление, аналогичное эклектике в философии: это внешнее, неорганическое, искусственное соединение фрагментов или элементов разнородных учений религиозного, антропологического или космологического характера. Духовные основы подобного соединения либо не определяются ясно, либо не увязываются с содержанием привлекаемых фрагментов. Примеры синкретизма - *гностические учения, *теософия и др. В публицистике этот термин нередко имеет смысл религиозной всеядности.

СИНТЕЗ (греч. synthesis - соединение) - объединение научного, философского и религиозного знания для достижения полноты понимания реальности. В античной философии такой синтез дал *неоплатонизм. В Средние века *схоластика создала Суммы. Начиная, однако, с Ренессанса, ни одна из эпох культурного и интеллектуального развития не смогла выразить себя в синтезах подобного масштаба, но в индивидуальном религиозно-философском творчестве такие попытки предпринимались постоянно. Тейяр де Шарден на Западе и представители философии *Всеединства в России предложили новые варианты, вызвавшие много споров. Раскрытие тайн *бытия в таких синтезах не достигается, но все же они "ясно и просто показывают, что у человеческого ума есть пути и средства для того, чтобы плодотворно работать над проблемою сочетания учений о высших и низших сторонах мира в целостное единство" (Н.Лосский). Сторонников синтеза в ХХ в. нередко упрекали в модернизации церковного вероучения, искусственного соединения вечной правды с тем, что преходяще, что обусловлено временем и местом. *Модернист, согласно Дж.Тиррелу, - тот, кто "верит в возможность синтеза основных религиозных истин и основных истин современности", кто надеется возвысить значение религии, придав ей современное звучание. Споры на эти темы далеки от завершения.

СКЕПТИЦИЗМ (греч. skeptikos - исследующий) - сомнение в возможности достижения достоверного знания. Школа скептиков была еще в Древней Греции. У Л.Витгенштейна: "Скептицизм не неопровержим, но явно бессмыслен, поскольку он пытается сомневаться там, где невозможно спрашивать. Ибо сомнение может существовать только там, где существует вопрос; вопрос - только там, где существует ответ, а ответ - лишь там, где нечто может быть высказано". Различают скептицизм в познании и скептицизм религиозный. Из первого второй с необходимостью не следует. Напр., Д.Юм был скептиком в познании, но не в отношении религии. П.Флоренский рассматривал религиозный скептицизм как ад, из которого можно выбраться через религиозный опыт и подвиг веры: "Как бы ни был тонок скептицизм, верить в него нельзя, потому что он не имеет собственного содержания". Августин призывал скептиков до конца продумать свои сомнения и признать, что если они видят отсутствие истины в отвергаемых ими учениях, это означает, что в глубине души человека-скептика есть изначально данное ему чувство истины, которое не может его обманывать, а следовательно есть истина и нужно искать путь к ней. Сравн.: "После того, как все основания для сомнений ниспровергнуты, восстает во всей своей силе вера" (Климент Александрийский).

СКОТИЗМ - традиция францисканской мысли, основанная в XIII в. оппонентом Фомы Аквинского Иоанном Дунсом Скотом. Ее философская сторона: 1) Первичный объект разума - бытие (esse); это особая реальность, внутренне единая, рассматриваемая в целом, так что внутренним различиям и *атрибутам придается вторичное значение. Бытие "одинаково" или "однозначно" (univocitas) - оно общее для Бога и твари при всей дистанции между ними; оно бесконечно, т.к. охватывает все вещи, им присуща "одинаковость" бытия у самого их первоистока, что, конечно, не исключает качественного разнообразия и уникальности вещей, иерархического порядка и пр. 2) Вещи неповторимы в своей индивидуальности, и именно уникальность каждой вещи разум способен интуитивно уловить и удерживать в поле зрения; универсалии же описывают родовые и видовые характеристики вещей, и отсюда проистекает общая ориентация познания на отдельные индивидуальные объекты (См.: ЭТОСТЬ, ПРАМАТЕРИЯ). 3) Признана особая роль воли в познании, ее направляющего воздействия на разум (См.: ПРИМАТ ВОЛИ НАД РАЗУМОМ). 4) Особо акцентирована свобода воли в духовной жизни человека, тесная связь веры именно с волей, а не с исканиями разумных аргументов в пользу бытия Божия. 5) Душа человека - внутренне едина (проста) при всем содержательном богатстве ее различных способностей; их различие имеет формальный характер, т.к. есть "единящее включение" сил и способностей в "простоту" души как целого, благодаря которому они не могут превратиться в актуальную множественность. 6) Разум настолько поражен грехом в своем существе и действии, что для актуализации его латентных высших способностей нужна *благодать; отсюда отрицание достаточности томистского *естественного света разума для познания телесных вещей и естественного богопознания (*аналогии); главное в богопознании - стремление воли к Богу в любви к Нему, к соединению с Богом как высшей жизненной цели человека. 7) Божественная природа проста, что следует из бесконечности Бога. Простота означает, что нет реального различия между благодатью, мудростью, справедливостью и другими атрибутами Бога: они тождественны по бытию, хотя это и не означает их формального тождества.

СМЕРТЬ - 1) в античной мысли рассматривалась как освобождение души от уз и тягот земного бытия, а философия трактовалась как подготовка и путь к смерти (Платон и др.); естественному страху перед смертью противопоставлялось убеждение в *бессмертии души. 2) В христианстве смерть рассматривается как "последний враг" (1 Кор. 15.26), который будет "истреблен" в конце времен, но, с другой стороны, утверждается благодетельность смерти для падшего человека, которого смерть освобождает от "жала греха" Адама: св. Франциск называл ее "сестрой смертью", а Митр. Сурожский Антоний - "родной, близкой и желанной": если бы мы это приняли, "мы ее знали бы и любили бы, как условие желанной новой жизни". Христианин предваряет свою физическую смерть тем, что он духовно умирает для "мира сего", где царствует смерть. 3) Н.Федоров ратовал за победу над смертью в виде всеобщего воскрешения отцов сыновьями технико-магическими средствами, но при игнорировании ее смысла для человека. 4) Л.Карсавин считал, что смерть есть в глубине божественной жизни: "В Себе самом жертвенно умирает Бог ради другого себя, умирает до конца: так, что и воскресает. Поэтому вечно живет Бог Своею жизнью через Смерть". И ради того, что в безмерной любви передать миру свое божественное бытие, "хочет Бог вполне умереть: жертвенною своею любовью всецело обожить мир". Мир этого не замечает, но если кто хочет жить максимально полнокровной жизнью, резюмирует Карсавин, пусть больше принимает страдания и смерть и этим примет самого Бога.

СМИРЕНИЕ - одна из высших *добродетелей в христианской этике, противополагаемая *гордости (гордыне). Нередко по ошибке смирение отождествляют с бездумным и безответственным послушанием каким-то *авторитетам не от Бога, или тупой покорностью навязываемым жизнью обстоятельствам, но в действительности смирение - жизнь в мире с Богом, свободное и мужественное согласие с Его волей, ученичество у Христа и готовность брать на себя проблемы, которые из этого проистекают, несение креста. "Смирение, которому учит христианство, - по существу величайшее дерзание; с точки зрения мудрости века сего - непростительная дерзость, верх оптимистического безумия. Всерьез признать себя малым и ничтожным перед Богом - значит всерьез поверить, что стоишь в неком реальном отношении к Богу" (С.Аверинцев).

СМЫСЛ БЫТИЯ - в современной философии многие придерживаются понимания, согласно которому смысл сущего не принадлежит самому сущему, а коренится в бытии или в Высшем бытии. По Л.Витгенштейну, "смысл мира должен находиться вне мира"; по К.Ясперсу, смысл истории - вне самой истории; по М.Веберу, наука, ныне чисто техничная и утилитарная, утратила чувство осмысленности своего дела и мира, где она свое дело творит, и должна его возродить в среде ученых; по И.Фихте, цель любого правительства - "сделать правительство излишним"; в экзистенциализме смысл жизни обретается в преодолении личностью гнета обезличенной повседневной жизни, где вместо смысла - "заброшенность", "потерянность", "тошнота", "скука" и др. Для религиозной философии трансцендентность смысла бытия - в его соотнесенности с Высшим бытием. В русской религиозной философии многие определяли смысл бытия в русле метафизики Всеединства, в уповании грядущего объединения божественной полноты с миром стремящихся к Богу тварей. По С.Франку, смысл бытия обретается в глубинах наших сердец, когда они духовно пробуждены: "в нас самих или на том пороге, который соединяет последние глубины нашего "я" с еще большими последними глубинами бытия, есть Правда, есть истинное, абсолютное бытие". У Е.Трубецкого: смысл бытия открывается в крайних, предельных страданиях твари, а более всего - в страданиях и смерти Христа на кресте, где совершилась победа над всяким грехом и всяким *абсурдом. Христианство дает единственно возможное положительное решение вопроса о смысле: "Или в мире нет смысла и нет Бога, или же Бог должен явить свою победу в средоточии мировых страданий, в скрещении мировых путей. Или нет победы смысла над бессмыслицей, или есть полная, всему миру явленная победа на кресте" (Е.Трубецкой).

СМЫСЛ ТЕКСТА - четвероякий, согласно традиционной *герменевтике: буквальный (прямой), аллегорический (иногда - анагогический), нравственный и типологический. Аллегория (греч. - иносказание) - способ интерпретации священных и поэтических текстов, основанный на предположении, что помимо прямого ("буквального") смысла текста есть также еще глубинный ("духовный") смысл, непосредственно не очевидный, но выраженный иносказательно. Аллегорический подход развивали в древности *стоики, Филон Александрийский, а также Ориген, настаивавший, что аллегорическая интерпретация наиболее важна, если сравнивать с буквальным смыслом и его нравственно-назидательным значением. Анагогия (греч. an-ago - выводить наверх) - возвышение смысла текста, возведение мышления человека на мистические высоты Откровения. Аллегорию нередко сближали с "прообразованием" смысла (его "типологией", от греч. typos - отпечаток), но часто и различали их как разные подходы: согласно "типологической" интерпретации, в более ранних событиях библейской истории прообразуется то, что происходит впоследствии. Не то, чтобы "буквальный" смысл совсем уж не имел духовного значения, но все же полнота смысла текста (sensus plenior) достигается объединением разных подходов под знаком свидетельства веры, даваемого Церковью. В ее духовной жизни изначальное Откровение сохраняется в своей подлинности, но обретает каждую эпоху, в каждой общине и в личном духовном опыте христиан новое звучание.

СОБОРНОСТЬ - русскоязычный аналог *кафоличности, ее неточный перевод. У А.Хомякова: свободное единство членов Церкви в постижении истины и в спасении, в любви к Богу, к Богочеловеку Христу и к Его правде. Свободе во Христе, в соборном сознании Церкви Хомяков противопоставлял индивидуалистическую свободу как начало, разлагающее духовные основы жизни, но не поддерживал также и авторитарное ограничение такой свободы, считая его принуждением, ведущим к духовной стагнации или смерти. После Хомякова соборность решительнее противопоставляли родовому сознанию, далекому от подлинной церковности и порабощающему личность. Соборность - от Св. Духа, и низводить ее на уровень национального единства, культурной традиции или же общинного коллективизма означает угашать ее духовную суть и подменять родовым сознанием. Псевдособорность ведет к отчуждению совести человека. Восстановить подлинно соборные основы церковной жизни - значит духовно возродить русское православие, а вслед за этим, по Хомякову, и все общество. Архим. Киприан (Керн) настаивал на евхаристическом характере соборности.

"СОБОРНОСТЬ СОЗНАНИЯ" или "СОБОРНАЯ ПРИРОДА СОЗНАНИЯ" - у С.Трубецкого: сверхиндивидуальность сознания, мышления и познания, способность личности выходить за пределы сознания отдельного "Я". Этот выход не означает ни растворения индивидуального сознания в безличном родовом или космическом сознании, ни внешнего согласия целей, идей и принципов отдельных лиц; это нечто более глубокое - внутреннее единство каждого индивидуального сознания (и разума) со всеми другими участниками соборного целого, принадлежность которому позволяет раскрыть и актуализировать все богатство дарований личности, его понимание истины и духовной свободы. Будучи мыслящими и нравственно ответственными личностями, мы "держим внутри себя собор со всеми". Трубецкой структурировал соборное сознание по разным уровням - от "мирового сознания" (П.Чаадаев) до соборных единств отдельных культур, народов и духовных традиций. В отношении одного из них он имел чувство личной принадлежности, - это православное соборное сознание, ранее понятое А.Хомяковым как единство в истине, свободе и любви Христовой. Трубецкой выступал против этнокультурного изоляционизма, угашавшего в Православии дух вселенскости христианства.

СОВЕРШЕНСТВО (БОГА) - Бог не нуждается ни в каком развитии, потому что в Нем все Его *качества имеют полноту действенности; Бог не нуждается ни в чем внешнем, чтобы действовать и осуществлять Свою волю и замысел; Бог творит свободно, без всякой необходимости, премудро и в духе высшей любви, даруя твари бытие, не нуждаясь в ее благодарности, не предъявляя ей никаких условий, но Он готов даровать ей не только существование, но и высшую полноту жизни и совершенства в отношениях подлинной взаимной любви. Никакое творческое деяние не может ничего ни прибавить, ни убавить в божественной Сущности. Если бы Бог действовал иначе, это было бы выражением Его несовершенства, признанием того, что в Нем есть какая-то недостаточность.

СОВЕСТЬ (греч. syneidesis, лат. conscientia) - обычно трактуется как способность человека различать добро и зло, как внутренний голос, говорящий нам о нравственной правде, о высших ценностях, о нашем достоинстве. Человек не просто "имеет совесть", но "сам есть совесть" (С.Фейджин). Совесть действует сверхразумно как нравственная интуиция: "существование совести не совместимо с последовательным *рационализмом, ибо ее духовная реальность ограничивает претензии разума на абсолютизм, а рационализма - на право быть исчерпывающей философской позицией" (Ю.Шрейдер). В христианстве: совесть - дар Божий для свидетельства Высшей правды: "Совесть - самое тайное и святое святых человека, где он пребывает наедине с Богом, Чей голос звучит в глубине его души. Через совесть дивным образом исполняется закон, который исполняется в любви к Богу и ближнему" (Ват.-II. РН, 16). Нередко говорят, что она не ошибается, а ее действие ограничивается или извращается ошибками разума, неверной направленностью воли, неведением, невниманием к высшим ценностям, пристрастиями к земному, самоутверждением или разладом психики человека. Искажения есть, но верно и другое: совесть не безгрешна и нуждается в очищении и развитии в духе смирения и открытости к Богу, к Церкви, к Евангелию. Человек должен всегда поступать по совести, отдавая себе отчет в ее возможности ошибиться, и должен трудиться, чтобы в голосе совести все яснее звучал голос свыше. Совесть может омертветь, если человек не раз отвергал ее и поступал вопреки. Голос совести может вступить в конфликт также и с требованиями, провозглашаемыми от имени Церкви. В таком случае долг христианина - следовать голосу совести, а не церковного авторитета. В жизни святых это в конечном счете служило благу Церкви.

⇐ Предыдущая 11 12 13 14 151617 18 19 20 Следующая ⇒