Л.И.Василенко 19 страница

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИЗМ - американское религиозно-философское течение XIX в. (Г.Торо и Р.Эмерсон). Приняв, что "Бог ближе к людям в лесах и горах, чем в городах", трансценденталисты искали нравственную правду за пределами провинциального консерватизма и стали в активную оппозицию государству, урбанизации и индустриализации, а также церквам как социальным институтам, которые больше мешают чем помогают сближению человека с Богом. Природа была романтически истолкована как нечто мистическое, обладающее скрытой духовной жизнью и раскрывающееся навстречу тому, кто удаляется от суеты цивилизации и очищает душу простотой жизни. Глубокое единство с природой у Торо - источник этики участия человека во всецелой жизни природы.

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИИ - в *схоластике: свойства, присущие всем вещам, какой бы они ни были природы. Фома Аквинский настаивал, что их всего 6: реальность (res), бытие (ens), истина (verum), благо (bonum), чтойность (aliquid) и единство (unum). Названы они были так потому, что не укладываются в систему Аристотелевых категорий.

ТРАНСЦЕНДЕНТНЫЙ - 1) запредельный, находящийся по ту сторону реальностей, познание которых возможно эмпирически и рационально; 2) принадлежащий объективным духовным основам бытия, сверхсубъективный; 3) "Бог трансцендентен посреди нашей жизни" (Д.Бонхёффер), т.е. активно действует в ней, оставаясь по существу "запредельным". Трансцендентное обычно противопоставляют *имманентному, но есть неустранимый парадокс: "То, что глубочайшим образом имманентно, что раскрывается через внутреннее углубление в самих себя и осознание себя, - тем самым уже есть трансцендентное" (С.Франк).

У:

УЛЬТРАМОНТАНСТВО (от ultra montes - "за горами" или "за Альпами") - термин, появившийся, возможно, в XI в., обозначает стремление к централизации церковной власти в Риме за счет прав епархий, а также к распространению власти Папы на светские дела. XIX в. - время наибольшего подъема ультрамонтанства, что выразилось в Syllabus'е Папы Пия IX и в решениях Первого Ватиканского Собора. Ярким ультрамонтанистом был Ж.де Местр. Определенное влияние ультрамонтанства сказалось на ряде работ Вл.Соловьева.

УМОПОСТИГАЕМОСТЬ - познаваемость только разумом без обращения к опытным данным. Познание природы вещей нельзя сводить к умопостижению, но содержание образов вещей в нашем сознании уже становится предметом постижения разумом. Познание Высшего тоже не относится к постижению только умом - в нем есть вера, которая выражает отношение к Высшему у всей личности в целом. Начиная с Нового времени предпочитают говорить, о конструировании разумом умопостигаемых сущностей - понятий, гипотез, концепций и теорий: мы познаем в мире то, что способны сделать сами своим разумом.

УНИВЕРСАЛИЗМ (от лат. universalis - всеобщий) - 1) Вера в то, что в конце времен все души будут освобождены от наказания за грехи и спасены; в западноевропейском христианстве XVIII-XIX вв. появлялись сторонники универсализма такого рода, становившиеся оппонентами *кальвинизма и наследниками идей *апокатастасиса (Дж.Релли, Дж.Мейхью, Ч.Чонси и др.). 2) Внецерковный универсализм ХХ в. пошел по пути отрицания божественности Иисуса Христа и создания единой мировой религии как основы для всеобщей морали и культуры, для примирения существующих традиций и для созидания братства всего человечества; это направление универсализма по существу ничем не отличается от *унитарианства. 3) В протестантской неоортодоксии ХХ в. универсалистские идеи приобрели иное звучание: все предъизбраны Богом ко спасению, поэтому наказание грешников имеет целью их очищение от греха и его последствий ради финального восстановления для будущей жизни; даже те, кто в земной жизни был далек от Христа, получит после смерти шанс принять Его и спастись (т.н. "Евангелие ада"). 4) Иногда об универсализме христианства говорят в смысле его вселенскости: будучи истинной религией, оно возвышается над всеми цивилизациями и культурами и не может не быть универсальным.

УНИВЕРСАЛИИ - в схоластике и позднее общие понятия, описывающие существенные элементы (признаки, свойства) определенных классов (родов и видов) вещей. Первым об универсалиях писал неоплатоник Порфирий (III в.), затем христианский платоник Боэций (VI в.) и затем схоласты Средних веков. Вопрос об универсалиях возникает вследствие того, что познание не может удовлетвориться исследованием отдельных изменчивых вещей в данное время и в данном месте и ищет результаты всеобщие и необходимые по своему значению. Разум ищет общие понятия и суждения (связь понятий), выражающие сущность вещей. Иначе говоря, познание как таковое осуществляется посредством универсалий. Схоластическая традиция, называвшаяся *реализмом, утверждала, что универсалии существуют в организации вещей, принадлежат действительности вне нашего мышления. Фома Аквинский как реалист различал три способа существования универсалий: до всяких вещей в качестве их идей в Высшем разуме их Творца; в самих вещах в качестве их формообразующих начал; после вещей - в виде общих понятий в мышлении человека. Другое течение в схоластике - концептуализм - признавал универсалии существующими лишь в мышлении человека. *Номинализм же утверждал лишь, что универсалии - не более чем имена, даваемые вещам людьми.

УНИВЕРСУМ - лат. мировое целое, мир (*космос), Вселенная.

УНИТАРИАНСТВО (от лат. uniter - воедино) - религиозно-философское течение, появившееся в Западной Европе в XVII в.; оно отвергало церковное учение о Св.Троице и божественности Иисуса Христа и признавало Бога одним Лицом. Высокий духовный статус Иисуса при этом не отрицался, допускалось известное Его почитание. Его основная миссия связывалась с провозглашением учения, а не с искупительной жертвой на кресте. Отдавалась дань уважения послушанию Иисуса до смерти и не отрицались его Воскресение и Вознесение. Есть в этом близость к *деизму Нового времени, а также к древним монархианству и арианству, отвергнутым Церковью как ереси. И.Ньютон и Дж.Пристли - наиболее известные из унитариев XVIII в., оба ученые-естественники и теологи.

УПАДОК ХРИСТИАНСТВА - у К.С. Льюиса: тот факт, что храмы опустели, не следует оценивать как полную катастрофу христианства и победу неоязычества. Христиане, как всегда, есть, но теперь никто не принуждает быть в церквах. "Разница только в том, что теперь христианином не надо притворяться. К этому, в сущности, и сводится т.н. упадок веры".

УТИЛИТАРИЗМ (от лат. utilitas - полезность) - позиция в этике, согласно которой благом является польза для всех или для возможно большего числа людей; "пользой" чаще всего считается счастье или состояние удовлетворенности. Характерные представители утилитаризма - Дж.Бентам и Дж.Ст.Милль. Были малоубедительные попытки истолковать христианскую этику как "идеальный утилитаризм". Основной аргумент против утилитаризма - этическое благо не сводимо к пользе, сколь бы широко ее ни трактовать.

Ф:

ФАТАЛИЗМ (от лат. fatum - судьба) - убеждение, что ход грядущих событий полностью предзадан и людям не дано что-либо изменить в этом. С христианской верой несовместим. (См. также: СУДЬБА).

ФЕМИНИЗМ (от лат. femina - женщина) - 1) движение за равенство прав женщин и мужчин в политике, экономической деятельности и социальной жизни. 2) С конца 60-х гг. появилась агрессивная форма феминизма, где выдвигаются требования отменить семью и брак, узаконить лесбиянство, а мужчины объявляются "бесполезными и банальными". Это сопровождается напористыми нападками на Бога-Отца как мужской символ и на христианство в целом, обвиняемое в дискриминации женщин. В итоге феминизм тяготеет к языческому дионисизму. "Мученичество и убиение мужского бога, - основной мотив женских религий (какова религия Диониса), религий, питающих свои корни в бытовом укладе тех забытых обществ, где женщина была родоначальницей и царицей" (В.Иванов).

ФЕНОМЕН (греч. phainomenon - явление). В *теории познания: то, в каком виде является вещь в сознании познающего субъекта. Есть разные трактовки. 1) Это образы чувственного происхождения, которые не говорят о сущности вещей ничего достоверного, но все имеют в себе некое идеальное содержание, называемое ноуменом. 2) В основе *феноменологии лежит убеждение, что в глубинах *сознания имеются такие феномены, которые выражают его единство с бытием и, следовательно, несут в себе определенную истину, смысл. Такие феномены следует искать и непредвзятым образом описывать как самоочевидные реальности, для воссоздания смысла которых необходимо отстранить искажающие влияния от привносимых субъективных образов или общепринятых мнений и оценок.

ФЕНОМЕНОЛОГИЧЕСКИЙ ПОДХОД К РЕЛИГИИ - оппонент *натурализма и *редукционизма, близок к *дескриптивному подходу и настаивает, что для объяснения сущности религиозного нужно раскрывать его собственное содержание, а не привлекать для этого что-то другое, чуждое ему, напр., объективно научные средства. Предпочитает обходиться без *метафизики и исследует религию как *феномен духовного опыта человека, данного в виде совокупности специфических явлений его сознания. Основные представители: Г. ван дер Лейв, М.Шелер, М.Элиаде. М.Шелер рассмотрел роль *чувств и *ценностей в духовной жизни, а также "вечное в человеке" - его *теоморфизм как первооснову его бытия и религиозного опыта, вершиной которого является личностная любовь, свидетельствующая, что Бог - источник любви и Личность для всех личностей. Ван дер Лейв считал, что в глубине души человека действует жажда жизни, волевая сила, которая встречает высшую силу, и отсюда начинается религия. Реакцией на такую встречу может стать бегство прочь, желание борьбы или покоя, стремление выйти в бесконечность или уйти в ничто, принять волю свыше с послушанием, явить полную покорность высшему величию или же, наконец, полюбить Бога. Отсюда и разные *типы религий; при этом критерии для сравнения духовности разных религий недвусмысленно берутся из одной - из христианства. М.Элиаде посвятил свои усилия раскрытию смысла мифа и символа, понимая их как интегрированное выражение духовного опыта древних людей, как *архетипы древнего религиозного сознания. В иудейско-христианской традиции определяющую важность имеет, однако, вера, а не архетипы, но последние нередко приобретают неподобающее им значение в обмирщенных вариантах христианства. Феноменологический подход не дает исчерпывающего познания религии. Напр., анализируя древние мифы, он может выявить "удаление Божие" от человека по мере развития цивилизации (М.Элиаде), которое можно истолковать двояко: и как отдаление самого Бога от человека, наращивающего зло в мире, и как "усталость после Сотворения". Библейская традиция настаивает на первом варианте объяснения, но оно имеет уже не философский, а вероучительный характер.

ФЕТИШИЗМ (от фр. fetiche - чары) - характерное для *язычества суеверное почитание определенных вещей, понимаемых как места нахождения духов, способных исполнять желания их обладателей, содействовать их успехам, исцелять и защищать от вреда со стороны враждебных сил.

ФИДЕИЗМ (от лат. fide - верно)- термин, введенный А.Сабатье для обозначения учений, в которых крайне низко оцениваются способности человеческого разума постигать Высшее бытие, а основной и чрезмерный акцент делается на вере. Фидеизм иррационалистичен и оценка каких-либо идей или концепций как фидеистических чаще всего используется в антирелигиозных целях. Его трактуют иногда как следствие характерного для *картезианства дуализма *естественного разума и веры и оценивают как нечто чуждое христианству.

ФИЛОСОФИЯ - любовь к *мудрости, поиск человеческим разумом истинного знания о мире и человеке (перед лицом Высшей реальности или без отношения к таковой) с целью определения пути к полнокровной и достойной человеческой жизни. Философия отличается от религии и теологии тем, что не привлекает (или иногда привлекает, но минимально) данные Откровения и не берет на себя догматических обязательств перед какими-либо религиозными общинами, настаивая на специфически личностном характере своих результатов. Этим она отличается и от научного познания, стремящегося найти знание объективно значимое, одинаковое для всех. Философия отличается от идеологий и доктрин тем, что допускает проблематичность своих результатов и постоянно возвращается к критическому анализу основ любого человеческого знания (см.: МУДРОСТЬ).

"ФИЛОСОФИЯ - ИСТОЧНИК ВСЕХ ЕРЕСЕЙ" - позиция Тертуллиана (II-III в.), считавшего, что верующему христианину не нужны ни философия, ни вся внецерковная культура в целом. Происхождение ересей историки, однако, связывают в основном с *гностицизмом. Церковь приняла принцип "все хорошее - наше": все истинное, прекрасное и доброе из достигнутого во внецерковной культуре заслуживает принятия христианами. Важны жажда истины и любовь к истине. Всякая истина - в конечном счете от Бога, поэтому для христиан ценны зерна истины, которые можно найти в любом достаточно серьезном философском учении. В Церкви возобладала точка зрения св. Юстина Философа (II в.): семена Логоса Бог рассеивал повсюду - по всем культурам самых разных времен и народов, и нередко из этих семян произросли растения и созрели плоды, в частности, и в греческой культуре и ее философии: одним из важнейших ее прозрений стало учение о *Логосе у разных мыслителей; важны также для христиан философская антропология и этика. Те, кто следует за Тертуллианом, игнорируют слова ап. Павла "о нашем естественном знании Бога и о существовании врожденного морального закона и об обязывающей силе этого закона; они безусловно осуждают греческую философию, как будто ни один из греческих философов никогда ничего верного не говорил о сущности Бога, человека и о нашей судьбе: они питают острую ненависть по отношению к диалектике и подвергают ее злобным нападкам, забывая о том, что невозможно осуждать диалектику и при этом не использовать ее" (Э.Жильсон).

ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ - область философских исследований, связанных с осмыслением содержания религиозного опыта и его источников, соотношения *веры и разума, мышления и молитвенного созерцания, рациональными аргументами в пользу бытия Божия, проблемой зла и спасения, вопросами бессмертия души и вечной жизни, истоками религиозного плюрализма и безверия и пр. Появилась в конце XVIII века и занимается не столько вечными проблемами человеческого духа, сколько вопросами отношения к Высшему, которые возникают у автономно мыслящего образованного человека, живущего в условиях конфликта и сосуществования секулярной культуры и традиционных религий. Философия религии изучает происхождение, содержание, сущность и значимость религий для индивидуальной и общественной жизни человека, культуры, нравственности, познания и осмысления действительности, но в сравнении с религиоведением сильно ограничивает круг рассматриваемых вопросов. Она занимается лишь теми, на которые можно пролить свет с помощью метафизики, теории познания, антропологии, философии языка и результатов из других областей философского творчества. Нередко философы религии предпринимают попытки определить критерии истинности и ложности в отношении к разным религиозным вероучениям и для этого обращаются к их содержательной стороне. Но философия религий не берет на себя никаких догматических обязательств, исследует интересующие ее явления в основном средствами человеческого разума и сравнительно немного привлекает из данных Откровения или не привлекает их вовсе. (См.: БОГ В ФИЛОСОФИИ; ВЕРА И РАЗУМ; РЕЛИГИОЗНЫЙ ОПЫТ; ТАЙНА)

"ФИЛОСОФИЯ - СЛУЖАНКА ТЕОЛОГИИ" - широко распространенная в Средние века точка зрения на соотношение философии и теологии, согласно которой философия рассматривалась не как самоцель, а как средство, содействующее лучшему пониманию истин божественного откровения. Если бы она не была тогда привлечена, "христианство вошло бы в современную эпоху, не имея никакой связи с прогрессом науки и философии; неспособное поддержать с ними диалог, христианство не смогло бы защитить себя в случае нападения извне и в конечном счете было бы не в состоянии озарить науку своим светом" (Э.Жильсон). Антицерковные оппоненты настаивали на свободе философской мысли от религии и целиком отвергали эту точку зрения. В ХХ в. немало представителей католической мысли высказывалось за то, что служение философии теологии, там, где оно есть, является свободным. *Томизм настаивает, что ее служение теологии не означает, что философия берет для себя в качестве основы своей мысли истины Откровения или принимает их в качестве *авторитета в своей области.

ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ - область философских исследований, относящихся к осмыслению *природы человека и его места в *космосе, его жизни в соотнесении с Богом; назначения и *призвания человека, соотношения *личности и природы в человеке, смысла человеческой жизни, путей *духовного возрастания личности и др. (См.: ВОЛЯ; ДУША; ДУХ; ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ; ЛИЧНОСТЬ; ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА; РАЗУМ; СОВЕСТЬ; ТЕЛО; ЧЕЛОВЕК).

ФОРМА - то, что налагает на *вещь определенный способ бытия, является принципом ее упорядоченности, структурированности, качественной определенности, завершенности. У Аристотеля и у Фомы Аквинского форма активна, она организует *материю вещи, дает индивидуальной вещи реальное бытие. Если форма актуальна, то материя только потенциальна, ее "актуализирует" форма, чтобы возникла вещь. Формы постижимы разумом и благодаря этому вещи постигаемы. Формы различаются по степени охвата бытия и иерархически подразделяются. Нижележащие формы становятся чем-то вроде материи для форм вышележащих. Высшая Форма всех форм - бестелесный Ум у Аристотеля, который дает формы всем вещам. В *томизме, в отличие от Аристотеля, Бог дает вещам не только формф, но и бытие. В новоевропейской философии распространилось иное понимание формы как чего-то, не выражающего сути вещей, вторичного и внешнего по отношению к содержанию; последнее должно само определять свои формы, менять худшие на лучшие и пр. В таком понимании устойчивые вещи предстают чем-то косным, а значит, препятствующим их обновлению. Приняв такое противопоставление, Гегель заявил, что разумное логичное мышление пригодно лишь для познания внешних форм, но для понимания содержания в его динамике требуется особая диалектика. За пределами гегельянства эта точка зрения не была признана удовлетворительной.

ФРЕЙДИЗМ - см.: ПСИХОАНАЛИЗ

ФУНДАМЕНТАЛИЗМ - в американском протестантском мире основной оппонент либеральной теологии, *либерализма в культуре, *модернизма, *секуляризма, морального *релятивизма, половой распущенности, политической беспринципности, *гуманизма, коммунизма, эволюционизма и защитник изначальных американских ценностей, нравственно строгого христианства, семейных традиций и простоты библейской веры. В интерпретации Св. Писания фундаменталисты настаивают на истинности прямого смысла его текста и игнорируют разработки критической библеистики.

Ц:

ЦАРСТВО БОЖИЕ - в ортодоксальном христианском понимании "царство Христа и Бога" (Еф.5.5); оно присутствует в мире в Церкви, собирает всех принявших Христа и ставших на путь святости и грядет, чтобы победить полностью и окончательно все сатанинские силы и подчиненные им силы мира сего. Царство Божие - "то, для чего создан мир, то, для чего создан каждый человек, то, для чего существуют все культуры, все цивилизации" (о. А.Шмеман). В протестантском *либерализме - состояние нравственного совершенства будущего идеального общества как цели исторического процесса. У П.Чаадаева - грядущая христианская цивилизация как итог всемирной творческой работы христиан, пересоздающей мир согласно евангельскому идеалу. Вл. Соловьев видел в Царстве Божием на земле реализацию Всеединства как цели истории, к которой мир идет эволюционно, реализацию, имеющую как религиозные, так и политические аспекты (см.: ТЕОКРАТИЯ). Земное торжество Царства означает, однако, конец философии как таковой. Русская мысль ХХ в. осмысливает это Царство в основном эсхатологически - как победу Бога над силами царства мира сего в грядущих катастрофических для мира событиях конца истории и перехода в метаисторию. П.Тиллих трактует Царство как "ответ [свыше] на неопределенность исторического существования человека..., исторического измерения всех сфер жизни" и видит в нем как трансцендентные, так и имманентные стороны.

ЦЕЛЬНОЕ ЗНАНИЕ - в философии Вл.Соловьева - полнота знания, синтез знаний религии, философии и науки с целью достижения "цельной жизни" в общении с Богом, вхождения в мировое Всеединство, восстановления цельности человеческой души и его высших творчески-созидательных способностей, преодоления расколотости во всех областях человеческой жизни.

ЦЕННОСТИ - то, что имеет для нас значимость в нравственном, эстетическом и познавательном отношении. К примеру, оценивается как прекрасное или безобразное, истинное или ложное, доброе или злое и пр. Есть ценности не только духовные, но и чувственные, витальные, а также прагматические, утилитарные, связанные с полезным для человека, культуры и общества. Но истину, добро и красоту не следует сводить к пользе. Такие попытки приводят к "смутному времени в царстве ценностей, из которого нет другого выхода, кроме возвращения к [их] тройственной державе" (Г.Федотов). Носителем ценностей является *личность, постигающая их в опыте внутреннего принятия или отталкивания и осознающая их сверхличный характер. Ценности необходимы для различия целей, которые ставит перед собой воля в деятельности и поступках человека; их место в мотивации - глубже целей и интересов. По М.Шелеру, ценности не следует отождествлять с эмпирической природой разных благ, с "ценными вещами" и пр. Шелер относил к ценностям истинное, благородное, прекрасное, доброе, а также святое; они априорны, познаются в созерцании "мира ценностей" и иерархически упорядочены. Высшую ценность - *святое - многие современные мыслители, в отличие от Шелера, предпочитают выводить за пределы иерархии "мира ценностей", называя нередко *абсолютной ценностью.

ЦИВИЛИЗАЦИЯ - согласно одной из современных трактовок, это "культурная общность наивысшего ранга, самый широкий уровень культурной идентичности людей" (С.Хантингтон). Широко распространено понимание цивилизации как расцвета человеческой жизни, реализации различных творческих достижений, морального развития, нужного для достойной жизни на земле. Но многие видят в цивилизации результат духовной деградации культуры - потери ею былого величия и красоты, духовной полноты жизни, героического пафоса и чувства миссии. Согласно христианскому пониманию, "постоянной доминантой в истории нашей современной [т.е. западной - Л.В.] цивилизации, отличительным ее свойством было с самого начала систематическое возвеличивание человека, - парадоксально, путем систематического умаления, урезывания самого понимания человека, интуиции его природы, призвания и замысла" (о. А.Шмеман). Католическая социальная доктрина, однако, настаивает, что порядок цивилизации, несмотря на его временность, должен оживляться и возвышаться в творческом труде христиан.

ЦИКЛИЗМ - в философии истории убеждение в том, что культуры и цивилизации, зародившись в каких-то регионах, развиваются, достигают зрелых форм и затем дряхлеют и вырождаются изнутри, уступая место более молодым и энергичным, способным начать и осуществить новый жизненный цикл. В России Н.Данилевский выдвинул идею о различных "культурно-исторических типах", каждый из которых развивается по своим собственным законам и на собственном культурном материале и не нуждается в заимствованиях духовного наследия и образцов социальной жизни извне. Этим обосновывается изоляционизм России по отношению к Европе. На Западе представителями циклизма стали О.Шпенглер и А.Дж.Тойнби. Многие циклисты принижают или отрицают значение глубинного единства человеческого рода, межкультурных связей и взаимодействий и тенденций формирования мировой цивилизации и культуры. Тойнби, однако, ратовал за создание глобальной цивилизации будущего, которой уходящая со сцены западная культура должна будет передать свое наследие. За пределами циклизма остается также и библейское понимание истории как процесса духовной поляризации мира вокруг Христа и Антихриста, отразившееся в концепции "двух градов" Августина.

ЦИТАДЕЛЬ - с этим словом в философской, мистической и отчасти художественной литературе ассоциируется тема существования глубинной твердыни нашей души, своеобразной потайной комнаты нашего сердца, в которой мы можем встретиться или соединиться с Богом. С ней иногда ассоциируют также образ Божий в человеке. Сама по себе она безымянна и непостижима, т.к. на последнем пределе сам Бог превыше всех имен и всяких знаний о Нем. Но путь в цитадель открывается в мистическом опыте. У Мейстера Экхарта (XIII - XIV в.) это подано с риском пантеистического истолкования, сокращающего до нуля дистанцию между тварью и Творцом: "Когда душа приходит в безымянную обитель, там отдыхает она, где все вещи - Бог в Боге, там покоится она. Обитель души, которая есть Бог, безымянна". Сравн. у св. Серафима Саровского: "Ум внимательного человека есть как бы поставленный страж или неусыпный охранитель внутреннего Иерусалима". (См. также: Я ВНУТРЕННЕЕ).

Ч:

ЧЕЛОВЕК - обычно трактуется как разумное, мыслящее существо (homo sapiens), чья деятельность, отношения с миром и другими людьми, а также душевная и телесная жизнь в достаточной мере охвачены и послушны его разумной воле. Но этим человек не исчерпывается, он - тайна для самого себя и цель углубленного *самопознания, начиная с авторов Упанишад и Библии, даосов и буддийских мудрецов, Сократа и множества философов после него. "Человек для самого себя - величайшая тайна. Разрешение этого бесконечного задания на деле есть вселенская история" (Новалис). Тайна человека связана с тайной Бога. *Христианство - вера не только в Бога, но и в человека как созданного по Его образу и подобию и призванного быть "соработником" Бога в мире. Вера в человека оправдана в христианстве тем, что *Воплощение означает спасение человека, восстановление его высшего достоинства. Древняя философия называла человека "микрокосмом" - малым миром, эквивалентным Вселенной, а сущность человека отождествляла с его разумностью. Раннехристианская и средневековая мысль настаивала на сверхкосмичности человека, "образа и подобия Божия", связующего небесный и земной миры, "собирающего" своим трудом и *творчеством весь тварный мира для грядущего преображения. Человек многопланово связан с природным миром и со сверхприродным и призван превозмогать в мире действие сил хаоса, зла и смерти, овладевать природой, трудиться, творчески обновлять и возводить ее к высшим ступеням совершенства согласно замыслу Божию. Грехопадение - отказ человека от своего *призвания, но ответом свыше на этот отказ стала история спасения человека (а с ним - и всего мира), центральное событие которой - воплощение и искупительная жертва Христа. Антропология неотрывна от христологии в том смысле, что Иисус Христос явил миру совершенного человека - свободного от греха и в единстве с Богом. Служение человека Богу - это и деятельный труд, и творческая мысль, и богослужение. И в средоточии мироздания непрестанно совершается литургия, в которой участвуют и космические силы, и ангелы из небесного мира, и искупленные представители рода человеческого. Согласно о. П.Флоренскому, человек есть homo liturgis и должен вновь самоопределиться не только как "соработник" Божий в мире, но и как участник сверхкосмической литургии: "Человек, соединяясь с Богом, тут не растворяется в Нем, а, наоборот, восстановляет нарушенную страданием и смертью целость своего существа, достигая полноты и совершенства своей человеческой жизни. Итак, венец творения - совершенный человек - вмещает в себе полноту Божеского, становится Богочеловеком; в этом и заключается разрешение основного вопроса жизни - единственно возможный выход из порочного круга, в котором вращается мир". Этим определяется личностное достоинство человека, его духовность, свобода, творческие и познавательные способности, центральность в мироздании, религиозность, призвание и бесконечная ценность каждой человеческой души, ради искупления и спасения которой Бог-Отец отдал Сына Своего. *Гуманизм, отойдя от христианства, предложил рассматривать природу человека безотносительно к Богу и Церкви как изначально благую и не нуждающуюся в спасении, а назначение человека - в том, чтобы быть "царем природы", неподотчетным Высшему. XIX в. покончил с гуманизмом и оценил человека весьма низко. Философы ХХ в. в противовес этому настаивают на личностном достоинстве человека, его трагической ситуации в мире и высшем призвании - быть в мире носителем *смысла бытия и защитником высших ценностей - истины, добра и красоты, а также святынь. (См. также: ВОЛЯ; ДУША; ДУХ ЧЕЛОВЕКА; ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ; ЛИЧНОСТЬ; ПЕРСОНАЛИЗМ; ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА; РАЗУМ; СВОБОДА; СОВЕСТЬ; ТЕЛО; ЧУВСТВО; ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ; Я(ЭГО); Я ВНУТРЕННЕЕ; Я-ТЫ ОТНОШЕНИЕ).

ЧУВСТВО - 1) в *рационализме: чисто субъективное эмоциональное переживание, не имеющее серьезного значения; но у М.Шелера чувство - нечто большее, оно вводит в мир *ценностей, позволяет их постичь. Это сопричастность *бытию, переживание духовного опыта, а не эмоциональное вовлечение или "вчувствование". 2) В *экзистенциализме: "чувство *абсурда", "чувстве заброшенности" и т.п. 3) В христианской мысли: "духовные чувства" возникают при встречах с Высшим и нужны для распознания путей *Провидения, путей к вечной жизни. Ф.Шлейермахер писал о "чувстве абсолютной зависимости", "чувстве Бесконечного" как сути религиозного сознания, Р.Отто - о "чувстве *Святого", И.Ильин - о "чувстве духовного ранга" и "чувстве *ответственности" в религиозном опыте. К духовным (или тонким) чувствам относят также внутренний слух и внутреннее зрение. Они нуждаются в пробуждении и очищении *благодатью. С помощью "тонких чувств" духовный человек улавливает присутствие Божие, слышит Его голос и понимает Его замысел и действия. Нередки рассуждения о "чувстве *Мы" (принадлежности к религиозной общине), чувстве служения, миссии. 4) *Спиритизм у немалого числа участников вызывал чувство нечистоты, а оккультизм - чувство *греха. 5) Аскетика предлагает пути и методы "собирания" внутренних чувств и их преображения благодатью. Для христианства важнее, однако, чувство усыновленности через Иисуса Христа Творцом мира как Отцом. 7) "Народ чует душой" (К.Победоносцев) - нередко простому народу приписывается как вполне достаточное и не нуждающееся в развитии инстинктивное "религиозное чутье", которое отстоит далеко от подлинных духовных исканий, подвижнического труда и понимающей веры, ограничивается обычно бытом, легендами и обрядами и "дорожит исконным и коренным больше, чем истинным" (о. Г.Флоровский). Подобное противопоставление "чувства" разуму и поиску истины обычно служит оправданию *обскурантизма.

⇐ Предыдущая 12 13 14 15 16 17 181920 21 Следующая ⇒