Л.И.Василенко 15 страница

РЕИНКАРНАЦИЯ - См.: МЕТЕМПСИХОЗ

РЕЛИГИИ ТАИНСТВ - См.: МИСТЕРИАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ

РЕЛИГИОЗНАЯ СВОБОДА - свобода от притеснений со стороны правительства, администрации, общественных организаций и институтов, а также групп и частных лиц в вопросах веры; право на независимый поиск религиозной истины и право жить согласно истине, как она понимается в том или ином вероучении. К религиозной свободе относится также право не исповедовать никакой веры и жить нравственно небезупречным образом с точки зрения нравственных принципов какой-либо из религий, если это не приводит к преступлениям против закона. Религиозная свобода связана с другими гражданскими свободами - свободой слова, мысли, общественных собраний и объединений, а также политической деятельности граждан. Соответственно, гражданские законы и стоящее за ними религиозно нейтральное государство являются гарантом религиозной свободы в религиозно плюралистических обществах. "Желать поселить религию в сердце и в уме насильно, угрозами, значит вселять в них не религию, а страх. Сначала пожалейте неверующих; они и так несчастны" (Б.Паскаль).

РЕЛИГИОЗНАЯ ФИЛОСОФИЯ - общий термин для обозначения самых разных философских исследований, в которых любая избранная проблема разрабатывается с учетом связи *сущего с Высшей реальностью. "Каждая полная философия в основе своей религиозна" (С.Свежавски). Для нее необходимо сочетание ясности мысли с глубоким личным духовным опытом. "Честный религиозный мыслитель подобен канатоходцу. Такое впечатление, будто он идет как бы по воздуху. Его опора более узка, чем это можно себе представить. И тем не менее по ней действительно можно идти" (Л.Витгенштейн).

РЕЛИГИОЗНЫЙ ОПЫТ - разнообразный жизненный опыт встреч с Высшей реальностью, *чувство присутствия безграничной *тайны в жизни человека, вызывающей ответное *благоговение и дающей внутренний мир, или же присутствия *святого - неотмирной реальности, пробуждающей в нас *страх и трепет; может восприниматься и как призыв изменить себя или нечто в окружающей жизни. "Органом" религиозного опыта чаще всего называют *сердце человека. Религиозный опыт встречается также и у атеистически мыслящих; последние часто не находят ему адекватной интерпретации. Ценность такого опыта зависит от чистоты душевной и нравственной жизни человека, глубины его восприятия и осмысления, от личного осознания его жизненной важности, его положительного воздействия на жизнь человека. Говорят и о религиозном измерении обычного жизненного опыта, о проявлении в нем мистического присутствия, внутренней глубины, выводящей далеко за рамки повседневных нужд. Такой опыт по существу сверхразумен. Но разумные идеи нужны для описания, осмысления и соотнесения с аналогичным опытом других людей. Если они образуют религиозную общину, последняя создает нормы адекватной интерпретации этого опыта. "В борьбе за подлинный религиозный опыт необходимо трезвение и очищение, а также - великое чувство *ответственности и дисциплинированная сила суждения" (И.Ильин). В христианстве это опыт открытости Бога к человеку, Его безграничной любви, нашей принятости Богом, усыновления Отцом через Сына, спасения человека жертвой Христовой, опыт присутствия и действия Христа в Церкви, куда призываются все принявшие Христа. Некоторые протестанты решительно настаивают, что не имеет духовной ценности тот религиозный опыт, в котором не происходит встречи с Богом и где нет таких плодов, как вера и послушание Богу. Христианский религиозный опыт - церковный, а не чисто личный, это опыт единства верных в Духе и Истине.

РЕЛИГИОЗНЫЙ ЧЕЛОВЕК (лат. homo religiosus) - человек, живущий в мире под знаком действенного присутствия Высшего. Независимо от исторического контекста "он всегда верит, что существует абсолютная реальность, священное, которое не только возвышается над этим миром, но и проявляется в нем и делает его реальным. Он верит, что жизнь имеет священные истоки и что человеческое существование реализует все ее потенциальные возможности в той мере, в какой оно является религиозным, т.е. участвует в реальном" (М.Элиаде). Воспроизводя в своей жизни то, что относится к событиям священной истории, такой человек входит в глубинное, т.е. наиболее реальное измерение бытия, в котором его личная жизнь обретает смысл и ценность. Многое в душевной жизни современного безрелигиозного человека несет на себе печать того, чем жили многие поколения его религиозных предков. В нынешнем обмирщенном мире число тех, у кого религиозное сознание достаточно развито, нередко оценивают в 15-20%. Христианская вера означает больше, чем религиозность вообще, - это ответ личности на призыв жить в мире по Евангелию, согласно Слову Божию.

РЕЛИГИЯ (от лат. relegere - вновь воспроизвести, religari - соединить себя) - связь с Высшим, со Святым, открытость и доверие к Нему, готовность принять в качестве руководящих начал своей жизни то, что исходит от Высшего и открывается человеку при встречах с Ним. В любой серьезной религии есть призыв внутренне измениться, обращенный к каждому человеку и сообществу, принять Высшую правду для руководства своей жизнью, поставить в правильную связь с Богом все стороны своей жизни. Откровение - ответ на духовную жажду человека и его порыв к запредельному, оно - источник Высшей правды, которую человек в своей жизни свидетельствует другим людям. Религии существуют в виде религиозных общин, с вероучениями, культовой практикой и социальными институтами, связанными с опытом общения с Высшим и его творческим преломлением в разных областях человеческой деятельности. Многие религии заявляют о себе как о религиях *спасения - в них состояние человека оценивается как трагическое и унижающее его достоинство; это объясняется имевшим место на заре истории событием - великим разрывом связи с Высшим источником бытия; предлагаются пути выхода к достойной человеческой жизни через нравственное возрождение человека, его глубокое внутреннее изменение и примирение с Высшей реальностью. Некоторые из мировых религий не в полной мере подпадают под приведенное описание: так, напр., в *Буддизме нет почитания Высшего, но есть определенный духовный путь спасения и связанная с ним нравственная и аскетическая практика. *Христианство нередко характеризуют как конец всех религий: Бог соединился с человеком и бесконечная дистанция между Высшим и человеком, характерная для всех религий, наконец, упразднена. Христианство настаивает, что Христос дает исчерпывающий ответ на духовные искания во всех религиях мира и полноту спасения.

РЕЛИГИЯ В ПРЕДЕЛАХ ТОЛЬКО РАЗУМА - у просветителей XVIII в. (И.Кант и др.) религия, понятая в основном как моральное учение без мистического и догматического содержания, без конфессиональных признаков, без связи с древними церковными традициями, но с минимально необходимым для религии признанием Высшего бытия. Бог в такой религии не творит чудес, не имеет никаких планов по отношению к миру и ничего не предлагает воле и разуму, которые считаются достаточно развитыми и самостоятельными у зрелого человека, чтобы не нуждаться в каких-либо предложениях от Бога. С закатом эпохи *Просвещения интерес к подобной религии сошел на нет.

"РЕЛИГИЯ ДУХА" - предложена Вл.Соловьевым, Н.Бердяевым и др. как альтернатива историческому христианству, которое, с их точки зрения, слишком тесно срослось с язычеством, утратило пророческий дар, не получает новых откровений и духовно угасло. "Исповедуемая мною религия Св. Духа шире и вместе с тем содержательнее всех отдельных религий" (Вл.Соловьев). "Религия Духа" - это религия не закона или традиции, а свободы и творчества человека, движимых жаждой Высшей правды, в ответ на которую, согласно надеждам ее сторонников, придут благодать и откровения свыше. Цель новых откровений - не создание новой религии, а полное очищение уже существующей веры от всяких форм идолопоклонства и унижения человека, восполнение и завершение христианства в Духе, обретение им вселенскости и полноты духовной жизни, богочеловеческое единство, космическое преображение. Осознавая себя вестником религии Духа, Бердяев все же отодвинул ее торжество на неопределенно долгое время, признав, что в обозримом будущем наступит "Новое Средневековье" - эпоха довольно сумрачная и далекая от предложенного идеала. Критики увидели в "религии Духа" пренебрежительное отношение к реальному присутствию Христа в историческом христианстве.

РЕЛИГИЯ И ВЕРА - радикальное противопоставление, характерное для ряда направлений протестантской и нецерковной мысли и связанное с бескомпромиссным требованием признать неподлинность религии как таковой: религия - продукт естественных желаний и человеческого воображения, которое приписывает трансцендентному Высшему бытию то, что человеку хотелось бы найти в нем согласно своим приземленным интересам и надеждам; вера, напротив, - это положительный ответ личности Богу, когда она встречает Его как Святого в своем духовном опыте, это риск и смелость откликнуться на Его призыв и жить в единстве с Ним, в радикальном послушании. Религия, по Л.Витгенштейну, "это безумие, вырастающее из безрелигиозности". Согласно К.Барту, религиозное желание спасения - это проявление неверия, недоверия Богу. Религия здесь в сущности приравнивается к идолопоклонству. Вера, по Р.Бультману, - *радикальное послушание воле Божией, не обусловливаемое естественными желаниями человека. Быть христианином - значит перестать быть всего лишь религиозным человеком и стать человеком веры, живущим с полной самоотдачей в служении Богу и ближнему. "Христос уже больше не предмет религии, а нечто иное, действительно Господь мира" (Д.Бонхёффер). "Откровение Бога - снятие религии" (К.Барт); совершая "снятие" (нем. Aufhebung) или суд над религиями, Бог может возвысить религию до уровня веры. Трагедия исторического христианства предстает с этой точки зрения как перерождение изначальной живой евангельской веры в духовно угасшую религиозную жизнь. Церкви, сохранившие апостольское преемство, настаивают, что в жизни святых эта трагедия постоянно преодолевается. Сравн. у К.С.Льюиса: "С той минуты, как вы предались Богу, ваш интерес к религии кончился. Вам уже не до него".

РЕЛИГИЯ И КУЛЬТУРА - Варианты понимания их взаимоотношений: 1) Религия - факт культуры и полностью ей принадлежит; она - результат человеческого творчества и по существу несамостоятельна. Различия в трактовках: культуры реализуют творческие проекты активных элит или же культуры создаются не до конца осознаваемым их творцами бурлением психосоциальных стихий, рождающих из себя какие-то формы. 2) Духовный первоисток всякой деятельности человека - отношение к Высшему, поэтому культура порождается религией и предоставляет творчески развитые формы для ее воплощения - в нравственности, в искусстве, в общественных идеалах, в мировоззрении и теологии и пр. 3) П.Флоренский: свое отношение к Высшему человек выражает в форме правильно осуществляемого культа, следовательно, культ и культура - неразрывны, культ - "бутон культуры" и всякая автономная творческая деятельность за пределами религии - внетеургична и преступна. Философию Флоренский рассматривал как беглую дочь своей матери - религии, понятия науки - как продукт ее распада, а технику - как результат выветривания. 4) И.Ильин, Е.Трубецкой, С.Булгаков и Г.Федотов настаивали, что мир принят, а не отвергнут, христианством. Поэтому христианин не вправе отдавать антихристианским силам ни одну из областей культурного творчества и социального действия. У И.Ильина: Христос принял земную жизнь с ее трудами, очистил и вернул нам, чтобы мы совершенствовали себя, отношения с людьми и мир вокруг нас, а это и есть культура. Е.Трубецкой считал культуру творческим участием человека в деле Божием на земле - созиданием Его дома. Отвергая соблазн отождествлять мирской порядок с делом антихриста, он признавал относительную ценность светской культуры. С.Булгаков видел в представителях светской культуры блудных сынов, многие из которых способны вернуться в отчий дом Церкви, и вся проблема в том, будут ли они приняты с пониманием и любовью теми, кто оставался в ограде храма. Лучшие плоды культуры Г.Федотов назвал ее даром Христу и видел их не только в храмах, но и везде, где есть воздействие Слова Божия и касание Св. Духа. Задача открытого и творчески активного христианства - собирание всего истинного, благородного, доброго и прекрасного, что создано повсюду творческой деятельностью человека. Это нужно для христианской культуры будущего, которая должна дать убедительные ответы на проблемы человека наших дней и грядущей эпохи. Она станет, согласно надеждам ее сторонников, вселенской, преодолеет ограниченность внутрицерковных культур и благодаря этому поможет церквам сблизиться между собой, найти общий язык на пути к примирению.

РЕЛИГИЯ КАК КУЛЬТУРНАЯ СИСТЕМА - в американской мысли: рассмотрение религии как глубинного уровня смыслов, символов и ценностей культуры, влияющих на практическое поведение человека. "Религия - это система символов, содействующих установлению в людях прочной, всеохватывающей и долгосрочной мотивации поведения и предрасположенности к действию, представляющихся совершенно реальными по своей осуществимости благодаря высокой степени фактичности соответствующих им концепций" (К.Гирц). Религиозные символы формируют практические верования и убеждения, побуждают разум мыслить, а волю - действовать с самоотдачей и преданностью. Реализм означает, что религия формирует поведение, позволяющее человеку не только вписаться в культуру и в сложившиеся в обществе отношения, но и трансформировать их. Вопрос об истинности или ложности основополагающих символов и смыслов при таком прагматически ориентированном подходе не является решающим для оценки их роли в действиях человека.

РЕЛИГИЯ КАК ПАТОЛОГИЯ - точка зрения, распространенная среди психиатров советской школы, фрейдистов, марксистов, а также среди интеллигенции, администрации и др. Ответ Антония, Митр. Сурожского: "...при всем моем сумасшествии, у меня есть смысл жизни, у меня есть динамика, у меня есть радость, которой ничто не может меня лишить; и люди нормальные приходят ко мне посмотреть, как бы это им стать сумасшедшими! А я вот не пытаюсь научиться у нормальных, как можно убить радость, убить смысл и убить чувство истины..."

РЕЛЯТИВИЗМ (от лат. relativus - соотносительный) - убеждение, что нет единой *истины, одинаковой для всех людей, а есть множество истин, удобных, полезных и убедительных для одних лиц и групп, но неприемлемых для других. Каждая из таких "истин" соотносима с желаниями, культурной, национальной и социальной принадлежностью человека или группы, с эпохой, расой и пр. Релятивизм близок к *скептицизму и нередко отождествляется с нравственной и религиозной индифферентностью. Основной контраргумент: релятивизм сам обусловлен определенными вкусами, желаниями, субкультурой и всем прочим в жизни его сторонников и легко может быть оставлен как не обязательный для всех. В религиозной мысли релятивизм проявляется, напр., в требовании устранять теологические предпосылки из понимания ключевых событий Священной истории и описывающих их текстов или же в утверждениях, что Воплощение и другие акты вмешательства свыше следует трактовать как способы понимания событий, а не сами события.

РИМСКИЙ МИФ - см.: МИРОВОЙ ЗАКОН

РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ - одна из древнейших, наиболее многочисленная, организованная и активная из существующих христианских Церквей. В ее основании - труды апп. Петра и Павла. Охватывает все христианские общины, находящиеся в полном единстве с Римом, имеющие с ним общность вероучения, таинств и обрядовой традиции, нравственности и образа жизни. Католик - тот, кто принадлежит к общине под юрисдикцией Рима, признает, что только в Римско-Католической Церкви есть полнота Церкви Христа, что она сохраняет полноту жизни в Духе и истине и верность древнеапостольскому Преданию, верит, что Рим - центр вселенского христианства, что церковная иерархия возглавляет народ Божий и имеет учительный авторитет в вопросах веры и морали и что Папа - викарий Иисуса Христа и наследник кафедры и служения ап. Петра, что дает ему полномочия примата по отношению ко всем епископам в мире. Католическое понимание христианства включает в себя также следующее: 1) вне Церкви нет спасения; 2) таинства принципиально необходимы для спасения, в них присутствует и действует сам Христос; 3) Св. Писание - книга в руках Церкви и полнота его смысла раскрывается в ее вероучении; 4) оправдано не только поклонение Богу, но и почитание святых и Девы Марии, паломничества и пр.; 5) грех, не только индивидуален, но и социален, поэтому миссия Церкви - активно распространять действие спасающей благодати Христовой на все сферы деятельности человека, а для этого - идти на открытый диалог со светской социальной мыслью и культурой; 6) христианский миссионерский универсализм - никакие земные барьеры не имеют значения для передачи евангельской вести тем, кто в ней нуждается; 7) консерватизм по отношению к собственной традиции - католики считают свой духовный опыт нарастающим в истории и не склонны ее революционно преобразовывать; 8) высокий уровень организованности, дисциплины и ответственности в личной и церковной жизни, необходимый для осуществления большого числа различных христианских служений; 9) признание веры в Бога - верой разумной, отсюда предпочтение тем направлениям христианской мысли (напр., *томизму), в которых раскрывается внутреннее единство веры и разума при отдании должного специфике и той, и другого; 10) убеждение, что долг Церкви - защищать свободу и достоинство человека и социальную правду вопреки всем силам мира сего, которые попирают это ради своего господства. Религиозно-философская мысль в Католичестве практически каждый век приносила миру немало значимых имен и результатов.

РИСК ВЕРЫ - у П.Тиллиха: человек может поверить в то, что недостойно веры, и это приведет к тяжелому разочарованию, отчаянию, страданию души. Такой риск неизбежен и каждый должен идти на него, понимая, что подлинный интерес к безусловному и запредельному легко соединяется с конкретным интересом, связанным со временем, местом и личными жизненными обстоятельствами, с самоутверждением: "На самом деле риск веры в свой *предельный интерес - это величайший риск, на который человек способен пойти. Ведь если этот риск оборачивается провалом, то смысл человеческой жизни рушится; человек отдает себя, а также истину и справедливость тому, что того не стоит". Риск есть также и в возможности отречения от истинного предмета веры.

РУССКАЯ ИДЕЯ - в философии Вл.Соловьева, Н.Бердяева и др. идея об особой религиозно-исторической миссии России - быть примиряющим началом в вековом конфликте *Запада и Востока, местом становления высшей истинной формы Православия как полноты христианской веры и жизни по Евангелию, где раскроются дремлющие возможности подлинно вселенского христианства, которое вберет в себя лучшее из христианских традиций, разных стран, культур и эпох. Россия будущего признавалась местом становления вселенской христианской культуры, нужной для многопланового воздействия христианской веры на культуру окружающего общества и, в частности, чтобы найти ответы на проблемы, возникшие на путях западного развития веры и культуры, но не нашедшие там адекватного разрешения. В настоящее время с "русской идеей" нередко ассоциируют национализм и фашизм, но это более чем несправедливо по отношению к русской религиозной философии XIX - начала ХХ вв.

С:

САКРАЛЬНОЕ (от лат. sacrum - священное) - см.: СВЯЩЕННОЕ

САКРАЛИЗАЦИЯ - в различных религиях освящение чего-либо, посвящение религиозным целям, придание статуса *священного. Были ритуалы сакрализации мест предстоящего строительства и поселения, определенных видов хозяйственной деятельности и событий жизненного пути. Без сакрализации был невозможен образ жизни древнего человека. В христианстве: "мир освящен в той степени, в какой он не просто мир, но в той, что он принят в универсум Воплощения; и он осужден в той степени, в какой замыкается в самом себе, в той степени, по словам Клоделя, в какой он замыкается в своем существенном различии и остается просто миром, отделенным от универсума Воплощения" (Ж.Маритен).

САМОБЫТИЕ - cм.: САМОСУЩИЙ

САМОПОЗНАНИЕ - 1) В древних учениях: познание своей глубины, в которой открывается нечто божественное. В *индуизме это под знаком формулы "*Атман есть *Брахман". В античной философии познание себя соединялось с проработкой внутренних душевных состояний, с духовным возрастанием, а также с познанием *космоса: согласно принципу эквивалентности "микрокосма" (человека) "макрокосму" (Вселенной), познать себя значит постичь мир. 2) В христианстве: познание своей сотворенности по образу и подобию Божию; при этом покаянное осознание своей греховности соединяется с согласием принять спасение через Христа. Познание глубин своего внутреннего мира выводит человека за пределы себя, оно больше открывает о Творце, чем исследование всей Вселенной, уподобляет Богу. "Ты же был во мне глубже глубин моих и выше вершин моих" (Августин). Согласно ап. Павлу, самопознание для христианина - не его личное дело, как в нехристианской философии, а формируется Словом Божиим и жизнью в Церкви (1 Тим.4.16). Отцы-аскеты предпочитали всем путям высоких познаний "смиренное самопознание" - духовную работу, совершаемую нами вместе со Христом, и ее осуществимость зависит от нашей *веры: "Испытывайте самих себя, в вере ли вы?" (2 Кор.13.5). Сравн. у св. Серафима Саровского: "Отчего мы осуждаем братий своих? Оттого, что не стараемся познать самих себя". (См. также: СЕРДЦЕ ЧЕЛОВЕКА).

САМОСОЗНАНИЕ - осознание себя (своего *Я) как субъекта своего *сознания, способность размышлять о самом себе, о знаниях себя и своей природы, о смысле своей жизни, с готовностью признавать, что и другие способны к самосознанию. Оно сверхкосмично, в нем есть стремление к бесконечному; это - особая надмирная ступень бытия. Самосознающее "Я" предстает у ряда философов в качестве субъекта мышления и познания, но многие настаивают на том, что в самосознании есть уровни разной глубины, что мышление и познание имеют сверхличный характер. Р.Декарт (XVII в.) признал самосознание зависящим от Бога, нашел в нем врожденную идею Бога, из чего сделал вывод, что Он есть. Самосознание полярно: в нем есть и автономность, противостояние Высшему, и связь с Ним, признание фундаментальной зависимости от Творца. Духовность человека зависит от того, какая из этих сторон возобладает. На высших ступенях христианского духовного опыта, когда"уже не я живу, но живет во мне Христос" (Гал.2.20), самосознание угасает до полного забвения себя, но при выходе из таких состояний актуализируется как самосознание, так и *вера. (См.: АКСИОМА ЗАВИСИМОСТИ; Я (ЭГО); Я ВНУТРЕННЕЕ).

САМОСУЩИЙ - Бог, рассматриваемый как абсолютно независимый от чего-либо иного; в *томизме - как Чистый *Акт, высшее действенное *Присутствие, действенно являющее Свою *Простоту, *Бесконечность и *Вечность.

САМОУБИЙСТВО - добровольный уход из жизни *стоики считали нравственно допустимым: "Они усматривали в этом именно высшее обнаружение нравственной свободы, шаг, с помощью которого человек доказывает, что он причисляет жизнь к безразличным вещам, и на который человек правомочен, как только какие-либо обстоятельства заставляют его считать более естественным покинуть жизнь, чем оставаться в ней" (Э.Целлер). Напротив, в иудео-христианской традиции самоубийство подпадает под прямой запрет "не убий" (Втор.5.17). Фома Аквинский видел в нем 1) грех против *естественного закона, согласно которому человек должен любить себя, 2) грех против церковной общины и 3) грех против Бога, право которого давать или отбирать дар жизни никто не должен присваивать себе. По мере дехристианизации культуры вновь стали обосновывать право на самоубийство. Д.Юм (XVIII в.) утверждал, что воля Божия в отношении к миру ограничивается вопросами порядка и стабильности природы и не распространяется на решения человека, жить ему в мире или нет. Тем самым самоубийство - не больший грех, чем эмиграция. А.Камю, однако, настаивал: "Самоубийство - ошибка", оно означает духовную капитуляцию перед *абсурдом мирового бытия.

СВЕРХПРИРОДНОЕ - Представления о сверхприродном вводятся для осмысления сложных видов человеческого опыта, необъяснимого естественными причинами, законами или силами. Трактовки его различны. 1) Оно нередко отождествляется с Высшим бытием, с *трансцендентным, со всем, что не от нашего мира, со всем, к чему есть религиозное отношение. 2) С реальностями нашего мира над естественным порядком вещей, но не рассматриваемыми как предмет религиозной веры: это, напр., разум и совесть человека, духовно-нравственные основы общественной жизни, внутренние измерения космического бытия (непантеистически трактуемые *Мировая душа, *Мировой дух, *Мировой разум и др.) 3) В *томизме сверхприродным называют относящееся к сфере любви, а духовное (включая разум и свободу воли) - к естественному, к природе человека.

СВЕТ - 1) У Платона и др. - символ *истины, высшего ведения. Свет позволяет разуму созерцать идеи как высшие прообразы бытия и постигать суть вещей. Источник света - солнце Высшего блага. Божественные лучи света нисходят на каждого человека, но далеко не всегда воспринимаются людьми. 2) Мистика света намного глубже любых ее философских интерпретаций. Слова "Бог есть свет" (1 Ин.1.5) означают не только *совершенство Бога, но и прозрачность для Бога всего Им творимого и всего происходящего в мире. Слово Божие призывает "ходить во свете" - мыслить и действовать согласно Его Слову: "Пока имеете свет, веруйте в свет, чтобы стать вам сынами света" (Ин.12.36). По Августину, свет создан прежде всего остального в мире, и Слово Божие прозвучало впервые, когда Бог сказал: "Да будет свет". Свет истины изначально дан разуму и совести каждого человека, но нужны *вера, усилия *воли и *благодать, чтобы дать ему осветить все стороны нашей жизни. Есть, по Августину, благодатные озарения души человека, пошедшего по пути духовного восхождения к Богу (см.: ИЛЛЮМИНАЦИЯ). В *томизме предпочитают говорить о *естественном свете разума и о сверхприродном "свете славы". 3) Православная мысль Востока настаивает, что "Бог есть свет высочайший", "свет неприступный" (св. Григорий Богослов и др.). Исходя из веры, что "свет Христов просвещает всех", она ввела различение света тварного и нетварного: последний недоступен для восприятия ветхим человеком, но, начиная с дня преображения Христова, открывается тем, кто принял Христа. Но для этого необходимы не только вера в Распятого, но и очищение души, покаяние, дела веры, погружение ума в *сердце и призывание Его имени, и тогда "воссиявает свет Христов, освещая храмину души Своим божественным сиянием" (св. Серафим Саровский). Теозис (обожение) человека осуществляется нетварным светом. Свет истины следует при этом отличать от света обманчивого.

СВИДЕТЕЛЬСТВО ДУШИ - у Тертуллиана: душа человека изначально "знает Того, от Кого дана", она способна свидетельствовать о Нем, потому что Бог не скрыт от нее, возглашать о Нем искренне и трезво, свободно и с пониманием. Это - свидетельство истины, оно - разумное, естественное и божественное, и душа славит имя Божие по праву: "А чтобы поверить природе и Богу, верь душе, - и тогда окажется, что ты и в себе поверишь".

СВОБОДА - 1) С этим представлением связано отрицание полной детерминированности человеческого сознания и утверждение подлинности чувства свободы в человеке. Определить ее философски невозможно. Различают ее виды: осознанную необходимость, свободу выбора и самореализации, гражданские свободы, свободу мысли и совести, свободу исполнять свой долг, свободу в истине, свободу жить согласно призванию. "Отождествлять свободу со свободой выбора - заблуждение" (Г.Марсель). Левые круги постоянно насаждали и продолжают насаждать представление о свободе как об устранении нравственных принципов и религиозной веры. Для христианства это неприемлемо, но оно может вести конструктивный диалог со светской культурой в русле понимания свободы как права и возможности жить и действовать в согласии с достоинством человека, с истиной, ради полнокровности человеческой жизни. 2) Христианские мыслители различают свободу, присущую природе человека и не утраченную им после грехопадения, и свободу, достигаемую им при обращении к Богу и в духовных усилиях по осуществлению Его воли и реализации в жизни Его замысла, а также благодатную "свободу во Христе". Существует свобода как условие духовной жизни, но есть и свобода как плод духовных усилий. Истинная свобода - когда "правое дело совершается с радостью" (Августин), когда человек действительно может следовать Слову Божию, следовать за Христом. Для достижения высшей свободы необходимо искупление человека. 3) В русской философии Н. Бердяев защищал идеи первичности и принципиальной неопределимости человеческой свободы: "Свобода привела меня ко Христу и я не знаю других путей ко Христу, кроме свободы"; "свобода есть внутренняя творческая энергия человека", она нетварна, коренится в Безосновном, в *Бездне (Ungrund'е Я.Бёме), и над ней не властны ни Отец, ни Сын, ни Св. Дух. Свобода, считал он, по-настоящему обретается лишь в творческой самореализации личности, а христианство - религия свободы, ибо сам Бог призывает человека стать свободным. Но свобода во Христе и свобода по Бердяеву - это разные вещи, подлинная свобода - благодатный дар в ответ на наши усилия в познании истины и в христианском подвижничестве.

⇐ Предыдущая 10 11 12 13 141516 17 18 19 Следующая ⇒