Л.И.Василенко 17 страница

СОЗЕРЦАНИЕ - в *платонизме: прямое видение разумом *идей в вечном и неизменном горнем мире, источник истинного знания. По Аристотелю,"метафизическое созерцание позволяет нам изредка пережить то, что Бог переживает всегда"; божественный Ум вечно пребывает в самосозерцании. У *неоплатоников созерцание пронизывает все области бытия, где есть жизнь, напр., земную природу; созерцают души философов, богов, демонов, *Мировая душа, *Мировой разум. Природа молчалива: будучи в непрестанном созерцании, она не нуждается в слове. В высшей форме созерцания уже нет мышления: таково созерцание *Единого, которое превыше всякой мысли. Сверхразумности Единого соответствует сверхразумность высшего созерцания, какого достигает философ на вершине своего *духовного восхождения. "Греки постигли ту великую истину, что созерцание само по себе выше действия. Но они сразу же превратили ее в великое заблуждение: они верили, что человеческий род живет ради нескольких интеллектуалов", - философов, достигших сверхчеловеческой высоты, которым следует подчинить гражданскую, трудовую и общественно-политическую жизнь (Ж.Маритен).

СОЗЕРЦАНИЕ В ХРИСТИАНСКОЙ МЫСЛИ - Дохристианские мыслители горделиво уповали на успех личного усилия в достижении высот созерцания. В христианской мысли созерцание - высший вид деятельности разума и согласие души, чтобы созерцаемое овладевало созерцающим. Молитвенное созерцание Высшего в духе смирения и любви имеет условиями *метанойю, *аскетический труд и *добродетель. У Августина: мудрость - это созерцание вечного, оно медитативно, его предмет - "вечные идеи" божественного Ума, они видны в свете божественных озарений по милости Христа - *внутреннего Учителя. Идеал Августина - единство созерцания и разума, ориентированного на действие: внимательно относясь к земному и временному, подчинять его познание достижению вечного; созерцание становится источником энергии действия. У Псевдо-Дионисия Ареопагита: созерцание достигается в экстазе - выходе с помощью благодати за пределы тварного бытия и вхождении в Божественный Мрак, где на созерцающего нисходит луч Божий, *свет которого производит обожение (теозис) подвижника, восшедшего к Богу. В *метафизике томизма: в силу *Простоты *Первосущества "Его деятельность и есть Его Самосозерцание" (М.Амара-Пуанье); созерцающий человеческий разум выходит за свои пределы и во внутреннем молчании захватывается созерцаемым, но в созерцании не может видеть сущности Бога. У Бонавентуры: "к созерцанию можно прийти только через сосредоточенную медитацию, святой образ жизни и благочестивую молитву". В современной христианской мысли предпочитают говорить о созерцании Бога как призвании христианина, осуществляемом в самом средоточии жизни мира (напр., о. Р.Вуайом).

СОЗЕРЦАНИЕ И ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ - 1) у Филона Александрийского: душа должна пройти долгую школу нравственного воспитания и философского размышления, приложить свои силы в разных областях деятельности для служения Богу и ближнему, исполнить, к примеру, долг сына от отношению к родителям и отца по отношению к детям, явить в делах способность достойно исполнять общественное служение, правильно распоряжаться богатством и уметь жить в бедности, и лишь после этого душа вправе переходить к созерцанию Бога, которое наполняет ее невыразимой радостью. 2) В *метафизике томизма: Самосозерцание Бога осмысляется как источник Его свободного творящего действия, ведущего к раскрытию в тварном бытии тех его возможностей, которым нужен инициирующий импульс свыше. 3) Сравн. у св. Серафима Саровского: "Всякому желающему проходить жизнь духовную, должно начинать от деятельной жизни, а потом уже переходить и в умосозерцательную: ибо без деятельной жизни в умосозерцательную прийти невозможно. Деятельная жизнь служит к очищению нас от греховных страстей и возводит нас на степень деятельного совершенства, а тем самым пролагает нам путь к умосозерцательной жизни".

СОЗНАНИЕ - 1) в философии: наша способность отдавать себе отчет в своих восприятиях внешнего мира, переживаниях происходящего, идеях, сомнениях, верованиях и пр., осознавать себя в своей соотнесенности с внешним миром. Нередко сознанием называют также и те душевные состояния, которые не связаны с самоосознанием и самонаблюдением. Но говорить о сознании как о безличном потоке образов и переживаний ("потоке сознания") безотносительно к его субъекту и предметному содержанию нет особого смысла - сознание есть всегда чье-то сознание о чем-либо и в любом осознании чего-либо уже присутствует определенное видение реальности, предзадающее ее первичное понимание и предваряющее дальнейшее осмысление. 2) В *феноменологии сущностью сознания признается "чистое сознание", отличающееся от обычного сознания способностью достигать единства с *бытием: в обычном сознании много ложных или частично истинных образов о мире (общепринятых представлений и личных предрассудков, идей, мифов, оценок и др.), посредством которых мы осмысливаем все происходящее, тогда как в чистом сознании есть область изначального опыта, относящегося к сути вещей, опыта интенционального, несущего в себе изначальный смысл.

СОН - один из путей постижения иного мира, относимый к числу низших. "Сон, даже в диком своем состоянии, невоспитанный сон, восторгает душу в невидимое и дает даже самым нечутким из нас предощущение, что есть и иное, кроме того, что склонны считать единственно жизнью" (о. П.Флоренский). Важны сны, несущие в себе глубокий смысл, для понимания которого необходимо искусство истолкования.

СОФИЯ - высшая божественная Премудрость. 1) У Вл.Соловьева - средоточие Божия замысла о мире как *Всеединстве бытия; она производна от *Логоса. Вместе с тем София предстает также и как своеобразная "Душа мира", как коллективное сознание всего человечества и женственная индивидуальная личность ("Вечная Женственность"), преданная Богу и воспринимающая от Него форму. "Для Бога Его другое (т.е. вселенная) имеет от века образ совершенной женственности, но Он хочет, чтобы этот образ был не только для Него, но чтобы он реализовался и воплотился для каждого индивидуального существа, способного с Ним соединяться. К такой же реализации и воплощению стремится и сама Вечная Женственность, которая не есть только бездейственный образ в уме Божием, а живое духовное существо, обладающее всею полнотою сил и действий. Весь мировой процесс есть процесс ее реализации и воплощения в великом многообразии форм и степеней" (Вл.Соловьев). 2) У П.Флоренского София предстает как "Великий корень целокупной твари" ("корень" в Боге), как "Идеальная личность мира", "начаток и центр искупленной твари" и в конечном счете как Церковь - София по преимуществу. 3) У С.Булгакова София - нечто среднее между Богом и миром, женственно-личностная "Идея" ("Дщерь") Божия и в то же время "Мировая душа", внутреннее единство всех тварей. Во всех этих вариантах общим является стремление создать связующий мост между земным и небесным мирами в виде Софии; дуализм двух миров является основной проблемой названных представителей христианского *платонизма. 4) Дистанцировавшись от вышеприведенных христианско-платонических представлений о Софии, Е.Трубецкой писал о ней не как о посреднице между Богом и миром, а как о Его высшей разумной силе. Мир, рассуждал он, нечто иное по отношению к Софии, и если мы находим в нем софийность, то она выражает не природу вещей, а замысел о них или образ грядущей твари - София ведет все сущее к преображению твари. 5) Н.Лосский видел в Софии личностное средоточие всей твари - "наиболее близкого Христу сотрудника Его". 6) Я.Беме признал Софию Девой, которая примиряет со Христом. 7) Ситуация выбора: либо считать Софию нетварной высшей разумной личностной силой Божией, обращенной к миру и ведущей его к преображению, либо "тонкой тварью" (С.Аверинцев) или "самооткровением твари" (Г. фон Рад). Однако, о подобной ситуации выбора нет речи у ап. Павла, который ориентировал на то, чтобы все, сказанное в Ветхом Завете о Софии, считать прообразованием полноты явления Премудрости Божией во Христе.

СОЦИАЛЬНОЕ ЕВАНГЕЛИЕ - американское протестантское движение начала ХХ в., ратовавшее за активное участие христиан в решении социальных проблем. Отождествление Царства Божия с социальным порядком, с "царством земным", создаваемым молодой, энергичной и перспективной американской нацией. Откровение Божие здесь подано как средство социального примирения, любовь к Богу и ближнему - как образец построения братских социальных отношений, а спасение Христово - как источник социальных преобразований. Основные представители: В.Глэдден, У.Раушенбах, С.Мэтьюз. Для последнего религия - социальное поведение, субъекты которого рассчитывают на помощь сверхчеловеческой силы космического Духа, поэтому Бог - не метафизический *Абсолют, а зависит от социальных изменений: "Смысл слова "Бог" определяется в ходе истории его использования в религиозном поведении". Это превращало Бога в условную реальность, связываемую с человеческими идеалами, космосом и социальными задачами. Сторонники "социального евангелия" отрицали неотмирность христианства. Конфликт Церкви и "мира сего" они считали уместным в древние времена Римской империи, когда не было смысла заниматься социальной пропагандой и организовывать политические движения, но потерявшим значение при созидании христианской цивилизации. Отождествление Царства Божия с "градом мирским", однако, в Евангелии отвергается.

СОЦИОЛОГИЯ РЕЛИГИИ - область исследований религии как фактора, влияющего на общественную жизнь, формирование социальных институтов, мотивацию поведения и деятельности, на общепринятые верования, образы будущего, ценности, цели, идеи и нравственные нормы. Это также исследование религиозных общин как сообществ внутри обществ как целых, их положительных или отрицательных роли и значения. Социология религии обосновывает, что связь с Высшим и Откровение влияют на социальные идеалы, этику, культуру, политику и труд. Искушение социологического подхода в том, чтобы считать религию явлением только социальным, без трансцендентных источников. Это означает подчинение индивидуальной духовной жизни личности высшим для нее социальным силам, превращение социальности в идола. С точки зрения Э.Дюркгейма, "нет никаких вечных евангелий и нет оснований думать, что человечество неспособно изобрести новые евангелия". Пониманию религии как предмета социальной фабрикации следует противопоставить иное: ядро религии - свыше и она может становиться источником социального обновления, а не его продуктом. Есть *редукционизм в сведении Дюркгеймом содержания "высших религий" к "элементарным формам", находимым у т.н. "примитивных народов".

СПАСЕНИЕ - в разных религиях мира переход человека из недолжного состояния отчуждения от Высшего бытия, духовной порабощенности природными и социальными силами и страстями к единству с Высшим, внутренней свободе и к полнокровности жизни. *Язычество, связанное с помрачением духа и космическим идолопоклонством, ориентирует на примирение человека со своим недолжным состоянием и не спасает. В древней философии спасение - в овладении *мудростью, пробуждении в себе принадлежности к божественному бытию. В *Буддизме спасение - в просветлении, победе над жаждой жизни, достижении свободы от страданий и привязанности к цепям *реинкарнаций. *Йога предлагает спасение в виде восьмиступенчатого пути восхождения к слиянию с Единым. *Иудаизм ветхозаветного периода понимал спасение как жизнь народа Божия в мире и любви с Ним на обновленной земле согласно Закону и Пророкам и в чаянии пришествия Спасителя. В *Христианстве спасение понимается 1) индивидуально - как спасение каждой души от греха и усыновление Отцу; 2) как священная история, ведущая народ Божий к торжеству Царства Небесного; 3) космически - как спасение человеческого рода и природного мира искупительной жертвой Христа-Спасителя.

СПИРИТИЗМ (от лат. spiritus - дух, дыхание) - система верований и оккультных практических предписаний, имеющих целью установление контактов с духами умерших. Многое в спиритизме связано с суевериями, что дало основание науке дискредитировать его как шарлатанство, но это не помешало распространению спиритизма в Европе во второй половине XIX в. в качестве реакции на *материализм и *позитивизм. Древнейшим видом спиритизма является некромантия. Основные средства контакта - медиумические сеансы, автоматическое письмо, столовращение и пр. Ряд христианских теологов объяснял эти явления демоническими влияниями. Признание неполноты такого объяснения не означает согласия со спиритизмом - он был отклонен еще во Втор.18.11. Нет смысла отрицать предъявляемые спиритами факты - "с научной точки зрения они очень интересны", но вместе с фактами предлагалась неприемлемая "религиозно-философская система, спиритическая религия", "некоторый культ Восставшего", "соблазн к отпадению [от Христа] и блужданию в туманах и мгле" (о. П. Флоренский)

СПИРИТУАЛИЗМ - 1) признание реально существующим только духовного бытия; при этом материальное или телесное бытие мыслится как порожденное духовным, вторичное. Спиритуализму чужда вера в Воплощение, он "делает невозможным и ненужным искупление" (о. П.Флоренский); в силу характерного для него пренебрежения телесным оправдана его оценка как явления, близкого к *гностицизму. 2) Изредка отождествляется со *спиритизмом. В целом спиритуализм неправ, потому что пренебрегает значением для духовной жизни человека его деятельности в нашем мире, познания мира, включающего не только духовные прозрения, но и чувственные восприятия и работу мысли; кроме того спиритуализм пренебрегает также значением *откровения.

СРЕДНИЕ ВЕКА - их нередко обвиняют, и не всегда справедливо, в религиозном фанатизме, презрении к природе, к науке и философии. Об упадке средневекового миросозерцания писал Вл.Соловьев, рассматривая его не как великое достижение исторического христианства, а как сомнительный полуязыческий симбиоз христианских и нехристианских жизненных начал; реакцией на это стали *гуманизм, борьба за социальную справедливость, создание светской культуры и цивилизации, где, считал Соловьев, неосознанно осуществлялись те христианские принципы, которыми пренебрегли сами христиане. Однако, выступив в роли культурного посредника в истории, средневековье, с одной стороны, бережно отнеслось к античным культурным ценностям, а с другой - создало новые формы мышления, где античная философия была глубоко переосмыслена. "Сочетав классический вкус и христианские чувства" (Э.Жильсон), Средневековье создало христианский гуманизм - единство любви к Богу и любви к человеку и его культуре, с приданием культуре важной творческой роли в духовном формировании христианина. В своих высших достижениях (XIII в.) средневековье в философии св. Фомы Аквинского возвысило природу, воздало хвалу твари ради Творца и прославило величие человеческой души и человеческой жизни. Средние века были полны не только недостатков, но и жизни, однако итогом Средневековья стал распад того, что ему удалось создать: "Величественное разложение средних веков и их сакральных форм есть появление "светской" цивилизации - не просто светской, но такой, которая все дальше и дальше отходит от Воплощения" (Ж.Маритен).

СТОИЦИЗМ (от stoa poikile - "узорчатый портик" в Афинах) - одна из самых влиятельных религиозно-философских школ древнего языческого мира. В религиозном плане стоики - *пантеисты, Высшее начало - космический *Логос, руководящий миром как *Судьба. Идеал стоического мудреца - *апатия (апафея), бесстрастие, независимость от любых жизненный обстоятельств, максимальное послушание Судьбе, тщательное исполнение своей роли в заданном ею сценарии происходящих событий. Мир, где господствует Логос, считали стоики, лучший из миров; жить в нем нравственно и благочестиво значит жить согласно разуму и по природе, ибо Высший разум - источник нравственности - действует в глубинах природы. Достигший апафеи, считали стоики, становится божественным. Они - постоянные оппоненты христианства, начиная с проповеди ап. Павла в афинском ареопаге (Деян.17.18-33). Со стоицизмом были связаны некоторые *ереси, напр., пелагианство. Нравственное учение стоиков является их самой сильной и лучшей стороной. Известные западноевропейские моралисты XVI-XVII вв. широко использовали стоическое наследие. (См. также: АВТАРКИЯ).

СТРАДАНИЕ - "есть глубочайшая сущность бытия, основной закон всякой жизни" (Н.Бердяев). Грех и зло - причины страданий. Различают страдание тяжкое, непросветленное, гнетущее душу и не ведущее ни к какому спасению, внутренне отвергаемое человеком как что-то непонятное и бессмысленное, и страдание просветленное и искупающее, осмысленное и принимаемое человеком как то, через что ему нужно пройти. Христианство приоткрывает тайну страдания, помогает понять смысл наших страданий через приобщение к тайне Креста Христова.

СТРАСТЬ - сильное и устойчивое душевное стремление, в большинстве случаев подчиняющее себе мышление человека и оцениваемое как нравственно отрицательное. Порок и страсть сопутствуют друг другу. 1) Стоики считали страсть соединением естественных, сильных и здоровых душевных влечений с заблуждениями разума относительно добра и зла. Страсти, когда они есть, в свою очередь вводият ум в заблуждения; возникает замкнутый круг, из которого трудно выйти, но философский разум, считали стоики, способен и должен это сделать. 2) Августин по-иному давал негативную нравственную оценку страстям и считал, что в них действует нечистая эгоистическая воля и заблуждающийся упорствующий ум, утративший ведение *истины и подлинного блага. Воля к добру у человека есть, но она неустойчива, и нужна, согласно Августину, благодать, чтобы утвердить в человеке волю к добру, просветить разум и освободить от страстей. 3) У восточных христианских аскетов все страсти - греховные волевые навыки и склонности, они - ветви одной глубинной страсти богопротивления - *гордости, тождественной с "гордыней" в западном понимании. 4) В *схоластике страсти не оценивались как злые по природе, но признавалось, что их действия нуждаются в руководстве воли, просвещаемой разумом. В противном случае они становятся независимыми от человека, приобретают нездоровые и нравственно отвратительные черты. Фома Аквинский видел в них проявление связи души с телом, считал их исток морально нейтральным и признавал, что они могут становиться добрыми или злыми, если соединяются со свободным (добрым или злым) действием разумного существа. "Страстная" часть души, по Фоме, родственна "бестиальности" в человеке, которой воля должна полностью владеть. 5) Вл.Соловьев писал о страстях не столько в плане контроля над ними разума, сколько в русле общих представлений аскетики об овладении духом плоти, о достижении духовной трезвости, собранности души и ясности сознания; общая же нравственная оценка страстей при этом по-восточному отрицательна.

СТРАХ - 1) В философии религии страх относят к религиозному опыту и видят в нем благоговейный трепет души в ответ на открывшееся присутствие Высшего; отличают также страх как боязнь души потерять общение с Богом, разрушить *грехом отношения любви с Богом. 2) *Древний ужас - страх перед *Судьбой, смертью, бесами, властями, необеспеченностью жизни, страданиями и пр. Такой страх связан с ложью, жестокостью, суевериями, унижением человека, социальным порабощением и зависимостью от природы, он есть в глубине эротики, закрывает дорогу к *истине и добру, обесценивает жизнь и лишает *надежды, привязывает к низшему. "Религиозная жизнь человечества наполнена страхом, хотя можно было бы сказать, что цель религиозной жизни есть победа над страхом" (Н.Бердяев). Его побеждает любовь к *истине. Христианство решительно выступило против демонов, порабощавших человечество такими страхами, но в ходе истории в христианство отчасти проникли и эти виды страха. 3) Страх в *экзистенциализме - не малодушие, не боязнь, а "метафизический ужас" перед решающим выбором, возникающий, когда человек открывает "бездну бытия" и получает шанс "выйти в бытие" из своей "заброшенности" в отчуждающую и духовно пустую повседневность. "Войти в бытие" - значит обрести и исполнить высший *смысл своей жизни, свое *призвание: нужна готовность свободно ответить на "зов бытия", когда нет никаких внешних гарантий успеха. Это - риск. Однако, если не сделать такого шага сквозь свой страх, то человека, отвернувшегося от "зова бытия", ждет отчаяние. "Познание истины дается не страхом, а победой над страхом" (Н.Бердяев). 4) "Чем меньше духа, тем меньше страха" (С.Кьеркегор). И здесь два его вида: во-первых, возникающий на решающих этапах духовного восхождения - от неверия к вере и при углублении самой веры, и, во-вторых, страх совершить грех и пасть. Последний не утрачен и после грехопадения: Адам "убоялся" Бога, ибо, оставшись духовным существом, осознал опасность порабощения своего *духа плотью. 5) Библейская традиция свидетельствует, что страх Божий - не только начало премудрости, но и "венец радости" (Сир.1.11). Тот, кто обрел истинный страх Божий, выше страхов мира сего. "В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение; а боящийся не совершен в любви"(1 Ин.4.18).

СУБЛИМАЦИЯ (от лат. sublimus - возвышенный) - возвышение естественной жизни, ее одухотворение, преображение низшего в высшем. К примеру, в аскетике энергия *страстей переключается на духовные цели, а в искусстве - на творчество. "Этика сублимации есть этика "благодати", а этика благодати есть этика религиозная. Вершина сублимации есть Theosis, обожение. Предел совершенства есть Абсолютное совершенство, или Бог" (Б.Вышеславцев). В *томизме: преобразование естественных добродетелей, приобретенных по мере достижения нравственной зрелости, в истинные добродетели, связанные с верой, надеждой и любовью: "Совершенство добродетелей обеспечивается только добродетелями божественными, прежде всего любовью" (С.Свежавски).

СУБСИСТЕНЦИЯ (от лат. subsisto - активно поддерживать) - в схоластике осуществленность субстанции в динамике, в действии; субсистентность означает также пребывание некой сущности в себе самой, в том смысле, что для своего существования она не нуждается в чем-то ином вне себя (т.е. в материи). Субсистенция отличается от *субстанции своей внутренней напряженностью, усилием по поддержанию основы вещи, тогда как субстанция - статичная, сравнительно более пассивная основа. Согласно Фоме Аквинскому, в Боге субстанция и Субсистенция - одно и то же ("быть через себя субсистенцией наилучшим образом соответствует Богу" - S.Th. I, 14, 2, 1). Субсистентны также и некоторые *формы вещей.

"СУБСТАНЦИАЛЬНЫЙ ДЕЯТЕЛЬ" - у Н.Лосского: творчески-деятельное "Я", сверхвременный и сверхпространственный носитель идеального бытия; его конкретное бытие извне не детерминировано, не обусловлено и неуничтожимо. Бог-Творец дал жизнь каждому такому существу и наделил его способностями желания, воли, мышления, действия согласно свободно избираемым целям и замыслам. Эти деятели - конечные причины всех изменений в мире, они организуют природу и меняют ее в истории; человеческие души - особые субстанциальные деятели, созданные по образу и подобию Божию. "Субстанциальный деятель есть действительная или, по крайней мере потенциальная личность. Действительною личностью деятель становится на той ступени развития, когда он приобретает способность познавать *абсолютные ценности, в особенности нравственные, и сознает долг осуществлять их в своем поведении". Субстанциальные деятели единосущны и по своей развитости иерархизированы: высшим является Мировой Дух.

СУБСТАНЦИЯ (от лат. substare - поддерживать, подставлять) - 1) в *метафизике: первооснова *бытия, существующая сама по себе и ни от чего не зависящая; неизменное и единое во всем многообразии сущего; пребывает глубже воспринимаемых и постигаемых свойств вещей. У Б.Спинозы: есть только одна Субстанция - Бог как Природа. У Г.Лейбница субстанций (*монад) неопределенно много. 2) Западная мысль ХХ века отказывается от этого понятия: "Понятие субстанции само по себе смутно, двусмысленно, возможно, вообще неприложимо к миру в его полноте; но главное, что субстанция, даже если предположить, что она найдена, может оказаться несущественной" (Г.Марсель). 3) В русской философии: духовная основа бытия, основа всякой религиозности, "творчески-формирующая, притягательно-отталкивательная сила, существо которой состоит именно, с одной стороны, в ее формирующей действенности, а с другой - в ее идеальной значимости, как луча абсолютного света" (С.Франк).

СУДЬБА (греч. eimarmene, лат. fatum) или РОК - согласно языческой вере, непреодолимая, мрачная, неумолимая, ненасытная сверхчеловеческая сила, могущественнее всех богов, которой подвластно все в мире. Она определяет сценарий мировых событий и жизнь народов, государств, культур и отдельных людей. Роковое женское начало Судьбы предстало в античном язычестве псевдотринитарным и псевдомонотеистическим (в виде трех "единосущных" Мойр). "*Политеизм оказывался, при всяком углублении в идею Судьбы, только полидемонизмом, демонологией" (В.Иванов). Вера в Судьбу - абсолютизация женственности как вечной, одно из выражений языческого помрачения духа, в ней нет нравственной правды, но есть неизбывная иррациональная полярность - единство amor fati (лат. любви к року, по существу гибельной) и horror fati (ужаса судеб или древнего ужаса). Мужское начало перед лицом вечно ненасытной Судьбы обречено на страдание и гибель. Смягченный вариант веры в Судьбу в древней философии возвестили *платоники и *стоики. Первые увидели в Судьбе (с именем Адрастии) один из аспектов *Мировой души. Вторые широко распространили эту веру в среде культурной элиты. Будучи *пантеистами и фаталистами, они представили Судьбу высшей разумной космической силой, устроительницей *гармонии мира, *Мировым разумом в действии, который создал наш мир наилучшим и подчинил его законам, подлежащим исполнению: "Судьба мудрого ведет, а неразумного тащит". Христианство бескомпромиссно выступило против сумрачного духа Судьбы, ибо вера в Творца мира и его Спасителя несовместима с верой в судьбу, и *древний ужас должен отступить перед светом Евангелия. В Новое время с отходом от христианства идея Судьбы вновь дала себя знать в западноевропейской интеллектуальной истории. В концепциях *прогресса судьба проявилась в оптимистическом убеждении, что человечество последовательно и неуклонно идет к торжеству цивилизации над варварством. Но легковесный светский оптимизм бессилен перед древним ужасом Судьбы и, приоткрыв ему дверь, обречен был сдать ему все позиции. В марксизме, напр., Судьба приобрела бесчеловечный облик общественно-исторической необходимости, железной рукой ведущей мир к коммунизму. "Революция - дитя рока, а не свободы" (Н.Бердяев). В историческом *циклизме закономерность появления, роста и деградации культур - та же идея Судьбы. Но еще Августин дал ответ: каждый, кто любит Бога до забвения себя, становится гражданином Небесного Града, и никакая Судьба над ним не властна.

СУЕВЕРИЕ - приписывание религиозного значения всему, что не имеет такового. Предмет суеверного отношения, в отличие от предмета *веры, поддается познанию человеческим разумом, что и дает критерий отличия веры от суеверия по их содержанию: вера неотделима от истины, а суеверие - от заблуждения. Заповедь "не делай себе кумира" (Исх.20.4) возлагает на нас ответственность за то, чтобы религиозное поклонение не становилось суеверным, чтобы оно совершалось в духе истины. В истории религий нередки подмены веры суеверием. "Религиозная вера и суеверие совершенно различны. Одно вырастает из страха и представляет собой род лженауки. Другая же - доверие" (Л.Витгенштейн). (См.: ФЕТИШИЗМ).

СУФИЗМ (араб. ат-тасаввуф, предположительно от корня сфв - "быть нравственно чистым") - аскетически-мистическое течение в мусульманстве, ставящее целью достижение высшего Богопознания путем предания себя воле Аллаха в духе бескорыстной любви, в благочестивом подвижничестве, нравственной чистоте, углубленном самопознании и в личном духовном опыте экстатического созерцания Бога. Суфиями становятся те, кто имеет, согласно традиции, "врожденное чувство основной тайны" и после духовного пробуждения и осознания истины получает, с содействия учителя, особую озаряющую благодать ("бараку"). Суфий призван "быть в миру, но не от мира сего", жить в добровольной бедности, держаться в стороне от власть имуших и трудиться ради будущего духовного обновления и развития человечества.

СУЩЕЕ - 1) все существующее в его единстве, множественности и полноте. Нередко сущее просто отождествляют с *бытием и говорят о сущем как "истинном бытии", хотя встречаются трактовки сущего как того, что лишь приоткрыто нашему познанию в бытии. Иногда термин "сущее" относят к отдельной вещи, взятой не автономно, а в ее соотнесенности с бытием в целом, в ее "причастности бытию". 2) М.Хайдеггер противопоставил сущее бытию и настаивал, что смысл бытия невозможно найти в сущем. Это не было принято многими другими философами. Хайдеггера корректировали, напр., так: бытие следует считать "озаряющим", а "сущее" - "озаряемым" (П.Рикёр). 3) В русской философии, напр., у Вл.Соловьева: сущее - Всеединство, совпадающее с бытием. С.Булгаков, однако, соотносил сущее и бытие как подлежащее со сказуемым: сущее более полнокровно, чем бытие, а бытие - это актуализация сущего: "Сущее полагает существование, бытие есть актуальность сущего, которое в своей актуальности остается выше бытия".

⇐ Предыдущая 12 13 14 15 161718 19 20 21 Следующая ⇒