Л.И.Василенко 10 страница

МИСТИКА (от греч. mystikos - таинственный) - 1) То, что находится за пределами человеческого понимания, но несет в себе особый скрытый смысл. У Л.Витгенштейна: "...существует невысказываемое. Оно показывает себя, это - мистическое". Мистическим он считал переживание мира как целого, т.е. космическое сознание. Мистика бывает не только имманентной, но и трансцендентной. Она свидетельствует, что Высшее и мир где-то близки и что в человеке есть таинственные внутренние глубины, через которые открывается путь к Богу. 2) В христианской традиции мистическое связано с опытом непосредственного общения с Богом и восприятия Его Слова, животворящего воздействия Духа, единения с Отцом в любви и с Сыном в евхаристическом общении. Откровение - это одновременно и тайна, и некоторая ее явленность. Мистик - "носитель особой таинственной жизни, не исчерпываемой подвигом любви, аскезой и неотступностью молитвы" (Г.Федотов). В этом нет сентиментальности или романтизма, но есть понимание, что самоотвержение становится источником свободы человека, и есть встречи с Высшим, глубоко меняющие человека, вводящие его в осуществление замыслов Божиих, укрепляющие в нем дух смирения, любви и служения. 3) В истории мистики было много *пантеизма, утонченного эротизма, индивидуалистических уклонов, страстности, принижения значения нравственности и достоинства человека, гностической жажды, ересеобразующих моментов и разных затемняющих влияний. В наше время "мистика стала синонимом хаотичности современной души", она легко переходит в *мистификацию, но "должна стать преображенной жизнью мира" (Н.Бердяев).

МИСТИКА И РЕЛИГИЯ - нередки утверждения: "Мистика по своей сути антипод религии - ее давнишнего беспощадного противника. Религия покоится на вере и откровении, на "сверху". Мистика же - на знании (гносисе) и внутреннем опыте, на эмпирическом проникновении, и она есть всегда некий "гносис" снизу" (Я.Голосовкер). Это противопоставление - искусственное, оно сводит мистику к чисто человеческим утонченным проявлениям духа, к познанию и воображению и игнорирует, что главное в мистике - это встречи с Высшим, что без веры нет мистического опыта, заслуживающего внимания, что откровение давалось через мистически одаренные натуры, которым открывались запредельные тайны.

МИСТИКА И ЦЕРКОВНАЯ ТРАДИЦИЯ - для мистически одаренных натур их прозрения субъективно представляются намного убедительнее церковной веры. Отсюда - сложности во взаимоотношениях мистики и церковных традиций. "Мистик в момент экстаза чувствует себя святым. Он не нуждается в чьей-либо помощи, даже в содействии и молитвах Церкви, потому что сам Бог освящает его. Ему не нужно исповеди..., потому что и без исповеди он свят, и сам Бог совершил за него все добрые дела. Ему не нужно таинства причащения: он вкушает духовное тело Господа устами своей души. Наконец, не нужно мистику всего культа Церкви, ...следовательно он может обойтись и без Церкви... Мистика открывает широкую дорогу для индивидуальных пониманий догмы, разрушает ее единство, скованное традицией; всех погружая в Божество, она низвергает идеи народа Божьего и Церкви вселенской" (Л.Карсавин). Это не означает, что мистика как таковая вся опасна для Церкви. Иногда удавалось обогащать духовный опыт Церкви тем, что открывалось мистикам при их встречах с Высшим. Но нередко известные мистики, возвращаясь из экстатических в обычное состояние сознания, прилагали немало усилий, чтобы убедить себя и других в полной верности традиции, отводя свой духовный опыт на второй план и не решаясь предлагать его другим.

МИСТИФИКАЦИЯ - приписывание непостижимой таинственности реальностям, которые разум в состоянии понять с помощью имеющихся у него познавательных средств. Предметом мистификации в истории становились *космос, обряд, социальный порядок в разных видах - от *монархии до *демократии. Мистификацию отвергают как рационально мыслящие, так и мистически одаренные люди.

МИСТИЦИЗМ - 1) общее наименование для учений, призывающих искать истину в духовном опыте встреч с Высшим, минуя *разум. 2) Реже встречается трактовка мистицизма как теоретизирования по поводу мистического опыта, получаемого при встречах с Невыразимым. Мистицизм различают *эзотерический, т.е. доступный только тем, кто прошел определенную подготовку и обряды *инициации или посвящения, и *экзотерический, не связанный с таким условием. Сторонники мистицизма убеждены в возможности достигать истинного знания запредельных реальностей через *интуицию, в сверхприродном прозрении, в откровении, в самоотдаче Высшему, в духовном союзе с Богом. Однако, "мистицизм без любви вырождается в магию" (Г.Федотов).

МИФ (греч. mythos - предание, сказание, слово) - 1) традиционное анонимное повествование, образно объясняющее события космоса, истории и божественной жизни, происхождение человека, условия его жизни, смерть и др. Как тип мышления миф характерен тем, что строго не различает природное и сверхприродное, происхождение и сущность, историческое и вечное, вещественное и духовное, эмоциональное и рациональное, индивидуальное и родовое. 2) В философии появление мифов нередко связывается с формированием *язычества с его родовым сознанием и культовой практикой и они оцениваются чаще всего отрицательно как по существу чуждые *истине, как помрачающие и порабощающие дух человека. Философия содействовала становлению личностного самосознания и освобождению мышления от власти мифов в целях свободного поиска истины (*Логос против мифа). *Неоплатонизм, однако, интерпретировал миф как символ высшей истины и примирил древнюю философию с языческим жизнепониманием. Это было отвергнуто ранним христианством. 3) В ХХ в. миф понят как способ мышления, необязательно связанный с язычеством. "Миф есть воспоминание о мистическом событии, о космическом таинстве" (В.Иванов). В мифе находят причастность бытию и религиозную веру. Присутствие мифа обнаружено на высших этапах культурного развития и признано, что образно-мифологическая форма изложения того, что открывается в духовном опыте человека, имеет ряд преимуществ перед рационально-философской. Но социальные мифы ХХ в. стали основным средством порабощения личного и общественного сознания, не имеют ничего общего с духовным призванием человека и должны быть отвергнуты.

МНОГООБРАЗИЕ РЕЛИГИОЗНОГО ОПЫТА - психологические исследования религии, осуществленные У.Джемсом, который непредвзято проанализировал многочисленные факты личных встреч с Богом и общения с высшими силами. Будучи *прагматистом, Джемс отказался принимать мировоззренческие или догматические предпосылки какой-либо философской школы или религиозной конфессии и, опираясь на *здравый смысл, тщательно изучил автобиографические свидетельства такого опыта. Обширность его разнообразия затрудняет охват его как единого целого, но все же позволяет сделать выводы: 1) смысл нашего мира приходит из духовного мира; 2) человек призван согласовать с ним свою жизнь; 3) молитвенное общение с Богом - совершенно реальный психологический процесс, влияющий и на состояние души, и на события во внешнем мире; 4) религия вносит в жизнь человека полноту и красоту и дает ему силы для мужества, героизма и любви; 5) она дает уверенность в спасении. Вопреки предрассудкам научного и философского *скептицизма Джемс обосновал реальность религиозной жизни и ее ценность для человека. И все же "в позиции У.Джемса все равно остается невыясненным, является ли личный религиозный опыт опытом постижения Бога или опытом постижения личностью самой себя" (Э.Жильсон).

МОДЕРНИЗМ (от лат. modernus - новый, современный) - течение католической мысли начала ХХ в., предпринявшее попытку примирить вероучение и современную ему мысль. Его теологические итоги получили резкую оценку "компендиума всех ересей" (Папа Пий Х). Основные представители: Л.Лабертонье, Л.Луази, Э.Ле-Руа, Дж.Тиррел и др. Католическую Церковь они любили, считали ее местом жизни по истине. Основные идеи: "Евангелие вошло в мир не как законченная абсолютная доктрина, а как живая вера, конкретная и многогранная" (А.Луази). Истина не входит в душу человека сразу в готовом виде, а медленно созидается в нас. Дух всегда в движении и наше понимание истины меняется вместе с нами. Она всегда неполно выражается, а значит допустимо говорить о *догматическом развитии вероучения. Л.Лабертонье противопоставлял отвлеченное понимание Бога в античной философии и рационалистической католической теологии живому Богу христианского реализма, Богу, активно входящему в жизнь человеческого духа. Религиозные истины бесполезны, когда они не приносят плодов в жизни христианина. Напр., истина о грехопадении Адама - не информация о давно минувшем, а то, что есть в нас самих, в обществе, в истории. Истина о Воплощении Христовом должна восприниматься сердцем как спасительная для каждого человека и всего мира. Это означает, что в естественный порядок бытия проникает благодать, которая становится его внутренней жизнью, процессом, - здесь Лабертонье разошелся с *томизмом. Проникнуть в такой внутренний процесс можно интуитивно, а не рационально, и при условии нравственного действия, где и открывается, считал Э.Ле-Руа, Бог: "Утверждение Бога есть утверждение реальности морали - первичной, независимой и не сводимой ни к чему в нашем мире реальности". Верить в Бога - значит жить нравственно, настаивал он, а догматы следует понимать как символы того, что таится в глубине морали. *Моралистическая тенденция примечательна для этого течения.

МОДУС (лат. образ, вид, мера) - у Б.Спинозы это индивидуализированное проявление *Субстанции, напр., тело, если Субстанцию рассматривать в аспекте ее пространственной протяженности, или же индивидуальный ум - духовном аспекте Субстанции. Множество телесных модусов образует видимую нами природу, но у Спинозы это еще не вся Природа, а только вечный "модус движения-и-покоя", охватывающий все конкретные модусы-тела. Все умы вместе тоже охвачены "абсолютно безграничным пониманием" - вечным духовным модусом высшего порядка. Схемой "Субстанция - атрибуты - модусы" Спиноза выразил убеждение в том, что конечные вещи не могут быть поняты, минуя Бога.

МОЛИТВА - важная часто духовной жизни верующего человека, его связь с Богом, индивидуально-личная или же в сообществе других верующих, нередко излияние души, предстающей перед Богом с открытым сердцем, в благоговении, доверии, надежде и любви. По существу спонтанна, но может до некоторой степени структурироваться и направляться в *культе и обряде. В молитве Богу воздается честь, слава и благодарение, могут быть также и прошения. Прошение не означает, что молящийся рассчитывает на радикальное изменение воли Божией, но высказывается надежда на то, что может быть изменен способ реализации Его воли, одной и той же по существу. Молитва опирается, в библейском понимании, на Завет между Богом и человеком, а в христианстве - на искупительную жертву Иисуса Христа. Отношения с Богом в молитве - не рабские, а сыновние, дружеские, доверительные, при условии, если молящийся относится к Завету и жертве самым серьезным образом. Молитва - не уход от мира, не витание в высших сферах, а желание лучше войти в жизненные дела и проблемы под знаком Его воли и Его замысла. Молитва - средство примирения с Богом, источник *богопознания, познания путей Божиих в мире и достижения внутреннего мира. Высшими видами молитвы нередко называют *медитацию и *созерцание, хотя немало духовных наставников предпочитают говорить о них как об аспектах молитвы, а не ее видах.

МОЛЧАНИЕ - у Л.Витгенштейна: "О чем невозможно говорить, о том следует молчать". Во многих религиях мира Высшее начало предстает не только невыразимым в слове и мысли, но и пребывающим в вечном молчании, к вратам которого может подойти искатель истины и, созерцая Его в полной тишине, обрести собранность души и внутреннюю свободу от всех земных уз. Библейская традиция иначе свидетельствует о Боге: Он, если и молчит, то и самим молчанием уже говорит человеку нечто имеющее жизненный смысл, но Он готов в ответ на любовь человека и его духовную жажду нарушить молчание, потому что сам любит человека. *Томизм настаивает на действенности молчания Бога, молчания как Его *присутствия: в молчании Бога - все богатство постижимого и познанного. "В молчании Бог говорит Свое Слово" (Мейстер Экхарт). У Псевдо-Дионисия Ареопагита духовное восхождение на вершину Богопознания вводит в "пресветлый Мрак тайноводственного безмолвия". Это безмолвие отнюдь не безразлично пассивно по отношению к человеку - в нем благодать нисходит на человека в виде "лучей" или "энергий" и производит его теозис (обожение). Это же - в исихазме, традиции священнобезмолвствующих. Там, где есть обожение, религиозной философии уже нет - она остается позади как лестница, которая привела к вратам Молчания.

МОНАДА (от греч. monos - единый) - в философии Г.Лейбница (XVII в.) одухотворенный атом, индивидуальное деятельное начало, *субстанциальное, ни от чего внешнего не зависящее и ничего в себя извне не допускающее, но способное к восприятию, а также к внутреннему самоизменению. Высшая монада, или Монада всех монад - это Бог, сотворивший множество родов и видов всех прочих монад и изначально согласовавший их деятельность так, чтобы в ней было определенное единство, которое можно наблюдать в виде упорядоченности окружающего нас мира. Монады распределены по разным уровням иерархической организации мира и низшие подчиняются высшим - душам и разумным духам. В силу особого благословения Божия монады наделены стремлениями способны действовать. Во внутреннем мире каждой монады таится вселенная и есть высшая полнота всесовершенного знания: "Всякая душа знает бесконечное, знает все, но смутно". Нужна глубокая внутренняя работа и непрестанное духовное возрастание, чтобы это актуализировать скрытое ведение души.

МОНАРХИЯ (от греч. monos - единый и arche - начало, власть) - религиозно санкционируемое единовластие в обществе, одна из авторитарных форм правления. В *язычестве это часть священного миропорядка, с обожествлением монарха, признанием его хранителем социального уклада и гарантом космической стабильности. Библейские пророки оценивали монархию язычников как демоническую. В Новом Завете из слов Мк.10.42-43 вытекает, что монархия - не от Христа. Но в истории христианства, особенно на Востоке, вплоть до ХХ в. было немало приверженцев христианской монархии. Мотивы разные - от "любви к боговенчанному царю" до стремления силой наводить порядок в обществах, отказавшихся строить жизнь по закону Божию. Свящ. П.Флоренский считал монархию православным общественным идеалом и закрывал вопрос: монарх - от Бога, а не от людей. И.Ильин, напротив, писал, что монархия опирается на правосознание, чувство меры в социальных вопросах, законность и правопорядок, а ее корни - в "иррациональном предпочтении души" народа, в желании религиозно санкционировать власть и олицетворять в живом единоличном носителе государственный дух: это "художественный процесс, в котором монарх художественно отождествляется с народом и государством, а народ художественно воплощает себя и свое государство в Государе". Вековой спор монархистов и демократов сводится к вопросу, должны ли власть и правопорядок быть чисто человеческими или же иметь религиозную санкцию. С.Франк видел гибельное заблуждение демократии в идее, что государственность создается спонтанной волей народа, и настаивал, что вечные духовные основы жизни должны стать опорой конституционной монархии. Монарх (или "монократ") должен быть объективно избран (свыше) в качестве носителя Высшей правды. В современном мир религиозно-монархическое сознание разрушено везде и всюду, и монархизм не сможет породёить ничего кроме грубых форм социально-политического авторитаризма, отвергаемого демократами. Но если религиозное возрождение приведет к серьезному социальному обновлению, тогда монархия может появиться, по крайней мере в обществах конфессионально однородных и традиционных. Христианские монархии Византии и России были имперскими - они объединяли общества этнически и конфессионально разнородные и Православие было в них порабощено и искажено. Те, кто отвергает *авторитаризм и дорожит свободой евангельского духа, навсегда останутся оппонентами любых видов монархии.

МОНАШЕСТВО - всецелое посвящение человеком своей жизни служению Высшему - в молитве, аскезе, духовных упражнениях и труде, с обетами бедности, целомудрия и послушания. Основание христианского монашества связано с именем св. Антония Великого (IV в.). У ряда философов монашество несправедливо критикуют. Н.Бердяев связывал появление монашества со становлением христианской *монархии и неадекватной реакцией на это со стороны части древних христиан, которые ушли из обмирщенного христианства империи и от социальной ответственности ради индивидуалистического *спасения души. С падением монархии, думал Бердяев, времена монашества ушли. Однако, монашество - особое церковное призвание: всецело отказавшись от мирского, отдать себя в духе подлинной любви на служение Богу и ближнему и осуществить жизнь по Евангелию в строгой аскезе, молитве и труде, в подвиге жизни в иноческой общине, где дары каждого служат всем. Свв. Василий Великий и Иоанн Златоуст понимали монашество как жизнь согласно "истинной философии", как евангельское свидетельство миру. Папа Иоанн Павел II назвал монашество "душой Восточных Церквей" и знаком эсхатологического ожидания, свидетельством того, что Господь грядет: "Монастырь - это пророческое место, где само творение превращается в хвалу Богу" ("Свет с Востока", 9).

МОНИЗМ (от греч. monos - единый) - 1) объяснение всего многообразия *сущего одним первоначалом. Примеры: Апейрон (Беспредельное) у Анаксимандра, *Единое у Парменида, Cубстанция у Спинозы, Абсолютная Идея у Гегеля, *материя в материализме, *Брахман в Упанишадах. Монизм ставит на первое место единство мира, но с трудом объясняет его разнообразие. Монизм не следует отождествлять с *монотеизмом. 2) Новоевропейские виды религиозно-философского монизма: *гилозоизм, *имманентизм, пантеистический абсолютистский монизм (Бог - *Абсолют, тождественный миру); акосмический монизм (Бог - Абсолют и опора всей реальности как целого, а мир - это одни лишь преходящие явления, в которых нет подлинной реальности); релятивистский монизм (мир принадлежит вечному и неизменному Богу, напр., как Его тело, мир меняется, но его изменения не затрагивают Бога). 3) Оппоненты монизма появлялись во все эпохи и настаивали на том, что всецелая реальность сложна и многопланова и не может быть объяснена исходя из какого-то одного определенного мирового начала (см.: ДУАЛИЗМ; ПЛЮРАЛИЗМ). "Монизм есть философский источник рабства человека. Практика монизма есть практика тираническая. Персонализм глубочайшим образом противоположен монизму. Монизм есть господство "общего", отвлеченно-универсального и отрицание личности и свободы" (Н.Бердяев). 4) Монизмом именовало себя антихристианское течение XIX в., связанное с именами А.Древса и др.; оно требовало признания мифологичности фигуры Христа и искоренения дуализма твари и Творца - "полусемитической прививки" в религиозном сознании, ненужной для грядущей монистически-пантеистической "арийской" религии будущего. Подобный монизм вел к вырождению религиозно-философской мысли.

МОНОТЕИЗМ (от греч. monos - единый и Theos - бог) - вера в единого личного и трансцендентного Бога; в *Исламе, *Иудаизме и *Христианстве это вера в Творца мира, действующего в *космосе и *истории, нравственно требовательного и стремящегося обрести доверие всех сотворенных Им существ. Монотеистичность христианства нередко отрицают, ссылаясь на церковное учение о Св. Троице, но святоотеческая трактовка исключает троебожие, настаивая на единстве божественной природы трех Лиц. Древнегреческая религиозная философия во многих своих течениях монистична, но не монотеистична, т.к. Высшее начало в ней (*Единое, Благо, Ум, *Логос и др.) не имеют личностных черт. Согласно Ф.Шеллингу, задолго до всякого *политеизма существовало "сознание единого, всеобщего, общего для всего человечества Бога" (См.: ПРАМОНОТЕИЗМ).

МОРАЛИЗМ - стремление при осмыслении каких-либо вопросов ставить на первое место нравственные оценки как решающие, превращать мораль во что-то самодовлеющее ("нравственный монизм"). Нередко ассоциируется с духовной черствостью, с непроницаемостью души для *благодати. В нем проявляется также непросветленное стремление "учить жить". Для религиозной мысли и веры нравственность имеет высший источник, поэтому морализм в христианской мысли означает понижение ее уровня, упадок, безблагодатность. Продуманное понимание духовного смысла жизни освобождает от прельщения морализмом.

МОРАЛЬНЫЙ АРГУМЕНТ - обоснование бытия Божия ссылкой на то, что если есть нравственный закон, то есть и Законодатель. Согласно И.Канту, Бог - необходимый постулат для объяснения нравственного опыта личности: исполнение нравственного закона не может не иметь своим результатом достижение полноты жизни или счастья, но мир не так устроен, чтобы вознаграждать за добро, следовательно, есть сверхприродная причина самой природы, которая и обеспечивает такое вознаграждение если не в этом мире, то в мире ином. Современные приверженцы морального аргумента уже не настаивают на гарантиях награды и предпочитают говорить о Боге, дающем сам нравственный закон. Нападок на моральный аргумент было много со стороны эволюционистов, утверждавших, что в нравственной жизни нет ничего, что не было бы результатом развития из предыдущих состояний нравственного сознания, а в конечном счете - из животных инстинктов, из зоопсихологии. Но Декалог, как и заповеди о любви к Богу и ближнему, невозможно объяснить ссылками на социализацию каких-то предчеловеческих инстинктов в общественной жизни; бесполезны они также и для того, чтобы открыть смысл жизни. (См. также: АРГУМЕНТ ОТ ПРОКЛЯТИЯ).

МУДРОСТЬ - в философии нечто большее, чем интеллектуальная развитость, обладание обширным знанием или же компетентность эксперта. Это способность ставить любое знание в связь с общим *смыслом бытия, с достоинством, *призванием и назначением человека, с духовно-нравственными основами его мысли и жизни; это также искусство жить согласно обретенному смыслу. В древней философии мудрость рассматривалась как источник всех совершенств человека, его добродетели и счастья. Но нередки признания скорбного характера подлинной мудрости (Еккл.1.18). По Г.Марселю, способность человека овладевать мудростью "как бы подточена изнутри силами, словно сговорившимися не допустить даже возможности его!" Отсюда внутренний трагизм стремления к мудрости, которую философ должен принять как нечто неизбежное в условиях его работы, как следствие фундаментальной необеспеченности существования человека в мире, особенно в таком веке как ХХ-й. Этот трагизм смягчен *надеждой обрести свет на тропах, ведущих за пределы нашего времени и нашего мира. Христианство апеллирует к мудрости неотмирной - к высшей Премудрости, что предполагает открытость и чуткость разума и сердца человека к Духу и Слову. Путь мудрости Бонавентура понимал как "путь пламенной любви к Распятому" и посвящения себя прославлению Бога. В *неотомизме: мудрость - необходимое условие достижения *святости и раскрытия человечности.

МУЖЕСТВО- 1) в античной философии не только воинская смелость и готовность бороться несмотря на отсутствие очевидного перевеса сил над врагом, но и одна из основных *добродетелей - самообладание, владение разумом низшими движениями души; 2) у Фомы Аквинского - сила духа, готовность идти на преодоление того, что препятствует достижению *высшего блага; и в античной философии, и у Фомы мужество вторично по отношению к мудрости, но совершенное мужество у Фомы имеет благодатный характер. 3) П.Тиллих связал мужество с дерзанием и *риском веры, с противодействием силам небытия, наступающим отовсюду на веру, противодействием сомнениям и ненадежности, которые могут проявиться в самой вере: "Этот элемент ненадежности в вере невозможно устранить, его необходимо принять. И элементом веры, который принимает это, является мужество".

МЫ (или МЫ-БЫТИЕ) - особый род бытия, внутренняя сторона *Я-Ты отношения, принадлежность к единству, не сводимая к сумме отдельных межличностных отношений. В "чувстве мы" открывается порядок, цель и смысл взаимной сопринадлежности его участников, внутреннее сродство личного внутреннего бытия с внешним бытием семьи, народа и религиозной общины. "В лице "мы" реальность открывается как царство духов, и притом через внутреннее самооткровение самой себе". Нередко "мы" превращается в отчужденную, порабощающую человека силу, в родовом сознании, в удушающем коллективизме, в партийном диктате, в холодном чудовище государства. Но есть внутреннее ядро "мы-бытия": "Святая и глубочайшая тайна "мы" есть - как и тайна "Я-ты" - тайна любви" (С.Франк). "Мы" - это драматическое равновесие любви и порядка, без которого сохранить это ядро невозможно.

Н:

НАДЕЖДА - ожидание должного, соединенное с уверенности в его осуществлении. Присуща сердцу человека, тесно связана с его *верой и *любовью и является признаком его духовного здоровья. В ней - вера в осмысленность происходящего несмотря на отсутствие полноты его понимания и чувство ответственности несмотря на собственное бессилие. Жизнь человека обессмысливается, если он теряет надежду. Она сверхкосмична и сверхразумна, но должна раскрыться также и в мышлении человека, что затруднено в тех случаях, когда мышление человека слабо связано с его *сердцем. Чувство *абсурда нашего мира, распространенное в современной философии и литературе, в одних случаях - признак слабости связи сердца и мышления, а в других - духовной опустошенности или порочности. Надежда ищет в жизни не столько то, что есть, а скорее начатки будущего и "точки роста" новой жизни. Христианская вера тоже ориентирована творимую Богом реальность. Философия надежды внутренне связана с порывом души к Высшему, со странствием, духовным продвижением по пути, ведущему в Царство. Г.Марсель писал, что истоки и устья надежды находятся не в нашем мире: "Архетип надежды - это надежда на спасение"; она как бы "включает в виде постулата утверждение, что реальность выходит за пределы всякого возможного расчета, как если бы она стремилась соединиться при помощи какого-то тайного свойства с принципом, скрытым в основе вещей, или, скорее, в недрах событий, который презирает расчет".

НАТУРАЛИЗМ (от лат. natura - природа) - убеждение, что естественный порядок вещей является единственно реальным. Появился под влиянием впечатляющих успехов естественных наук в XIX в. Основное для натурализма представление о природе, однако, весьма неопределенно и различно для разных его представителей - Г.Спенсера, Э.Геккеля, Л.Бюхнера и др. Натурализм в метафизике отрицает или игнорирует существование *сверхприродного. В психологии он ограничивает способности *души возможностями *тела, нередко отрицая ее автономию, ее бесконечность. В этике он ошибочно утверждает выводимость нравственных принципов и правил из научного знания природы, человека и общества. В религиозной философии натурализм критикуется за смешение природного и сверхприродного планов бытия, за сведение высших проявлений духовной жизни к низшим сторонам социальной психологии, к обычаям и культуре, за придание Высшему естественных черт и за игнорирование *абсолютных ценностей. Принятие псевдорелигиозного натуралистического соблазна характерно также для творчества Д.Мережковского, В.Розанова и др.

НАУКА И РЕЛИГИЯ - они "не противоречат и не могут противоречить одна другой по той простой причине, что они говорят о совершенно разных вещах...: наука изучает мир, религия познает Бога" (С.Франк). Но вера видит мир соотнесенным с Богом, наука же изучает природу без всякой связи с Ним, и конфликты между ними происходят, когда ученые строят из своих знаний глобальную картину мира как системы, где нет места "донаучному" Высшему бытию. "Такую систему, вероятно, никогда не смогут построить, возможно даже, что в ней не миновать внутренней противоречивости. Но стремление создать ее есть, и оно таково, что научный способ мышления может полностью овладеть сознанием, делая его недосягаемым для других вопросов" (Ж.Ладриер). Космология научная отличается от религиозной. Согласно последней, в глубинах мирового бытия сохраняется связь природы с Богом, энергии Божии нисходят в мир, что может проявлять себя на видимом плане в виде *чудес, но для постижения этого необходима вера, приоткрывающая нам невидимое; наука же позволяет максимально тщательно исследовать внешние условия действия сил свыше. При всей сложности взаимоотношений науки с христианством она содействует достижению зрелости христианской мысли и лучшему пониманию им скрытой логосности мира, что важно и для внутренней зрелости человека в деле его *спасения.

НАЦИОНАЛИЗМ (от лат. natio - племя, народ) - 1) доктрина, согласно которой интересы нации должны стоять на первом месте во внешней политике; 2) обособление и исключительное самоутверждение нации в противопоставлении себя другим народам и всему человечеству в целом. В крайних формах приобретает характер идолопоклонства, когда принимается, что "нация - превыше всего". Оценивать это следует как безнравственное и не могущее иметь никакого серьезного теоретического обоснования. "Практическое значение он отчасти имеет как знамя дурных народных страстей, особенно в странах с пестрым многонародным населением. Основание некоторой популярности, которой еще пользуется национализм, есть ошибочное его смешение с *патриотизмом" (Вл.Соловьев).

⇐ Предыдущая 5 6 7 8 91011 12 13 14 Следующая ⇒