Еще раз о местепризнакам замечаю, что мы всего 595 поэзии 43 страница

амфимакром ( — w — ). Вместе с тем схолиаст как будто сближает эноплий с пиррихием ( кл кл ), когда называет его «видом ритма, при котором танцевали, потрясая оружием».—166.

О ямбе ( w —) и трохее (— kj ) см. прим. 52.— 166,

⁶⁶Ср.: т. 1, Протагор 326Ь — о кифаристах, которые, обучая музыке, «заставляют души мальчиков свыкаться с гармонией и ритмом, чтобы они стали более чуткими, соразмерны ми, гармоничными, чтобы были пригодны для речей^р для деятельности, ведь вся жизнь человеческая нуждается в ритме и гармонии».— 167.

⁶⁷См.: т. 1, Протагор, прим. 38.— 168,

⁶⁸Взаимоотношения любящего и любимого не раз рассматриваются в «Пире» Платона. Взаимная любовь, по Платону, учит стремиться к прекрасному. См.: т. 2, Пир, прим. 31, 32, 40.— 170,

⁶⁹См.: т. 1, Критон, прим. 13; т. 2, Пир, прим. 50.— 170,

⁶⁰Ср. созвучное этому замечание Демокрита: «Людям следует больше заботиться о душе, чем о теле, ибо совершенство души исправляет недостатки тела, телесная же сила без рассудка нисколько не улучшает душу» (68 В 187 Diels-384 Маков.).— 170,

⁶¹О знаменитых сиракузских кулинарах см.: т. 1, Горгий, прим. 75.- 171.

⁶²По преданию, коринфяне славились легкостью своих нравов. Об этом см. у Фемистия (XXIV 301Ь //Themistii orationes).— 172.

⁶³Об аттических лакомствах читаем у Афинея (XIV 643е — 648с), который перечисляет бесконечное количество изделий из теста, сладостей, печений, варений на виноградном сиропе и меду, каждый раз указывая, кто из греческих авторов упоминает данное редкое блюдо.- 172,

⁶⁴Асклепиады — общество врачей, известное своей деятельностью на о-вах Родосе, Косе и Книде. См. также: т. 1, Ион, прим. 2,— 173,

⁶⁵Сыновья Асклепия, Махаон и Подалирий,— участники осады Трои. Они прославились исцелением Филоктета (Аполлодор, Эпитома 5, 8 // Мифологическая библиотека. Л., 1972). Платон объединяет здесь два разных эпизода из XI кн. «Илиады» (638—641 и 842—848). Пленница Нестора Гекамеда угощает Нестора и раненого Махаона смесью из козьего сыра и ячменной муки на прамнийском вине. /7аг- рокл исцеляет раненого Еврипида, вынув у него из бедра наконечник стрелы и присыпав рану целебным порошком горького корня.— 173.

⁶⁶См.: т. 1, Протагор, прим. 24.*- 173.

⁶⁷Фокилид из Милета (VI в.) — известный гномический поэт, автор высокоморальных изречений в форме элегических стихов (I 48— 51 Diehl). Здесь упоминается fr. 9,— 174.

⁶⁸В Ил. (IV 212—219) Махаон, залечивая рану Менелая, высасывает из нее кровь и посыпает рану лекарствами, как учил его отца Асклепия мудрый кентавр Хирон.— 175.

⁶⁹См.: т. 2, Федр, прим. 61.— 176.

⁷⁰Пиндар подробно описывает рождение Асклепия и его удивительные способности целителя; вместе с тем он замечает, что «корыстью ослепляется и мудрость», и рассказывает драматическую историю гибели Асклепия, которого, как оказывается, совратило золото, «заблиставшее в руках», «великая плата» за то, чтобы «он возвратил от смерти уже плененного ею человека». За это Зевс испепелил его молнией (Pyth. Ill 55—58 Snell — Maehler).— 176.

⁷¹См.: Ил. XVII 587 сл. Аполлон, обращаясь к Гектору, упрекает его за бегство от Менелая, который все время был «копьеборцем ничтожным».— 179.

⁷²Ср.: т. 1, Менон, прим. 15.— 182.

⁷³Три рода испытаний, о которых здесь говорит Сократ, употреблялись в практике античного воспитания, особенно у спартанцев.— 183.

⁷⁴См. выше, 389b — d.— 183.

⁷⁵Финикийский вымысел — т. е. чужеземная и вместе с тем очень древняя выдумка (схолиаст связывает это выражение с именем финикийца Кадма, сына Агенора), которую использовали на благо народа умелые законодатели. В «Законах» Платон приводит миф о Кадме как пример того, что «можно убедить души молодых людей в чем угодно» (II 664а).— 18'4.

⁷⁶Миф о порождении людей землей не раз упоминается Платоном. См.: Тимей, прим. 25; т. 1, Менексен, прим. 45.— 184.

⁷⁷У Эсхила в трагедии «Семеро против Фив» Этеокл призывает граждан «на защиту детей и милой матери, родной земли» (ст. 16— 20).- 184.

⁷⁸Сократ следует здесь гесиодовскому мифу, согласно которому в своей истории человеческий род прошел через золотое, серебряное, медное и железное поколения, что свидетельствует о неуклонном ухудшении людей (Труды и дни 109—201). Это разделение на поколения было подвергнуто резкой критике Аристотелем, который скептически отнесся и к «Государству» и к «Законам» Платона (Политика II 2, 1264Ь 6-25).- 185.

⁷⁹Имеются в виду так называемые сисситии (совместные трапезы), которые были приняты у спартанцев. В «Законах» сисситии считаются обязательными (VI 762с).— 186.

⁸⁰Здесь также отзвуки обычаев, принятых в Спарте. Плутарх сообщает, что спартанские эфоры приговорили к смерти друга полководца Лисандра Торака, «вместе с ним командовавшего войском и уличенного во владении золотом» (Лисандр XIX). Ксенофонт в сочинении «Лакедемонское государство» пишет, что Ликург «запретил свободным гражданам все, что имеет отношение к прибыли, заставив их думать только о том, что доставляет свободу городу»; поэтому «золото и серебро тщательно разыскиваются, и если окажутся, то владелец подвергается штрафу» (VII 3, 6//Xenophontis scripta minora / Ed. Ruhl. Fasc. II. Lipsiae, 1920). См. также: т. 1, Алкивиад I, прим. 36.— 187.

КНИГА ЧЕТВЕРТАЯ

¹Ср.: т. 1, Гиппий больший 290b — d.— 189.

²Речь идет об игре в шашки или шахматы, при которой «город» как бы разделен на две враждующие стороны.— 192.

³Древнее изречение, быть может пифагорейское. Ср.: Государство V 449с и Законы V 739с, где проводится идея общности жен, детей и всего имущества. — 193.

⁴Гомер. Од. I 351 сл.— 194.

⁵В «Законах» Платон тоже говорит об огромном воспитательном значении игры (VII 797Ь). — 194.

⁶У Ксенофонта Сократ говорит своему другу Херекрату: «Да разве не принято, чтобы младший при встрече уступал старшему дорогу? Если он сидит, чтобы вставал, чтобы в знак уважения отдавал ему лучшую постель, чтобы при разговоре предоставлял ему первое слово?» (Воспоминания... II 3, 16). У Аристотеля также читаем: «Вообще говоря, мы обязаны выказывать почтение каждому старшему лицу, вставая перед ним, уступая ему почетное место» (Никомахова этика IX 2, 1165а 27сл.).— 195.

⁷См.: т. 1, Евтидем, прим. 43.— 197.

^.Аполлон считался покровителем упорядоченного государства (см., например: Эсхил. Евмснпды) и общественной гармонии. В «Законах»' прямо говорится, что «надлежит заимствовать законы из Дельф и ими пользоваться, назначив для них истолкователей» (VI 759с).— 197.

⁹Отечественный наставник — бог Аполлон, отец Иона (см.: т. 1, Евтидсм, прим. 55). В Дельфах, у святилища Аполлона, находился так называемый Омфал, пуп Земли — тот самый камень (глыба белого мрамора), который, согласно мифу, некогда Рея дала проглотить Кроносу вместо младенца Зевса. Когда Кроиос изверг его обратно, камень «поместили в Дельфы под самым Парнасом» как святыню, обозначавшую центр Земли (Гесиод. Теогония 497 — 500). Омфал умащали, делали ему возлияния, облачали его в разные одежды. Сведения об Омфале находим у Павсания (X 16, 3), Страбона (IX 3, 6), Эсхила (Евмениды 39—41), Пиндара (Paean. VI 15—17 Snell — Ма- ehler).— 197.

¹⁰О добродетели и ее видах см.: т. 1, Менон 70а — 81Ь.— 198.

¹¹Халестрийский поташ — щелочной натр. Назван по имени города Халестра, или Халастра, в Мигдонии.— 201.

¹²Здесь — характерное употребление музыкальной терминологии для нравственной характеристики человека. Созвучие и гармония его души родственны порядку, т. е. космосу (ср.: Тимей, прим. 34, а также Государство X 616с — 617с; см. также: т. 1, Алкивиад I, прим. 13).- 202.

¹³Рассудительность, по Платону, создает гармоничное звучание всех «струн» города, т. е. гармоничную жизнь его сословий.— 203.

¹⁴Платон часто приводит эту пословицу. См.: т. 1, Гиппий больший 304е и прим. 37.— 208.

¹⁵Для Платона человек-«микрокосм» соответствует пе только обществу, но также Вселенной-«макрокосму»; поэтому для человека и общества, хоть и в разной степени, характерен принцип автаркии (ср.: Тимей, прим. 45). Как видно из дальнейших строк (441cd), у Платона элементы души и соответствующие им нравственные качества отдельного человека типичны для целых государств и народов. — 208.

¹⁶Фракия — крайний север Греции, па границе с Македонией (см.: т. 1, Алкивиад I, прим. 4). Скифия — причерноморские и приазовские земли, бывшие для греков далекими северными пределами (см.: Геродот, IV).— 208.

¹⁷В этом месте устанавливается логический закон противоречия, звучащий формально но сравнению с диалектическим законом единства противоположностей. Ср. сходные тексты (т. 2): «Ничего другого не остается по отношению к каждой вещи, кроме как либо знать, либо не знать» (Теэтет 188аЬ); «Полыпое никогда не согласится быть одновременно и большим и малым», и «вообще ни одна из противоположностей, оставаясь тем, что она есть, не хочет ни превращаться в другую противоположность, ни быть ею, но либо удаляется, либо при этом изменении гибнет» (Фсдон Ю2е — 103е).— 209.

¹⁸Платоновское учение о душе наиболее кратко излагает Диоген Лаэрцнй (III 67), отмечая самодвижность (outoxivtitov) и трехча- стиость души, причем ее часть разумная (XoyiaTixov) находится, по Диогену, в голове, яростная (ftupoei6r)<;) — в сердце, вожделеющая (entOupTjiixov)—в области пупка и печени.— 213.

¹⁹Намек на эту историю есть во фрагментах аттических комедиографов (см. Theopompi Гг. 24 Kock I, р. 739).— 214.

^ Од. XX 17.- 215.

²¹Здесь у Платона Гипиократова теория происхождения болезпи. По Гиппократу, здоровье основано на «равномерном соотношении 19 Платой, т. 3 577

крови, слизи, желчи (желтой и черной) при их смешении друг (^другом», а болезнь происходит, если «что-либо из них находится в меньшем или большем количестве, чем это установлено в теле» (О природе человека VI 40 с 4. Избранные книги / Пор. В. И. Руднева. М., 1030). Ср. в «Тимее» (82аЬ): избыток и недостаток в теле четырех элементов (земля, огонь, вода и воздух) и перемещение их из своего места в другое приводят к болезням и нарушениям порядка человеческого тела.— 220.

²²См. кн. VIII, IX.- 221.

²³Для Сократа главное в жизни государства — мудрость, а не факт управления одним или многими людьми. В «Политике» (т. 4) Платон пишет, что важпо не наличие «немногих или многих, свободных или несвободных, по бедность или богатство, а некое знание» (292с). Платон, видимо, предпочитает власть одного человека, ибо единственно правильного правления можно искать «между немногими — в малом, в одном». Все же остальные виды правления он считает «подражаниями» (Политик 297с).— 221.

КНИГА ПЯТАЯ

¹Ответ на этот вопрос дается в VIII книге, где подвергаются критике извращенные формы государственного правления, куда включаются тимократия, олигархия, демократия и тирания. — 222.

²См.: IV 424а и прим. 3.- 222.

³Поговорка, указывающая на бездумное занятие. — 223.

⁴Сократ молится Лдрастее (см.: т. 1, Горгий, прим. 80, с. 812), так как опасается ее мести за слишком смелые мысли об общности жен и детей в государстве. — 224.

⁵Критяне и лакедемоняне, славившиеся своим суровым законодательством, раньше других греков обратили внимание на систему физического воспитания своих граждан с юных лет и до старости. На Крите и в Спарте гимнастикой занимались в обнаженном виде, хотя у большинства эллинов и «варваров», например у лидийцев, «даже мужчина считает для себя большим позором, если его увидят нагим» (Геродот I 10). Фукидид (I 6, 5) сообщает, что спартанцы первые стали заниматься в палестре обнаженными и «жирно умащали себя маслом». У Еврипида в «Андромахе» старик Полей возмущен спартанскими девушками, которые, сняв с себя одежды, состязаются в беге с юношами в палестре (595 — G01). — 226.

⁶По преданию, дельфины всегда спасали терпящего бедствие человека. Плиний (IX 8, 7 // S.Plini Secundi naturalis historiae Libri XXXVII / Post L. Jan ed. S. Mayhoff. Vol II. Lipsiae, 1897) рассказывает о дельфине, который в бурю вынес ребенка на берег и, когда ребенок скончался, умер на прибрежном песке. — 227.

⁷См.: т. 1, Менон, прим. 9.— 228.

⁸Возможно, здесь содержится намек на комедию Аристофана «Женщины в народном собрании», которая осмеивает социальные теории, в равной мере известные Платону и Аристофану. В этой комедии женщины устанавливают общность имущества, денег, рабов, одежды, жилищ (ст. 590—594, 597—610, 673—692), жен (611—634), детей (635—650) и т. д. Особенно бросаются в глаза некоторые параллели, например: Платон 457 сл. = Аристофан 614 сл.; 463с, 461d = 635 — 637; 462а = 590 — 594. Цитируемый здесь стих принадлежит Пиндару (Гг. 209 Snell — МаеЫег).— 232.

⁹О терминах полезный и вредный в соответствии с терминами пригодный и непригодный см.: т. 1, Гиппий больший, прим. 31.— 232.

¹⁰Аристотель в«Политике» (II 1) подвергает резкой критике

Х>бЩ№^{сть жеп и} д^егей ^в платоновском государстве: по его мнению, объединение государства в единую семью приведет к его уничтожению. Множество детей, имеющих такое множество отцов, что «любой человек будет в равной степени сыном любого же отца», приведет к тому, что «все сыновья в равной мере будут пренебрегать своим отцом» (12G1 b 39—1262а 1). Точно так же физическое сходство между родителями и детьми послужило бы доказательством их реальных родственных отношений и нарушило бы пресловутое единство. Более того, проступки, совершаемые в обществе, будут оскорблять чувства всех отцов, матерей и близких, причем искупить преступление будет нельзя, так как «когда не знаешь, каких близких ты оскорбил, то но может быть и никакого искупления» (1262а 30—32). Далее, отцы, сыновья и братья будут вступать в любовные отношения, «которые оказываются наиболее предосудительными» (1262а 34—36). Аристотель делает вывод, что закон об общности жен и детей «ведет к результату, противоположному тому, какой надлежит иметь законам» (1262b 3—7)232.

¹Геометрическая необходимость — соображения разумного плана. Cjp.: т. 1, Горгий 508а и прим. 62.— 233.

Священным браком называли брак Зевса и Геры на горе Иде (Ил. XIV 291—360) или вообще идеальный брак божественной пары. Платон в «Законах» именует священным тот брак, который одобрен законом и совершен по закону. Нарушивший такой брак лишается «всех почетных гражданских отличий как действительно чуждый государству» (VIII 841 е). — 234.

¹³Здесь Платоп, как и пиже (461с), по-видимому, осуждает на смерть детей с физическими недостатками; это отзвук обычая, бытовавшего в Спарте. Плутарх говорит по поводу смерти такого ребенка, что «жизнь не нужна ни ему самому, ни государству» (Ликург XVI).- 236.

¹⁴Рождение детей от родителей «цветущего» возраста устанавливается здесь Платоном по аналогии со спартанским законодательством. Ксенофонт (Лакедемопское государство I 6) и Плутарх (Ликург XV 4) сообщают приблизительно такие же сведения. В «Законах» Платон также определяет границы возрастов: мужчина вступает в брак в 25— 30 лет (VI 772d) или в 30—35 (785Ь), женщина выходит замуж между

18 и 20 годами (785Ь). Еще Гесиод писал:

До тридцати не спеши, но и за тридцать долго не медли.

Лет тридцати ожениться — вот самое лучшее время.

Года четыре пусть зреет невеста, женитесь на пятом.

Труды и дни 696—698. Пер. В. В. Вересаева

Аристотель в «Политике» также одобряет родителей, вступающих в брак в «цветущем возрасте», т. е. до пятидесяти лет, так как «потомство перезрелых родителей», так же как и потомство слишком молодых, н в физическом и в интеллектуальном отношении несовершенно (VII 14, 1335b 29—31).— 236.

^ • ¹⁵ См.: т. 2, Федр, прим. 27.— 237.

¹⁶Для Платона характерно целостное восприятие человека. «Все, что возникло, возникло ради всего целого, так, чтобы осуществилось присущее жизни всего целого блаженное бытие» (т. 4, Законы X 903с). Главное — это «спасение и добродетель целого» (там же 903Ь), так что «всякий врач, всякий искусный ремесленник всё делает ради всего целого и направляет всё к общему благу; он занимается частью ради целого, а не целым ради части» (903с).— 238.

¹⁷Античные авторы часто идеализировали примитивный коммунизм варварских племен. Так, по Геродоту, папример, в племени

19 * 579

агафирсов, известном своими мягкими нравами, общность жен установлена для того, «чтобы всем быть братьями между собой и родными и не возбуждать друг в друге ни зависти, ни вражды» (IV 104).— 240.

¹⁸Представление о государстве как теле характерно для античности, где даже человек представлялся в первую очередь неким телом, а не личностью в позднейшем смысле слова. Интересные материалы на эту тему находим у Ксенофонта, Фукидида, Демосфена, хотя в эллинистическое время «телом» именуют уже не свободных граждан, а рабов или тех, кто попал в зависимость. О телесном, «соматическом» понимании человека в Греции см.: Tacho-Godi A. Podstawy fizicznego pojmo- vanja osoby ludzniej w swietle analizy terminu soma («Menander». 1969. N 4. S. 157 — 165).— 241.

¹⁹Победители на олимпийских играх имели много привилегий: они, например, обедали в течение всей жизни на общественный счет (см.: т. 1, Апология Сократа, прим. 45) или сражались в бою в первом ряду бок о бок с царями (спартанцы).— 242.

²⁰См. выше, IV 419а.- 243.

²¹Гесиод пишет:

Дурни не знают, что больше бывает, чем всё, половина.

Труды и дни 40. Пер. В. В. Вересаева,— 243.

²²Ил. VII 321.- 246.

²³Там же VIII 162.-246.

²⁴Гесиод. Труды и дни 121 сл.— 247.

²⁵Обычай снимать оружие и доспехи с побежденного убитого врага издавна был распространен в Греции. У Гомера находим драматические картины битвы за мертвое тело и доспехи. Например, в «Илиаде» (XVII) Менелай совершает подвиги, отбивая тело убитого Гектором Патрокла и снимая доспехи с убитого Бвфорба. Вешать оружие врага в храм было узаконено. Фукидид сообщает (III 114, 1), что после одной из побед Демосфена в храмы Аттики принесли «триста полных доспехов». По Плутарху, только спартанцы не следовали этому обычаю (Изречения спартанцев 224Ь // Плутарх. Застольные беседы / Под ред. Я М. Боровского, М. Л. Гаспарова и др. Л., 1990), так как считали, что «доспехи принадлежат трусам». Может быть, отказ от древних обычаев происходит здесь у Платона под воздействием высоко ценимых им. спартанских законов.— 247.

²⁶См.: т. 1, Феаг, прим. 20.— 249.

²⁷В кн. IV 441с Сократ говорит, что он уже переплыл одно препятствие, а в кн. V 457Ь он избегает волны, чтобы не захлебнуться, излагая законодательство о женщинах. Третья волна, в представлении греков, все равно что у нас — девятый вал. — 250.

²⁸Этот знаменитый тезис Платон стремился воплотить в жизнь, совершив три путешествия в Сицилию к тиранам Дионисию Старшему и Дионисию Младшему и надеясь превратить этих тиранов з просвещенных правителей (см.: т. 1, с. 24 — 30).— 253.

²⁹Обнаженные: как борцы в палестре (см. прим. Ь).— 253. „

³⁰Ср. у Лукреция о «медунице» (IV 1160). О «медовом цвете» говорит также Феокрит (X 21).—254.

¹Схолиаст сообщает, что в Афинах каждая из десяти фил делилась на три части — триттии, которые в свою очередь делились на фратрии. Каждая триттия имела своего триттиарха.— 254.

Ср.: т. 2, Пир 203d, 204b, где философией всю жизнь занят Эрот, так как «Эрот» — это любовь к прекрасному, вечное стремление к знанию и мудрости. См. также: т. 1, Горгий, прим. 29.— 255.

³³ Здесь, как и выше в данной книге, обыгрывается двойное значение слова (piAoootpog: «философ и любитель мудрости».— 261.

¹В греч. dveA.ev'depia — «несвободный», «недостойный свободного человека» образ действия; схолиаст объясняет это слово как «низменное отношение к деньгам», противопоставляя его щедрости и широте души реуаХолделеш. См.: т. 1, Менон, прим. 7.— 264.

²Мом — бог злоязычия и насмешки, сын Ночи (см.: Гесиод. Теогония 214). У Лукиана Мом критикует все, что создали Афина, Посейдон и Гефест (Гермотим 20).— 266.

³Козлооленъ, или трагелаф,— фантастическое составное существо. У Аристофана (Лягушки 937) трагелаф наряду с конепетухом символизирует высокопарность и сложность эсхиловской трагедии.— 267.

⁴Мандрагора — растение с корнем в виде человеческой фигурки, известное своим снотворным действием. — 267.

⁵Ср.: т. 1, Апология Сократа 18Ьс и 19Ьс, а также прим. 8 и И.- 268.

⁶Аристотель приписал поэту Симониду Кеосскому (см.: т. 1, Протагор, прим. 24) слова, что «мудрецы постоянно торчат у дверей богатых» (Риторика II 16, 1391а 8—12). Однако схолиаст к данному месту приводит разговор Сократа с неким Евбулом, которому Сократ остроумно возразил, что мудрецы у дверей богатых знают, что им нужно из того, что раздают богачи, а эти последние не знают, что они получат от мудрецов. Близкий к этому рассказ о беседе философа- киренаика Аристиппа и тирана Дионисия Сиракузского находим у Диогена Лаэрция (II 8, 69).— 268.

⁷Отзвук этой поговорки мы встречаем в Пире 176с: «Сократ не в счет».— 272.

⁸Божественный удел, по Платону, даруется людям независимо от воспитания. В «Меноне», например, говорится о том, что государственные люди не научаются добродетели (94Ь — е), но мудры «от бога» (99b - d).- 272.

⁹Схолиаст к данному месту Платона поясняет эту пословицу рассказом о Диомеде и Одиссее, похитивших палладий Афины в Трое.— 273.

¹⁰О разнице между истинной философией и софистикой см.: т.1, Горгий, прим. 29. Вопросу определения софиста посвящен диалог «Софист» (см. т. 2).— 276.

" См.: т. 1, Феаг, преамбула.— 276.

¹²О божественном знамении, или о гении, Сократа см.: т. 1, Апология Сократа, прим. 34.— 276.

¹³Об этой пословице см.: т. 1, Гиппий больший, прим. 37.— 278.

¹⁴У Гераклита «не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется» (В 6 Diels).— 278.

¹⁵Гомеровское обычное наименование героев: «божественный», «подобный богу», «равный богу» — идет от мифологического представления о причастности героев богам, от которых они некогда все произошли; кроме того, здесь наличествует поэтическое понимание «божественного» как наилучшего, прекрасного. — 282.

¹⁶См.: IV 439сd.— 285.

¹⁷Об идее блага, воплощенной в творце мира — демиурге, см.: Тимей 29а. Ср.: Государство VI 507с, 510а — 51 Id. Единое «Парменида» есть также не что иное, как высшее благо. Учение Платона о благе было настолько известно в античности, что вошло даже в поговорку. Диоген Лаэрций приводит слова из комедии Анфиса: «А что касается блага, какое оно... то я знаю о нем не больше, чем я знаю о благе Платона» (Гг. 6 Коек). — 286.

¹⁸См.: Филеб lib. По Аристотелю, «люди образуют понятия блага и блаженства сообразно с жизнью, которую они ведут», причем «толпа» видит благо в наслаждении (Никомахова этика I 3 1095b 14 — 16).- 286. '

¹⁹В «Филебе» Сократ говорит Протарху, что нельзя верить учению, которое все противоположности приводит к единству (13е — 14а); он имеет здесь в виду обычную софистическую игру словами.— 287.

²⁰О знании и мнении см.: т. 1, Менон, прим. 44. Весь диалог «Теэтет» посвящен критике сенсуализма как источника ложных мнений.— 288.

²¹Родитель: здесь — то высшее благо, которое в «Тимее» именуется демиургом (ср. прим. 17).— 288.

²²Имеется в виду близость звучания греческих слов oupavog (небо) и opaxog (зримый).— 292.

²ⁱ Все предшествующие рассуждения, начиная с 508а, подводят собеседников Сократа к мысли об идее высшего блага, которое ни от чего не зависит, само себя определяет, находясь за пределами бытия (509Ь), и является не чем иным, как тем беспредпосылочным началом (архл агодоФетод, 510Ь), которое символически можно выразить в образе Солнца (509а), всё одаряющего, дающего человеку возможность видения мира, но вместе с тем ослепительно недоступного.

Идея Солнца как высшего блага была чрезвычайно симптоматична для кануна эллинизма. Поздняя античность видела в Солнце объединяющую и организующую весь мир силу в противовес архаической матери-Земле и раннеклассическим четырем элементам (вода, воздух, земля, огонь) натурфилософов.

Такую первостепенную роль Солнце получило не сразу. В традиционной генеалогии Гесиода Гея и Уран рождают (среди других своих детей) титанов Гипериона и Фейю (Теогония 132—135), которые, «сочетавшись в любви», в свою очередь рождают Солнце-Гелиоса, Селеиу-Лупу и Эос-Зарю (371—374). У Гомера Гелиос имеет свой о-в Тринакию, где пасутся тучные стада быков и овец (Од. XII 380 сл.). Мифологический Гелиос у досократиков отождествлялся с Зевсом (Ферекид А 9), Гефестом, Аполлоном и огнем (Феаген 2), прямо именуясь у орфиков Гелиосом-Огнем (1 В 2 Diels). Он «владыка» у Эмпедокла (31 В 47 Diels) и «отец растений» у Анаксагора (59 А 117 Diels), хотя тот же Апаксагор видит в Солнце только «огненную массу» (А 1 Diels), а Гераклит говорит: «Солнце пе преступит положенной ему меры» (22 В 94 Diels). Скромное место Солнца, хотя оно и «бог» (5 В 1а Diels), наглядно выступает у пифагорейцев, в космологической системе которых в центре Вселенной находится мировой огонь — Гестия, а Солнце занимает место рядом с Луной и Землей (Филолай А 16 Diels).

Объединение Солнца-Гелиоса с Фебом-Аполлоном, великим организующим и оформляющим началом, способствовало представлению о Солпце как универсальной мировой силе. Это объединение, начавшееся еще в до классическую эпоху, превратилось в прямое отождествление в литературе и философии эпохи эллинизма. У стоика Корпута (XXII //Cornuti theologiae Graecae compendium/Rec. Lang. Lipsiae, 1881) Аполлон — это прежде всего Солнце и огонь. Дионисий Галикарнасский тоже прямо отождествляет Аполлона и Солнце (Dionysii Halicarnasci opuscula critica et rhetorica. Vol. V — VI/Ed. H. Uscncr et L. Radermacher. Leipzig, 1899. Opp. II 256. P. 14—16). Аполлопу- Солнцу посвящен гимн Месомеда, волъноотпущенпика императора Адриана (Jan С. Musici scriptores gracci. Lipsiae. 1895. P. 4G0—468). Дион Хрисостом говорит, что «пекоторые считают одним и тем же дполлопа, Гелиоса и Диониса» (I р. 347, 27 сл.). Но для Плутарха Аполлон является Солнцем не в буквальном, физическом, смысле, но по своим «истечениям и переменам» (De Pythiae oraculis 12), когда Аполлон одновременно становится всеми стихиями, в том числе и огненной (De Е apud Delphos 21), и утверждается, что «Солнце является его порождением и вечно становящимся произведением всего сущего» (De defectu oraculorum 42) (см.: Plutarchi chaeronensis mora- lia/Rec. et emend. W. Paton, M. Pohlenz, W. Sieveking. Vol. III. Leipzig, 1972). Плутарх, таким образом, впервые делает попытку философски осмыслить принцип, объединяющий Аполлона и Солнце, прокладывая тем самым дорогу неоплатоническому единому, «формообразующей» монаде Ямвлпха (In Nicom. arithm. introd. 13, 1 — 14, 3/Ed. Pistelli. Lipsiae, 1894). У Плотина, как и у Платона, божественное нельзя созерцать физическими глазами, но только внутренним зрением (V 8, 10 // Plotini Opera. Т. I - III/Ed. Р. Henry et H.-R. Schwyzer. Oxonii, 1964 — 1982). Для Порфирия Аполлон — «солнечный ум» (см.: Procli Diadochi in Platonis Timaeum commentaria/Ed. E. Diehl. Vol. 1—3. Lipsiae, 1903—1906. I 159, 26 sqq.). Прокл пе сомневается в тождестве Аполлона и Солнца (Ibid. Ill 284, 1—4), причем, по Проклу, аполлоиовский свет, проходя через мировой ум, освещает весь чувственный мир. Наконец, понимание Солнца как максимально универсальной мощной живительной силы, однако не личностной, а физической, нашло свое воплощепие в знаменитой речи «К царю Солнцу» неоплатоника Юлиана. Так представление о Солнце как высшей ыадмировой цдес, управляющей Вселенной и се организующей, укрепилось в поздней античности. Ср. также: т. 2, Теэтет 153d.

Анализ беспредпосылочного начала Платона со ссылками на современные философские учения дан в книге: Лосев А. Ф. История античной эстетики. М., 1969. С. 627 — 634. А. Лосеву принадлежит

также вышеуказанный перевод этого термипа.— 292.

²⁴Рассудок является здесь промежуточной категорией между мнением и умом, причастными соответственно чувственному и идеальному мирам. — 294.

²⁵Разум и рассудок относятся Платоном к сфере умопостигаемой, а вера и уподобление — к сфере чувственной. — 294.

КНИГА СЕДЬМАЯ

¹Гомер. Од. XI 490-491. Ср.: кн. III, прим. 2.- 297.

⇐ Предыдущая 38 39 40 41 424344 45 46 47 Следующая ⇒