ЗАКЛЮЧЕНИЕ 11 страница

Уже в глубокой древности были известны методы, с помощью которых так называемые совершенно мудрые люди входили в контакт с духовными Силами Космоса. Полученные свыше знания сегодня подтверждаются но- окосмологической теорией и практикой. Это, прежде всего, относится к единому энергоинформационному пространству, в котором содержатся все сведения о планетарных, галактических системах и о Вселенной в целом. Несколько тысячелетий назад родоначальник даосизма Лао-дзы так описал его. «Существует естественный закон, предельная реальность, великое единое, сверхбытие, путь вещей - дао. Оно безымянно и вечно, бесформенно и бестелесно, неисчерпаемо и бесконечно в движении. Из него все выходит и в него возвращается. Нет такого места, где бы не было дао. Отличаясь от материального мира, оно в то же время имеет с ним сущностное единство. Дао придает форму вещам, делает их такими, какими их видит человек».

Фактически здесь в символическом виде описано информационное пространство, в которое органично вписаны все живые и неживые структуры Космоса. В концепции ноокосмологии оно рассматривается как многоуровневое информационное обеспечение всех звеньев мироздания.

На реальность существования энергоинформационного поля Вселенной, на возможность сложно организованного духовного управления всеми земными процессами, на наличие феномена двусторонней связи людей с сущностями невидимого мира указывает множество достоверных фактов из области естественных наук, большое количество протокольно зафиксированных материалов парапсихологического характера, хорошо воспроизводимых результатов многих научных экспериментов в области особых состояний сознания человека, полученных с применением современных технических средств. С позиций ноокосмологии не кажется странным даосский идеал гармонизации человека с Космосом, непосредственного взаимодействия с его разумной энергетикой.

В философии дао воспроизводимый органами чувств опытный мир представлялся символическим отражением глубинной нефизической реальности. Считалось, что для ее познания нет необходимости строить разумом логические конструкции, надо научиться "странствовать в дао-потоке, раскрывать символику небытия, недоступной для ума и чувств структуры мира". Общая мистическая установка дао выражена следующим образом: "Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идешь, тем меньше не знаешь. Поэтому совершенно мудрый не идет (то есть не ищет книжных знаний - авт.), но познает все" (Дао и даосизм в Китае. М., 1982, Чжан 47).

Получение знаний непосредственно из окружающего мира осуществлялось с помощью мистической аскезы, особого рода образа жизни: воздержания от телесных соблазнов, целеустремленной работы по духовному самосовершенствованию, неукоснительного соблюдения морального императива "то, чего я не хочу, чтобы делали мне, я не хочу делать другим" (Лунь юй//Древнекитайская философия. В 2-х т. Т.І, С.150), сосредоточения физических и психических сил на созерцании, на углубленном обращении в себя и т. д.

Стремление к контакту с Космическим Разумом требовало знания специальных методик, универсального развития духовных сил. На этом пути формировалась специфическая духовная практика, представляющая собой целенаправленную духовно-интуитивную деятельность по изменению состояния своего сознания, раскрепощению резервов и возможностей психики.

Для тех, кто желает войти в контакт с разумной средой Космоса, надо знать учения тех предшественников, которые первыми шли по пути интуитивных прозрений. Речь идет в том числе и о членах тайных обществ, которые входили в контакт с разумными сущностями Вселенной и в символической форме оставили свои интерпретации наиболее сокровенных тайн природы.

Есть все причины утверждать, что все так называемые секретные школы древности берут начало от одного философского ствола, корни которого в информационном пространстве Вселенной, а ветви - на Земле.

Секретные общества древних мистерии являлись проводниками знаний от Иерархий Космоса к наиболее духовно развитым людям Земли.

Мистерии были хранителями знаний, непостижимых для непосвященных, понятных только для тех, кто овладел символическим языком мистицизма. В символах и аллегориях скрывалась великая тайна прямого контакта с разумом Вселенной, раскрытия мощных возможностей человека. Открывать эти знания можно было только тем, кто посвятил свою жизнь бескорыстному служению человечеству.

Поскольку таких было очень мало, постольку эзотерическое или духовное учение открывалось немногим. Для того, чтобы сделать доступными великие истины Космоса и абстрактные принципы овладения ими, жизненные силы Вселенной были персонифицированы. Они стали богами и богинями древних мифов.

Каждый языческий народ имел не только государственную религию, но и другую, к которой имела доступ только духовная элита общества. Она сыграла и поныне играет огромную роль в становлении и развитии человеческой культуры.

Древние философы исходили из того, что без фундаментальных знаний Космоса человек не может реализовать свои силы и раскрыть свои возможности.

Чтобы эти колоссальные силы были употреблены не во зло, космическая информация была преимущественно духовно-нравственного содержания. На основе этой информации человек должен был преодолевать свою низшую природу и проявить высшую, т.е. цель состояла в том, чтобы оказать человеку помощь в пробуждении духовных сил, которые спят под покровом телесных желаний.

Это было характерно для распространенной в Британии и Г аллии мистерии Друидов. Власть друидов над людьми никем не оспаривалась. Бывали случаи, когда готовые ринуться друг на друга армии слагали оружие по воле одетых в белые одежды друидов. Духовный авторитет их был настолько высок, что ни одно важное предприятие не начиналось без помощи или содействия этих патриархов, которые были посредниками между Космическими сущностями и людьми.

Орден друидов заслуженно почитался за глубокое понимание законов Вселенной. Друиды хорошо знали медицину, особенно травы и лекарственные растения. Они были жрецами и врачами, лечили людей магнетизмом и амулетами с их флюидами. Универсальным средством были змеиные яйца и омела, так как они привлекают астральный свет. Нарост на дубе (омела) считался священным. В определенное время года, при нужном положении звезд, солнца и луны главный друид взбирался на дуб и срезал специальным ножом омелу. Паразитическое растение обертывалось специально приготовленной для такого случая материей. Омела не должна была касаться земли, чтобы ей не передавались земные вибрации.

Секретное учение друидов никогда не записывалось, а передавалось из уст в уста специально отобранными кандидатами. Истоки друидов коренятся в более древних цивилизациях, о которых сейчас можно только догадываться.

Друиды жили в полном воздержании, изучали естественные науки, молились и размышляли в пещерах. Вера в наличие иных невидимых миров, в переселение и бессмертие души, в существование богов, знание вопросов происхождения Вселенной, секретов оккультной медицины, таинств небесных тел, процедур магии и волшебства свидетельствуют о их взаимодействии с информационным полем Земли и Космоса.

В полной мере это относится и к культу Митры, который, выйдя за пределы Персии, в свое время охватил почти всю Европу.

Огромное воздействие на западную цивилизацию оказал и окруженный глубочайшей тайной гностицизм. Слово Гностик происходит от греческого "гносис" и означает мудрость или знание. Обладающие этим знанием люди имели таинственные и сверхъестественные силы. Таким считался, в частности, предполагаемый основатель гностицизма Симон Маг. Симон считал, что из вселенских периодов творения жизни вырастают без начала и без конца от одного корня два побега: Универсальный Ум, упорядочивающий все вещи, и Великая Мысль, производящая все вещи. Соединяясь друг с другом, они производят Промежуточную среду, непостижимый воздух, в котором есть Отец, поддерживающий и питающий все вещи. Из смеси духовных и материальных периодов выделился творец - Демиург, которому мы обязаны нашим существованием.

Вся гностическая мистерия основана на гипотезе логической связи между несоединимыми противоположностями - Абсолютным Духом и Абсолютной Субстанцией. Многие идеи древних гностиков о сущности невидимого духовного мира и его разумных обитателях находят отклик в современных исследованиях в области ноокосмологии.

Основным лейтмотивом религиозно-философских мистерий был особый взгляд на человека, его место и роль во Вселенной. Особенно четко он просматривается в наиболее знаменитых из всех древних тайных обществ - в Элевсинских мистериях. За красоту философских концепций и высокие моральные стандарты они были популярны во всей Древней Греции.

Суть элевсинского учения состоит в том, что душа человека принадлежит высшим мирам, где она, освобожденная от материальных уз, по-настоящему жива и может быть сама собой. Физическая природа человека, согласно этой доктрине, есть могила, ложное и временное вместилище, источник всех бед и страданий. Человек после смерти не умнее, не лучше, чем был при жизни. Если человек не поднялся над невежеством в этой жизни, в загробной жизни его душа будет в агонии. Поэтому необходимо освобождать свою духовную натуру от дурных желаний, привычек, ограниченного взгляда на мир.

Для элевсинских философов рождение человека в физическом мире было временной смертью души. Подлинным рождением души они считали ее освобождение от плотской оболочки.

Тайные знания давали шанс освобождения души и раскрытия собственного бессмертного невидимого "Я". Большинство людей управляется не их живыми душами, а мертвыми телесными оболочками. Овладевая высшим знанием, они осознают трагизм своего положения и начинают искать выход из него. Единственный путь, позволяющий душе освободиться из заточения, состоит в открытии доступа к высшим истинам.

Чтобы постичь невидимый духовный мир, человек должен найти способ облагородить душу, включить мистическое интуитивное видение, которое и поможет восхождению души от низших миров к области света.

С помощью особых методик посвященные в элевсинские мистерии начинали видеть непосредственно. Из преданий известно, что многие инициированные (посвященные) видели живых богов. С вершин XX столетия сотрудничество человека с невидимыми разумными силами Вселенной называется энергоинформационным взаимодействием с Космическими Сущностями. Как сегодня, так и в прошлом высшие знания давались только избранным, способным понять тайны природы и использовать их по благо человечества.

К таким людям относится основатель орфических мистерий Орфей. За несколько веков до христианской веры он был признан воплощением Бога. Орфей был истинным основателем греческой мифологии и теологии, законодателем жизненных и моральных норм, просветителем, бардом, поэтом и пророком. Его мудрость была воспринята Гомером, Пифагором и Платоном. Символизмом своей музыки Орфей сообщал людям мудрость богов. Он считал, что человек познает богов не разумом, не логикой, а скорее реализацией присутствия божественного начала внутри себя.

Так же как греками почитался Орфей, египтянами боготворился Тот Гермес Трисмегист. Древние авторы утверждают, что Гермес открыл людям медицину, химию, юриспруденцию, астрологию, географию, математику, музыку, риторику, магию, анатомию и ораторское искусство. Он не только продемонстрировал божественное вдохновение, но и проявлял себя как глубокий философ, получивший свою мудрость от Космических существ, представителем которых был на Земле.

Гермес представляет огромный интерес для исследователей, поскольку в дошедших до нас крупицах его воззрений указывается на возможность контакта с высшими Космическими Сущностями путем стимулирования определенных участков мозга секретными процедурами, расширяющими сознание.

Один из исследователей мистицизма Мэнли П. Холл утверждает, что «Гермес в Книге Тота открыл всему человечеству Единственный Путь, и уже целые века мудрецы всех народов и вер достигают бессмертия через Путь, установленный Гермесом среди мрака во искупление человечества» (Холл М.П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии. Новосибирск: ВО "Наука". Сибирская изд-кая фирма. 1993. -2-е изд. испр. - С.114).

Некоторое представление об этом пути дает видение Гермеса, описывающее метод, с помощью которого космическая мудрость впервые открылась ему. Гермес, бродя однажды по пустынному горному месту, предался молитвам и медитации. Следуя секретным инструкциям, он постепенно освободил свое высшее сознание от бремени телесных чувств, и душе открылись таинства трансцендентальных сфер невидимой Вселенной.

Перед потрясенным Гермесом раскрылись тайна космогонии, природа Вселенной и суть Разумных Иерархий. В символической форме Гермес рисует материальную Вселенную как крутящуюся Тьму, а духовную Вселенную как блистательное, пульсирующее Сияние, свет. Из заточенного в Тьму Света изливается Святое Слово - Мысль. Рожденное из Творческого разума, Ума Вселенной, Слово стало формой, из которой была отлита видимая Вселенная. Форма - архетип Вселенной была задолго до творения в Верховном Уме.

Под воздействием мысли тьма превратилась в упорядоченную Вселенную. Отец - Верховный Ум, будучи Светом и Жизнью, усовершенствовал по образу и подобию своему Универсального Небесного Человека, который обитает в духовном мире. Этот бессмертный человек обволакивает себя видимой формой. Под влиянием воззрений Гермеса Трисмегиста образ человека приобретает новые очертания. Отныне человек рассматривается как великое чудо, достойное поклонения и прославления, как подвижный всепоглощающий и сжигающий, всеразрушающий и возрождающий огонь, не имеющий ни очертаний, ни формы, все формы растворяющий и во всех возрождающийся, всеми обладающий и во все воплощающийся. Человек - ничто, способное стать всем, обращенное в будущее, представляющее собой не данную ему природу, но ее становление, выбор, в процессе которого преодолеваются пределы реального.

Таким образом, земной человек является сложным существом. В нем есть Небесный Человек, бессмертный и прекрасный, без которого человек - лишь природа, разрушимая и смертная. По смерти материальное тело человека возвращается к элементам природы, а невидимый божественный человек возносится к восьмой сфере, к истоку, из которого он пришел. Но человек еще при жизни может соприкоснуться с Разумом Вселенной. Для этого он, идя по пути духовного совершенствования, должен изменить свое сознание, понять и заменить ограниченный ум смертного человека более широкой сферой космического просветления.

Анализ древних мистерий показывает, что совершенствование духовной природы человека является столь же точной наукой, как и физика, астрономия, математика и др. В ходе этого совершенствования возникли и развивались религия, искусство, философия и наука как методы, посредством которых божественная цель могла бы быть достигнута.

2.1.1.З. Постановка проблемы человека в истории философии

Философская нооантропология составляет фундамент целостного объемного мировоззрения, отражающего многомерный полифундаменталь- ный мир. Объектом такого миропонимания являются предельно общие законы невидимого духовного мира, цель и смысл человеческого бытия.

Опираясь на информацию, полученную по информационным каналам Космоса, философская нооантропология стремится объяснить место и роль человека во Вселенной, способы и формы его самосовершенствования.

Она представляет собой единое интуитивное знание, отражающее в своем содержании духовный мир человека в его органическом единстве с духовной реальностью Космоса. Будучи правильным отражением духовного мира, философская нооантропология позволяет формировать то особое состояние человеческой души, которое созвучно тонким духовным ритмам Вселенной. Именно это всегда особенно интересовало философов.

По сути нет ни одного крупного мыслителя, который бы в той или иной степени не обращался к загадке органической взаимосвязи человека с Разумом Вселенной. Так уже в размышлениях Гераклита человек рассматривается как органическая часть разумного Космоса, как существо, производное от невидимого мира вечных идей и сущностей, как нечто самоценное и самодостаточное. Гераклит так же как и представители милетской и пифагорейской школ считал, что человек может жить в соответствии с Космическим Разумом и быть в единстве с противоречивым миром, полным борьбы и гармонии.

Значительно глубже природа человека раскрывается в трудах Платона. Он различает в человеке смертное, тленное тело и бессмертную душу, которая определяется миром идей. Душа едина и неделима. Она есть нечто нематериальное и самостоятельное. Низшая часть души зависит от прихотей бренного тела, высшая - разумная ее часть - созерцает мир вечных идей и стремится к благу. Платон придерживался теории переселения душ. Он считал, что душа после смерти отделяется от тела и вселяется в какое-то другое существо. Только самые совершенные души прерывают цепь перерождений, оставляют несовершенный земной мир и переходят в царство идей. Тело, таким образом, представлено как темница души, из которой она стремится освободится. Основным путем достижения этой цели является нравственное очищение и духовное самосовершенствование.

Представление о внутренних путях самосовершенствования личности углубляется в учении Аристотеля о душе. Считая душу началом жизни, он выделяет в ней различные уровни: растительный, животный и разумный.

Растительный уровень - низшая душа, ведает функциями питания, роста и размножения. Животный уровень связан с ощущениями, желаниями, способностью отличать приятное от неприятного. Разумный уровень присущ лишь человеку и сопряжен со способностью мышления и рассуждения.

Не зависящий от тела разум, будучи вечной и неизменной сущностью, совершенно свободной от материи формой, способен к постижению бесконечного бытия. Чистое мышление есть вечный двигатель всего в этом мире. В человеке только разум является бессмертным. После гибели тела он сливается со Вселенским Разумом. В трактате "О душе" Аристотель доказывает, что душа не может существовать без тела, она есть «первая энтелехия» естественного тела, обладающего жизнью. Душе присуще мышление. В отличие от растительной и животной частей души, высший ее элемент - ум не является органической функцией тела, а привносится извне и поэтому не подлежит разрушению вместе с организмом.

Ум - это не только элемент человеческой души, но и Бог, высшая форма, к которой, как к цели, стремится все сущее. Человек, как продукт природы и общества, есть вершина земной иерархии, поскольку обладает душой, которая через ум связана с высшей формой - Богом.

Чтобы достичь единства с Высшим Разумом, человек должен научиться умерять свои плотские влечения и страсти.

Различные аспекты человеческой души являлись предметом изучения и мыслителей поздней античности. Самым влиятельным и развитым философским направлением в этот период был неоплатонизм, систематизировавший учение Платона об отдельно существующих умопостигаемых идеях как единственно подлинном бытии.

Для неоплатоников мир предстает как иерархическая система, в которой каждая низшая ступень обязана своим существованием высшей.

На самом верху этой лестницы находится непричастное к бытию, непостижимое для ума Единое (оно же благо, оно же Бог). Несмотря на то, что единое помещается по ту сторону всего сущего, оно определяет всякое бытие, является его причиной. Вторую ступень занимает ум, как таковой, и находящиеся в нем умопостигаемые сущности - идеи. Порожденные единым чистое бытие влияет наследующую ступень. Эта третья ступень - душа - уже не едина, как ум, а разделена между живыми телами: космосом, демонами, людьми, животными, растениями. На четвертой ступени помещается тело. Свою форму оно получает от души так же, как она свои свойства - разумность, гармонию - от ума.

Самую низшую ступень иерархической лестницы занимает материя. Материя является субстратом чувственных вещей. Она безжизненна, косна, бескачественна. Как таковая материя не существует. Постигнуть разумом ее нельзя. О ее наличии люди узнают умозрительно отрицательным путем. Отнимая от тел их сколько-нибудь определенные характеристики: качество, количество, положение и т.д., мыслители приходили к пониманию материи.

В системе неоплатонической философии человек мыслился как соединение божественного, самотождественного ума с косным и безжизненным телом посредством души. Отсюда смысл и цель жизни заключалась в освобождении ума от оков тела, или материи, чтобы в конечном счете слиться с единым Умом Космоса. Основным средством освобождения от порождающегося телом зла является развитая способность мыслить, с одной стороны, и подчинить свое тело уму путем аскезы и специальных упражнений - с другой.

В трудах древнегреческих мыслителей глубоко обосновывается очень важное для развития ноокосмологии представление о более фундаментальных, чем физические, невещественных взаимодействиях. Их интенсивное изучение в современных условиях базируется на оригинальном философском мировоззрении, в котором место и роль человека в Космосе определяется не только его обменом с видимым миром, но и двусторонним взаимодействием с невидимой духовной реальностью. Такое миропонимание вызывает ассоциацию с космоцентризмом древних греков и их мировоззренческой ориентацией на органическую целостность мира.

Ноокосмология имеет некоторую общность с трактовкой единства мира и человека в философии Древней Греции. Древнегреческие мудрецы мыслили синтетически, целостно. И дело не только в "процессном" видении мира, где нет ни стационарных состояний, ни изолированных систем. Более актуальным для исследователей контакта человека с разумной Вселенной является их представление о космической гармонии, всеобщей духовной (информационной) связи всего сущего.

Эти взгляды согласуются с основным ноокосмологическим принципом духовного и информационного единства мира.

Формирующаяся отрасль знаний о целенаправленном взаимодействии человека с разумной энергетикой природы, разумеется, не удовлетворяется констатацией факта всеобщей связи и гармонии окружающей нас природы. Она акцентирует внимание на глубоких мировоззренческих вопросах: что лежит в основе целостного мира; что определяет многообразие структурной организации материи; каково место и роль разума в развитии Вселенной; какова природа человека как универсального космического существа; как освободить колоссальные физические потенции человека и использовать его духовные ресурсы и т.п.

В настоящее время на передний край ноокосмологических исследований выдвинулся вопрос Разума Вселенной и его общения с человеком. Эта проблема вызывала интерес еще в средние века, где отношение к природе, по мнению А.Я. Гурвича, - рассматривалось не как отношение субъекта к субъекту, а скорее как "нахождение самого себя во внешнем мире, восприятие космоса как субъекта".

Средневековое мышление по существу своему теоцентрично: для него определяющей все в мире реальностью является Бог. Отсюда человек объясняется с позиции двух основополагающих принципов христианского монотеизма: принципа творения и принципа откровения. Идея творения объясняла проблему человека с точки зрения происхождения и бытия в мире, а идея откровения раскрывала процесс постижения духовного мира путем мистического общения с Богом.

В ходе контакта с разумной Вселенной отдельным мыслителям открывалась ее сакральная природа. Так, христианский философ Блаженный Августин утверждал, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая нематериальная форма, высшее благо. Он вечен, неизменен, самотожде- ственен, ни от чего не зависит и является источником всего сущего. В мире есть только одно абсолютное начало - Бог, все остальное - его творение. Познать Бога обычным путем невозможно. Сведения о Высшем начале можно получить только с помощью особого состояния души, при котором она входит в соприкосновение с Душой Мира.

По мнению Августина, наиболее глубокая, всесторонняя и истинная информация дана в виде откровения в священных Писаниях (Библии). Само чтение этих текстов, настраивает верующего человека на взаимодействие с Творцом.

Характерным элементом миропонимания средних веков было представление о том, что Бог не только творит природу, но и творит чудеса, т.е. действует вопреки привычному нам ходу вещей. Причем в это время складывается понимание того, что чудо противоречит не законам природы, а нашим представлениям об этих законах.

Этот тезис имеет чрезвычайно важное значение для описания и объяснения необычных феноменов современности. О них пишет академик И.Б. Петров: "В жизни нашей цивилизации наступил момент, характеризующийся небывалым интересом ко всем проявлениям событий, необъяснимых с позиций ортодоксальной логической науки. Причем, чем больше возникает попыток объяснить то или иное явление, тем чаще эти аналогичные или близкие к нему события повторяются, но в несколько измененном состоянии. Это изменение невозможно предсказать самыми тончайшими современными приборами, ибо оно само состоит из изменений тончайшего порядка. Приборы на них не настроены. Лишь связь человека со Вселенной по информационным каналам позволяет что-то предугадать" (Савин А.Ю. Основания ноокосмологии. Учеб. пособие/Акад. естест. наук РФ. Ин-т проблем естествознания. М., 1994.

- С.254).

Здесь прямо говорится о том, что корни необычных феноменов кроются в духовной реальности. С этих позиций особый интерес представляет тот аспект средневекового миропонимания, который основное внимание мыслителей сосредоточивает на познании тонких миров, духовных явлений, внутреннего состояния человека. Природная реальность рассматривалась теологами как символ, указывающий на наличие высшей божественной субстанции. Изучить ее с помощью научных методов невозможно. Единственный путь постижения Высшего Разума - это вера в него, нравственное очищение и духовное самосовершенствование.

В средние века идея единства мира и человека приобретает новые очертания. Человек воспринимается не как слепое порождение Вселенной, а как сознательное творение Бога, как выходец из другого мира, который в Священных Писаниях называется Небесным царством.

Хотя человек создан из земли и воды, хотя он растет и питается, как растение, двигается и чувствует, как животное - но Земле он принадлежит только телом, а душой он сродни Богу и поэтому должен вернуться в Высший Мир. Своей сущностью, то есть способностью суждения, различения добра и зла человек есть образ и подобие Бога. Но в отличие от совершенного Бога, в природе человека заложена трагическая расколотость. С одной стороны, наделенный величественным разумом и высочайшим божественным даром - свободной волей он устремлен в тонкий мир, а с другой - низменные страсти и влечения приковывают заключенную в материальное тело душу человека к Земле.

Осмысление дуализма души и тела шло не только в абстрактном русле, но и в практическом. Мыслители пытались понять: как достичь спасения человека, который соединяет в себе божественное и низменное. Эта проблема решалась впервые. До христианства господствовало представление о принципиальной несовместимости человеческого и божественного. Согласно христианскому вероучению, сын божий Иисус Христос, или Логос, воплотился в человека. Вселение Бога в человеческое тело - явление непостижимое для ума. Поэтому в религии откровения, какой является христианство, вера становится выше знания: непостижимые для ума парадоксы, чудо принимаются на веру.

Христианский философ Ориген, например, считал, что человек состоит из тела, души и духа. Дух даруется человеку Богом и не принадлежит ему. Он всегда устремлен к истине и добру. Началом индивидуальности является душа. Она составляет как бы наше собственное Я. Как важнейшее слагаемое человеческой сущности, душа производит выбор между злом и добром. Зло исходит не от Бога и не от природы, а от неумения человека пользоваться божественным даром - свободой. Условием духовно-нравственного совершенствования человека является гармония всех составных элементов человека - тела, души и духа. Тело должно повиноваться душе, а душа - духу.

Как и в философских школах античности, в средневековой культуре высоко ценились аскетизм, умеренность и воздержанность во всем, воспитание плоти с целью подчинения ее высшему духовному началу.

Соответственно данному подходу на первый план в человеке выходит воля. Она же есть принадлежность Бога. Обращаясь к Богу, святой Августин говорит: "И никакая необходимость не может принудить Тебя против воли твоей к чему бы то ни было, потому что божественная воля и божественное всемогущество равны в существе божества..." (Августин. О граде божием. 4.IY. -С.165).

Аналогичным образом Августин понимает и человека. Люди для него ни что иное, как воли. Но если воля Бога однозначно направлена на благо, то человек, зная добро, далеко не всегда делает его. Зачастую он делает то, чего не хотел бы делать. Воля человека не всегда подчиняется ему. «Я одобрял одно, - замечает Августин, - а следовал другому" (Августин. Исповедь. Киев. 1980. -С.210).

Раздвоение человека есть болезнь души. Неподчинение души высшему началу в самой себе невозможно преодолеть без благодати, без божественной помощи.

Обращение к внутреннему миру человека, интерес к его психологии - важнейшая черта средневековой антропологии. Если античный мыслитель душу человека соотносит либо с космической жизнью, либо с жизнью общества, то средневековый философ сопоставляет ее с потусторонним миром, с Богом.

Внимание к внутренней духовной жизни приводит философов к осмыслению самосознания как особой субъективной реальности не менее открытой и достоверной, чем реальность объективная - внешний мир.

⇐ Предыдущая 6 7 8 9 101112 13 14 15 Следующая ⇒