Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья





ГАНАПАТИ-УПАНИШАДА



Стих 1

Мой друг, пытайся в медитации представить деву кундалини-шакти:

Тогда девять треугольников ты начерти в окружностях;

Медитацией свяжи два круга с её четырьмя вратами

И помести в них совершенную вибрацию из слога «Ши».

В том девственном цветке у нижних врат Ганапати вместе с Муругой –

Владыкой сочувствия победоносным Виравагудеваром…

Возлюбленный! Медоточивым стеблем своего Цветка взрастай!

«А» проявив, увяжи с ним сердечно «У», а также «Ши» и «Ва».

 

В соответствии с традицией Мулаварга – Ганапати является богом муладхары, а «старшим» или «корневым» учителем традиции Мулаварга считается либо Ганапати либо Тирумулар. Ганапати располагается в основании сушумна-нади и считается, что у него две жены – Сиддхи и Буддхи, соответствующие иде и пингале. По другой тамильской традиции, Балаварга, муладхарой правит Муруга и «корневым учителем» является Муруга или же Кандан. Правителя сопровождают две жены, Валли и Дейваянай. Муруга олицетворяет энергию пробужденной кундалини в муладхаре, а две его спутницы – иду и пингалу.

Муругу еще называют Скандой. Сканда может родиться лишь при условии, когда семя, сублимируясь, достигает сознания сахасрары.

Муруга олицетворяет собой остановку и перенаправление энергии семени, а также восхождение кундалини к своей кульминации в сахасраре. В литературе тамильских Сиддхов шесть адхар считаются шестью горами, где обитает Муруга, а его шесть ликов (Арумугам) их олицетворяют. В Южной Индии бога, под чьим именем поклоняются Кундалини, как Змею, зовут Субрамани или Муруган.

Как говорит Богар, энергия в муладхаре представлена двумя божествами – Ганапати и Кандан (Муруга), что имеет особый смысл. Называя эту энергию сразу именами двух божеств, Богар синтезирует две традиции Сиддхов Тамил-Наду – Мулаварга и Балаварга. Кроме того, в литературе Сиддхов тоже существуют две традиции – система чакр и система мандал, совместить которые и пытается в этом стихотворении Богар.

Освобождение достигается лишь при условии постоянного пребывания кундалини в сахасраре. Сахасрара – местонахождение «Аум Шива», а именно место созерцательного слышания и внутреннего переживания звуков Аум и Шива. Йогин наслаждается этими ясными звуками из сахасрары (см. «Тирумантирам», стих 442).

Стих 2

Вибрации слогов «Аум», «Ки» и «Лин(г)» вместе с «Сау(в)» укрепи,

Дабы охранить достоинство пребывающей в центре вечносущей Махешвари;

Безошибочно знак корневого узла определи, «Ва» вписав в него вместе с «Ши»;

«Лам», «Йам», «Вам» вместе с «У» основанием обозначь;

Ноты «Ла», «Ли» и «Лу» вершиной узла воспринимай;

По каждую сторону от «Лам» несравненный «А» узнавай.

И так медитируй на Шри в её центральной обители.

 

Когда кундалини пробуждена и отворила чакры, йогин начинает слышать звуки лам, йам, вам, ла, ли, лу и а. Они называются «нава-нада» и являют собой особые звуковые формы, указывающие на природу кундалини в каждой чакре.

Слог Сау являет веху ождествления сознания с тончайшей «вечносущей Махешвари» или Шакти в ипостаси Савитри. Согласно легенде, Савитри – это супруга Брахмы, Творца материальной вселенной. Поэтому она является женским божеством или аспектом Брахма-грантхи (корневого узла).

В литературе тамильских Сиддхов сила кундалини имеет две формы – тонкую световую и тонкую звуковую. Эти звуки йогин может слышать сокровенными переживаниями своего сердца. Они именуются «апаурушея» – не принадлежащими людскому бытию.

Тирумулар также говорит о некоторых звуках, слышимых йогином («Тирумантирам», стихи 606 и 607). Йогин должен сделать все возможное, чтобы эти звуки воспринимались более и более утонченными и, только после этого он может достигать состояния внутреннего безмолвия глубокого состояния турия.

Таким образом, гласные а, и, у так же, как их сочетания, являются отражением трех главных дифференциаций единой Парашакти: ануттара или ади-шакти (а); ичча-шакти (и) и унмеша или жняна-шакти (у). В теле человека они соответствуют трем узлам сушумны или трем грантхам: Брахма-грантхе на уровне поясницы; Вишну-грантхе в районе сердца и солнечного сплетения; и Рудра-грантхе в области шеи и головы. В этих трех узлах правый и левый аспект (ида и пингала) соединяясь меж собой являют врата баланса взаимодействия взаимодополнения. Открытие всех трёх врат являет триединство-турия и развивает осознанность даже сквозь состояние глубокого сна.

Стих 3

Представь Махешвара бинду в центре;

Осознанием в теле Он явится переживанием Пранавы;

По правую руку восседает почетаемая Кундалини;

С левой стороны пребывает Дева воинствующая,

Единая с Шивой-разрушителем Бхайравом (у каждых врат твоего тела),
она предстается как Дурга и Кали, а также Камунди, Малини и Варахи;

Будучи осознанными, они предстанут как Унмани (мудрость безмыслия) и Бхувани (раскрепощенная собранность);

Почтив их от всего сердца, там же у врат, воссияв, заверши своё поклонение осколочным представлениям о божественной сути и разбросанным божествам.

 

В литературе Сиддхов этот процесс называется «унмани-авастха». Это окончательное слияние Шивы и Шакти еще называется «самараса» (универсальное единство восприятия и воспринимаемого объекта). Самараса означает равновесие между Шивой и Шакти. Это единство Шивы и Шакти в теле йогина именуется соитием или майтхуной. Процесс слияния также именуется Майтхуна-йогой. Пребывая в таком слиянии йогин вкушает амриту. Поэтому такая йога также называется Майтхуна-йогой.

Шива и Шакти выступают как вечные принципы единства, интеграции и кристаллизации. В терминологии Сиддхов такое поклонение «двум в едином» называется «ямала» или парное поклонение.

Эти разделенные в основании тела два принципа лунный и солнечный каналы очищенными, обретшими абсолютный динамический баланс узнаются в сознании тела уже соответственно как Унмани и Бхувани. Фактически, даже простейшее попеременное солнечно-лунное дыхание через иду и пингалу может значительно ускорять процесс эволюции души в теле.

Стих 4

Сохрани это – сказал мой гуру Нандисар,

Почетать данный метод он мне поручил;

Я сам поручил Конганару указывать путь этот (каждому ищущему Настоящего Себя);

И он, соответственно, передал от себя этот метод дальше.

Естественным образом все Сиддхи следуют ему,

Прославляя полноту безграничного пространства Веттавели.

Никогда не забывай ту, что суть дыхания жизни – незапятнанная душа-шакти,

Каждый день совершая ей всеблагое поклонение!

 

Стих 5

Поклонение есть практика прана-сиддхи (культивирования жизненной силы);

Она соединит тебя с кайа-сиддхи и йога-сиддхи;

Блаженство высшее и мудрость, к которым так стремишься ныне, обретешь;

И целый космос будет отдан тебе для жизни.

А иные частичные стремления будут нейтрализованы.

О, Свами! Не ведая возможности исполненности и целости такой, главное стремление угасает;

Довольством лишь частичным, самозамкнутым достатком не обрести самопознания.

Стих 6

Доброславная и вечносущая дева-душа-кундалини-шакти незрима,
(но через преображения тела и ума праническим дыханием узнаётся);

Сосредоточься и медитируй меж бровей, Свет концентрации обретая,

Не связывая ум с чем-либо иным: ни с ложными учителями,

Ни с иллюзорными впечатлениями, ни с мертвыми матрицами,

Также не попади в ловушку нечистивых шастр, что с ведами цитируют заодно.

Кто чувства превзошел в духе, живет в мире подобно статуе из чистого золота,

И, будучи внимательно неизменным, истинного своего Гуру трепетно чтит;

Те, кто не узна`ют своего вечносущего Гуру, подобны слепцам, потерявшим в стойле своего же слона.

Стих 7

Да! Дорогой мой! Это – истинная дикша (посвящение),

О которой свидетельствовали великие Мудрейшие:

Сын мой, услышь звучание первоосновы – мантры АУМ,

Единой Буквы, возглашенной наивысшим Гуру;

И те, сложившиеся созвучия «Аи», «Ки», «Ли» и «Йум»;

И «Саува» – явление особой красоты и мелодичности тех трех первичных (созвучий);

Тогда, мой друг, иссякнут санчита, прарабдха и агамья кармы,

Свернувшись в свиток подобно чудесным, но мало что выражающим письменам на плоском листе.

Истинное посвящение состоит в разделении трех первичных звуков Аум, именуемых «единой буквой» («Тирумантирам», стих 884 и 885). Выражение «единая буква» вмещает в себя понятие как сокращения мантры, так и ее расширения.

Санчита (или апрарабдха) карма – когда совершенные действия еще не начали приносить своих результатов. Прарабдха-карма есть последствия действий, совершенных в предыдущих воплощениях, которые отрабатываются в настоящей жизни. Агамья-карма – результат действий, совершенных в этой жизни, которые созреют в естественное течение событий.

Прарабдха-карма подобна стреле, уже вылетевшей из лука. Это аккумулированный в настоящей жизни плод кармы, привычка, которая может быть исчерпана лишь проживанием, переживанием и отпусканием этой латентной тендеции. Санчита-карма подобна стреле в луке с натянутой тетивой, но еще не выпущенной, подобна статической привычке, готовой проявиться в определенных событиях. Агамья-карма подобна стреле в колчане, формируемом в настоящей жизни, настощими помыслами, чаянимями, переживаниями.

Звучание первоосновы, АУМ, йогин переживает в сахасраре, где непрерывно пребывает верховный Гуру, Парамашива; мелодия «Сав» есть вибрация его эманации или отображения – «вечносущей Махешвари» или Савитри, разворачивающаяся через корневой узел. А между ними – «сложившиеся после» вибрации «аи», «ки», «ли» и «йум».

Стих 8

Начертав три буквы, возведи их на вершину;

Возьми отборные зерна горчицы, семена шамбалы и сныть,

А также целебный чеснок и перец, и соедини все пять в равных количествах;

В чаше с янтрой толчи эту смесь шесть часов до состояния вязкости.

Когда произнесешь ты имя самого заклятого врага своего,

То на мгновенье возгорится смесь и станет пеплом;

Тогда ни совершенной Парашакти, ни даже Шиве не удастся это заклятие снять,

Так как воспламенится подобно стогу сухой травы от искры.

Пять этих веществ имеют значения пяти космических элементов (горчица – земли, перец – огня, сныть – воды, шамбала – воздуха и чеснок – эфира), пребывающих в данном случае в человеческом теле – «чаше с янтрой».

Стих 9

Не сомневайся! То тщеславие, которое люди почетают истинным знанием,
поглотится этим всеохватывающим Пламенем.

И даже материальная вселенная, являя Пустотому уму, опережающему впечатления, свои осколки обновлёно расцветёт единым Светом блаженства жизни;

Опыт познания шести адхар (основ) станет нектаром, который мёдом зовется,

И силы, что явятся из Эссенции, обретешь в изобилии.

Выполняя подношение единому владыке Бхувана,

Внимательно выслушай то, что он откроет тебе:

Молоко амуду (амудхаппал, «нектар сахасрары»), соединяя с благими обителями,

Проявляет достаточно для продолжения йоги те присущие душе чудесные силы, именуемые сиддхами.

Стих 10

Дабы снискать бессмертия в духе, осуществив переплавление первоэлементов,

Необходимо вначале очистить благословенное тело человеческое,

Пестуя пять заключенных в нем сосудов;

Мой дорогой, возожги Светильник Души, аромат источающий,

И молитвенно свяжи его воедино с цветками Лотосов;

Следуй этому методу Сиддхов, и проклятие тьмы покинет тело твоё;

Чтобы не пришел ум в смущение, будь бережно настойчив из пламенности намерений,

Тогда достигнешь в теле и сознании особой тончайшей гармонии,
не превратив его в прах.

 

Горакша-Паддхати (2. 73): Где в пространстве внутренний звук, то «место» именуют «властным центром» (аджна-чакра). Созерцая, будучи Шивой, там всеблагое Я, йогин обретает освобождение.

Стих 12

Напиток сладостный вкушая, ум тела обретает чистоту и неподвижность;

Ты у истока на вершине своим сознанием пребывай, сливаясь с незыблемым совершенством;

Оставив как обувь на пороге прах Мира, здесь обретаешь основу непрерывной  полноты осуществления.

От муладхары восходя уверенно и сознательно до «верхнего предела»,

Призвав Пранаву, тот Лотос пробуждается;

И ты достигнешь высшего познания, что именуется Сат-Чит-Ананда;

Будет Парашакти верна тебе, и подвластна станет материя;

И, тогда, покидая состояние турия, ты просто выходишь за пределы уже беспредельного.

Обычно подразумевается отношение между молящимся и тем, кому молятся. Это отношение создает разрыв в ткани пространства восприятия. В том числе по этой причине Абсолют не может быть всецело постигнут, реализован, узнан, проявлен, … ни через религии, ни через иные заранее утвержденные культы и учения – традиционные или не традиционные.

Понятия эго и самости, как возможно ищущий уже подметил, – не одно и тоже, также как обусловленные практикой самоограничения и поиск чистого интуитивного понимания тенденций и процессов, как сомосохранение и самораскрытие, как «самозамыкание» и «самораскрытие-саморазмыкание» даже как молитва и медитация. И вместе они – как тенденции процесса просвещения и лучезарный процесс раскрепощения.

Стих 13

Погрузившись в То, ощути божеств в Лотосах как ноты тончайших божественных симфоний

И, не отрываясь, Танцуй в непрестанно струящемся потоке Жизни;

Шри Деви и Шива в божественном танце кружатся.

Мой дорогой, пока путь свой ищешь в тщеславии (самозабытье-самоограничениях), не обрести Этого;

Пусть не иссякает стремление молиться мудрости своей души – Шри –

Ведь Постигнуть дано только (уже) просветлённому, но не веру утратившему.

 

 


Описание чакр (центров Сознания)
с точки зрения Йога-Тантры

Системами Тантры обычно определяются шесть чакр (адхар) или центров сознания, а именно: (1) муладхара, (2) свадхистана, (3) манипура, (4) анахата, (5) вишуддха, (6) аджна.

Чакры представляют собой центры энергии (шакти) или жизненной силы. Другими словами, они являются центрами пранической энергии (прана-шакти), проявляемой в теле посредством прана-вайу, а имена правящих ими божеств определяют соответствующие формы вселенского сознания. Чакры невозможно воспринимать физическими органами чувств, лишь йог в состоянии ощутить то, что лежит за пределами чувств.

Муладхара чакра (крестцовое сплетение) располагается или локализуется в человеческом теле в области ануса – в том месте, где пересекается анус и канал уретры. Здесь пребывает кундалини до начала своего восхождения. Четыре вида энергии или жизненной силы (прана-шакти) действуют на этом плане. Кроме того, отсюда берут свое начало четыре йогических канала (нади). Брама является правящим божеством этого центра, соответствующего притхви-таттве (элементу земли). Четырем его лепесткам соответствует четыре слога (биджи): ва, ша, шса, са.

Свадхистана чакра (предстательное сплетение) является вторым центром в порядке восхождения кундалини-шакти. Она находится у основания пениса и соответствует апа-таттве (элементу воды). В этом центре циркулируют шесть видов жизненной энергии или прана-шакти. Шесть йогических нади и шесть слогов алфавита ба, бха, ма, йа, ра, ла располагаются на шести лепестках лотоса, звучащих шестью звуками тонкого плана. Правящее божество этого центра – Варуна.

Манипура чакра (солнечное сплетение) – третья чакра в порядке восхождения – находится выше пупка. В этом центре циркулируют десять тонких энергий. Десять йогических нади и десять слогов цепочки да, дха, на, та, тха, дта, дха, на, па, пха располагаются на десяти лепестках лотоса и излучают десять тончайших звуков. В этом центре сознания правит Агни и проявляется агни (или теджа) таттва – элемент огня.

Анахата чакра (сердечное сплетение) – четвертый центр, расположенный в области сердца. В нем циркулируют двенадцать тонких энергий. Двенадцать йога-нади и двенадцать слогов ка, кха, га, гха, на, ча, чха, джа, джха, йна, та, тха вместе с двенадцатью разновидностями тончайших звуков обитают и проявляются на этом плане. В этом центре правит Иша. Он становится активным принципом проявления в теле вайу-таттвы (элемента воздуха).

Вшиуддха чакра (горловое сплетение) является пятым центром, расположенным в области горла или у его основания, в котором присутствуют шестнадцать тонких энергий или прана-шакти. Его окружают шестнадцать йога-нади и шестнадцать звуков становятся доступными йогу на этом плане: а, аа, и, ии, у, уу, р, рр, ли, лии, ай, аи, ау, ауу, ам, ах. Здесь правит Садашива и проявляется акаша-таттва (элемент эфира).

Аджна чакра: последний, шестой центр сознания, находящийся в районе межбровья, местонахождении ума. В этом центре циркулируют два вида тонкой энергии, пересекаются две йога-нади и присутствуют две буквы санскрита – хамса и кша, производя два тончайших звука. На данном плане царствует Самбху и преобладает маха-таттва, в которой все пять низших элементов собираются вместе и присутствуют в своей разреженной, очищенной форме (как танматры).

Сахасрара. Проходя сквозь все шесть центров духовный адепт достигает области сахасрары, тысячелепесткового лотоса. Количество лепестков является символическим отражением его величия. Сахасрара не является чакрой как таковой; этот план расположен на вершине черепа или в верхней части головного мозга. В ней присутствуют все буквы алфавита и тонкие энергии всех шести центров живут здесь, в этом причинном состоянии многообразия форм. Это план или центр, где происходит слияние статического и динамического аспектов сознания, т. е. прана-кундалини объединяется с пара-кундалини, что есть единство с высшим духом. При погружении кундалини-шакти (дживы) в сахасрару все различные энергии остальных центров, вместе с умом, интеллектом, эго и наполненностью ума (читта) духовного адепта, полностью растворяются в высшей шакти (пара-шакти). В результате духовный адепт обретает состояние нирвикальпа самадхи. Это состояние, в котором реализуется неподвижное сознание. Сила, первоначально пробужденная в Муладхаре, по своей сути есть сознание и, когда она достигает сахасрары, она обретает природу высшего сознания. В состоянии нирвикальпа все викальпы (детерминанты), такие как представления о субъектах, объектах и знаниях теряют свою отдельную, обособленную значимость.

Как видно, лепестки лотосов или чакр различаются по количеству, составляя соответственно 4, 6, 10, 12, 16 и 2 начиная с муладхары и заканчивая аджной. Всего их 50.

Но можно задать вопрос, почему же их количество разное? Почему, например, их 4 в муладхаре и 6 в свадхнстане? Ответ кроется в том, что число лепестков в каждой чакре определяется количеством и положением нади или «йогических каналов» вокруг чакр. Таким образом, четыре нади, окружающие и пересекающие муладхара-чакру, и придают ей вид лотоса с четырьмя лепестками. Так, лепестки представляют собой очертания, придаваемые положениями нади в каждом отдельном центре. Эти нади совсем не те, что известны медицинской науке, имеющей дело с грубыми физическими нервами. Мы же говорим о первых, так- называемых йогических нади, являющимися тончайшими каналами (vivara), по которым протекают потоки праны. Слово «нади» образовано от корня «над», что означает движение. Тело наполнено бессчетным количеством нади. Если бы их можно было увидеть обычным глазом, то тело предстало бы как сложная карта океанических течений. С первого взгляда поверхность воды кажется однородной, но при ближайшем ее рассмотрении окажется, что она движется с различной степенью интенсивности во всех направлениях. Все перечисленные центры локализуются в области позвоночного столба.

Это было краткое введение по шести центрам сознания в том виде, как они традиционно рассматриваются Тантрой.

Мы подведем итог вышесказанному, дав
краткое описание системы чакр по Горакша-натху, ссылаясь на его работу «Горакша Сатака и Горакша Паддхати» (“Goraksa Sataka and Goraksa Paddhati”).

Прежде всего, в области промежности имеется адхара-чакра (красного цвета), в которой правит Ганеша-натха, обладающий двумя силами, сиддхами и буддхи. Это описание тождественно описанию муладхары. Однако, следующий описываемый им центр, именуемый махападма-чакра, которым управляет Нила-натх, нигде более не упоминается. Третья, свадхистана-чакра (желто-оранжевого цвета), располагается в области гениталий; ее божеством является Брахма, а проявленной силой или энергией Савитри.

Между нею и манипурой имеются три различных центра: шаддала (который еще называют сушумна-чакрой), гарбха (в гарбхастане) и кундалини (в области, примыкающей к поясничному отделу и управляемой принципом огня). Кроме имен и приблизительного местонахождения, мы более не находим никаких подробностей об этих проводниках психической энергии. Манипура располагается в области пупка и ее божеством является Вишну. Кроме вышеперечисленных, предполагается существование так называемой линга-чакры, о которой опять не дается никаких подробностей. Над ней, в районе цветоложа лотоса анахаты, обитает ум (манас).

Сама анахата располагается на уровне или в области сердца и похожа на двенадцатилепестковый лотос, лучащийся белым свечением. Правящее там божество зовут Махадева (Рудра-натха), его проявленную энергию – Ума, а риши – Хираньягарбха.

Следующая далее чакра вишуддха – в области шеи. Она имеет вид шестнадцатилепесткового лотоса облачного цвета и управляется дживой и ади-шакти. Ее риши именуется Вират.

Прана чакра выглядит как тридцатидвухлепестковый лотос ярко-золотистого цвета. Она управляется Прана-натхой и Парама-шакти и находится рядом с горловой чакрой, в основании десятого отверстия человеческого тела. Вторая из четырех чакр, расположенных между вишуддхи и аджной, называется абала-чакрой. Она увенчана тридцатью двумя лепестками, сияющими подобно восходящему солнцу, и управляется принципом огня. О точном местоположении чакры не говорится. Исходя из написанного, вероятно, она располагается в месте слияния трех грантх (Брахмы, Вишну и Рудры) и имеет тесную связь с кала-чакрой и йогини-чакрой. Шивука-чакра расположена в области лица, вероятно, возле подбородка, и похожа на солнцеподобный лотос с тридцатью четырьмя лепестками, управляемый Прана-шакти и Сарасвати. Внутри этого лотоса обитают все божества. Его риши зовут Кродха. Предполагается, что все языки, как и сама человеческая речь, берут свое начало именно отсюда.

Балаван чакра располагается непосредственно под аджной в области носа и похожа на трехлепестковый лотос красного, белого и темного цветов. Это место, где сливаются три потока – ганга, ямуна и сарасвати, представленные в теле тремя нади – идой, пингалой и сушумной. Правящее божество чакры – Пранава, а его проявленная сила – Сушумна. Отсюда становится понятной ассоциация этого места с тремя матрами пранавы (а-у-м). Имя риши – Махаханкара.

Знаменитая аджна чакра, располагающаяся в центре межбровья, представляет из себя жемчужиноподобный лотос с двумя лепестками, где правит Хамса и Сушумна-шакти.

Карнамула чакра, расположенная в той же области, являет собой тридцатишестилепестковый лотос смешанного цвета (темно-желтого). Божество и сила (шакти) ее соответственно представлены как Нада и Шрути. Здесь присутствуют все тридцать шесть матрик (сил, соответствующих отдельным буквам и слогам).

Тривени чакра над бровями является нам в виде окружности двадцати шести лепестков, с Акашей в качестве риши. Это есть истинное слияние трех потоков, но как именно она связана с балаван-чакрой, не сообщается.

Чандра чакра находится во лбу и состоит из тридцати двух лепестков, окрашенных бело-красным цветом. В ней управляет луна и амрита-шакти. Ее риши является Манас (ум) с шестнадцатью калб (или силами сознания). Говорят, что солнце приходит в эту обитель, дабы испить здесь нектар.

Этот центр весьма тесно связан с другой, амрита чакрой, примерно из той же области.

Ее божество и шакти тождественны с предыдущей чакрой, но риши здесь будет Атма. Данный план описывается, как обитель Гаятри. Йог, получивший доступ к этой чакре и нашедший там приют, становится бессмертным и не подвластным времени.

Далее идет брахмадвара чакра, расположенная над лобной чакрой; ее сто лепестков сияют подобно разноцветной радуге. За ней обитает акула-кундалини чакра – лотос с шестьюстами лепестками, яркими, как взошедшее солнце.

Пересекая ее, мы поднимаемся к брахмарандре на вершине черепа с ее тысячей разноцветных лепестков. Это – так называемая сахасрара-чакра, упоминаемая в мистической литературе – цель и венец духовного путешествия. Именно здесь обитают Гуру и Чайтанья-шакти.

Последняя чакра, нираламбастхана, обладает несчетным количеством лепестков, цветов, матрик, божеств и миров. Это высочайшее место обитания духовного наставника (Гурудевы).

За ее пределами существует двадцать «пустотных» пространств, о которых невозможно что-либо сказать. Пересекая великую пустоту, йог навеки освобождается от «прихода и ухода», то есть колеса рождения и смерти.

Вышеупомянутое описание чакр несколько отличается от ранее описанных шести чакр.

Кроме спорного вопроса об общем количестве чакр, относительно акула-чакры можно сказать, что тантристы определяют ее местоположение внутри «луны» сознания, формирующей цветоложе направленной лотосом вниз сахасрары и находящейся на «высших небесах» (понятие, имеющее ввиду верхнюю часть черепно-мозговой области). Взаимодействие кула с акулой является непосредственной причиной истекания нектара. В то время, как Горакшанатх считает, что источник нектара – в амрита-чакре над луной, Бхаскара полагает, что он истекает из акулы, располагающейся внутри луны.

Название Бхрамара-Гуха упоминается в литературе в связи с именами Кабира, Радхасвами и других, но его функция нигде четко не определяется. «Сутасамхита» и «Бодхасара» неопределенно используют это понятие в значении «брахмарандра». Эта так называемая «пещера» на самом деле есть ни что иное, как отверстие или скорее полость. Вход в эту полость темно-блестящий, но он окружен светящимся кольцом лучей.

Прана чакра описывается, как десятая тропа человеческого тела. Это отверстие у людей обычно закрыто, поэтому, как правило, тело и сравнивается с «городом девяти врат». Но упорная работа по дисциплинированию души способствует открытию этого места, через которое джива и Карма-мукти-упасака проходят вдоль солнечного луча (пингала-нади) в солнечную область, называемую Брахма-лока, откуда, с обретением знания, растворяются в Брахмане. Мастака грантха (продолговатый мозг) над прана-чакрой является одним из мест, где сливаются три нади. Отсюда сушумна входит в череп, а другие две нади, ида и пингала, проходя по правой и левой стороне лба, встречаются и сливаются с сушумной на уровне межбровья.

В области мозга сушумна раздваивается: первый поток направляется немного вниз и под несколько наклонным курсом подходит к бровям, откуда, чуть поднявшись, пронзает цветоложе аджны и сливается с идой и пингалой. Затем он выходит и, направляясь прямо, пересекает тончайшее отверстие внутри центральной области лба и, немного опускаясь вниз, резко сворачивает направо вверх, проникая в сахасрару и входя в брахмарандру. Другой поток поднимается прямо из области мозга и, проходя внутри затылочной части черепа, достигает сикхары. Немного повернув, он входит в брахмарандру. Устье этого потока сушумны в брахмарандре обычно закрыто, в то время как в первом потоке оно открыто. Вследствие этого, полости двух потоков практически никогда не сливаются. В момент оставления тела йог открывает закрытое устье сушумны, и только так два вышеупомянутых потока сушумны объединяются.

Что такое шодаш-адхары, первые шесть из которых являются шатакрами?

Вот упоминание о шодах адхарах или шестнадцати адхарах (адхара означает основание).

 

Переводчик дает следующую информацию о том, что есть что:

ShadadvA:

Варна, пада, мантра, кала, таттва и бхуван – эти шесть способов или методов (адхва означает пути или средства).

ShadadhAra:

Мулдхара, свадхиштхана, манипура, анахата, вишуддха и аджна – эти шесть чакр.

ShodhashAdhAra:

Шесть Шададхар плюс следующие десять – Бинду, Кала, Ниводхика, Арденду, Нада, Нада-Анта, Унмани, Вишнучакра и Шива.

 

Я хочу знать о 10 упомянутых выше адхарах от Бинду до Шивы.

Мы знаем, что шесть чакр находятся в нашем теле (муладхара около ануса к аджне между бровями). Седьмая чакра (сахасрара), конечно, лежит на макушке головы.

Есть ли у этих 10 адхар расположение по отношению к нашему телу? Если да, то каковы эти места?

Триюги Нараян Мани

Да, Шодашаадхаара находится в нашем теле, где йог концентрировался во время медитации. Это описано в Сиддха Сиддханта Паддхати, Глава 2, написанная Гуру Горакшанатхой.

Теперь в тексте упоминается 16 мест, где можно совершить медитацию. У кончика большого пальца правой ноги нужно медитировать на ясный внутренний свет. Вторая база находится в корневой чакре, и там он должен видеть пламенный цветок. В-третьих, это анус, в котором находится жизненное дыхание Апаны. Четвертый – в пенисе, где говорят, что брахмагранты собираются вместе. Пятый – база Оддияна (см. Выше). В-шестых, это пупочный центр, в котором находится Ом, где растворяется весь звук. Седьмая – это сердечная чакра, где находится Прана.

Восьмое – горловая адхара, место, где собираются Ида и Пингала. Девятое основание – это Гантика, корень языка, откуда возникает нектар. Десятая за этим отождествляется с Талу чакрой. Одиннадцатое основание находится на кончике языка. Медитируя здесь, можно победить все болезни. Двенадцатый центр – это третий глаз, где нужно медитировать на кристальной полной луне.

Следующим и тринадцатым является место у корня носа. Медитируя здесь, человек становится очень сосредоточенным. Четырнадцатое основание находится позади корня носа. Пятнадцатое находится на лбу и, как говорят, является центром Света. В шестнадцатом, над Брахмарандхрой, находится Космическая Чакра, и здесь находятся две лотосные стопы Шри Гуру.

В комментарии к стиху, найденному в 3-й главе «Хатха-йоги прадипики», комментатор также приводит следующий список для 16 адхар.

Шестнадцать жизненно важных частей, упомянутых известными Йогами, – это (1) большие пальцы, (2) лодыжки, (3) колени, (4) бедра, (5) крайней плоти, (6) органы поколения, (7) пупок, ( 8) сердце, (9) шея, (10) горло, (11) небо, (12) нос, (13) середина бровей, (14) лоб, (15) голова и (16) Брахма Рандра.


 

ГАНАПАТИ-УПАНИШАДА



  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.