Чудинов В.А. - Священные камни и языческие храмы славян. Опыт эпиграфического исследования 7 страница

Было также известно, что Мара принимает усопшие души, но теперь выяснилось, что она же их и создает заново как Великое Лоно. Более того, стало понятным, что в самом начале храм Мары представлял собой плиту с лоном в ее северной части, затем лоно стало вздыматься, и в эпоху дольменов лоно (отверстие дольмена) оказалось на западе. Очевидно, что между этими стадиями должна была существовать какая-то иная, когда отверстие должно было располагаться на северо-западе. Затем дольмены надолго прячутся в курганах, а позже, когда снова выходят на поверхность в виде жальников, ноги покойников снова меняют положение и смотрят на восток. При этом у храма Мары появляется плита-подставка под 5 комплектов богов. Тем самым, расположение и форма храма Мары менялись сильнее, чем храма Макоши.

Удалось выявить печать храма Волоса. Так что в данном разделе наши представления о самих камнях и об их функциях обогатились и углубились. Раньше было трудно представить, насколько сильно специализированными жрецы создавали камни.

Стоячие камни

Если лики могут быть лежачими, то возникает второй вопрос, обратный первому — а существуют ли стоячие камни, не являющиеся ликами? Иными словами, все ли стоячие камни непременно передаю в своем теле сакральные свойства божества? Такой вопрос правомерен; и, размышляя над ним, можно предположить, что кандидатами на такого рода камни могут стать некоторые камни стоунхенджа, а именно те, которые связаны только с астрономическими функциями. Кроме того, совершенно неясными остаются свойства Столпа как центрального камня всего языческого “иконостаса”.

Публикации о Стоунхендже. Книга по астрономическому значению камней Стоунхенджа, “Солнце, Луна и древние камни” Джона Эдвина Вуда практически не уделяет внимания назначению этого памятника в качестве храма и отделывается почти шутками в отношении предыстории этого комплекса. Долгие столетия — до появления современной археологии — люди только дивились при виде множества камней, установленных их предками в горах и на вересковых пустошах. Чтобы объяснить, откуда они взялись, придумывались всяческие истории, нередко фантастические. Их считали чудовищными “чертовыми пальцами”, местами встреч “народца холмв”, и простодушные поселяне наделяли их магическими свойствами. Такие суеверия сохраняются кое-где и по сей день. Те, кто что-то знал о былых обитателях Британских островов, приписывали установку этих камней датчанам и римлянам, так как до римлян, насколько им было известно, тут жили лишь раскрашенные голубой краской дикари, кратко упоминавшиеся в книгах античных авторов. Став наукой, археология развеяла многие из этих мифов. По мере того, как накапливались сведения о доисторической науке Британских островов, становилось все яснее, что люди, воздвигавшие эти сооружения, кем бы они ни были, жили за много столетий до римлян. Стоячие камни нашли свое место в хронологической системе, которая вновь и вновь уточнялась, однако их назначение по-прежнему во многом оставалось загадочным. Предполагалось, что кольца из камней были местами совершения религиозных или каких-то других обрядов, а ряды камней — аллеями для ритуальных процессий, но одиночные камни не поддавались никаким логичным объяснениям. Антиквары ссылались на мифы и на фольклор, а археологи предпочитали концентрировать внимание на памятниках, которые было легче понять. Положение коренным образом изменилось за последние два десятилетия. Археология, подобно многим другим наукам, весьма успешно использовала плоды крупнейших научных открытий, которыми ознаменовалась середина нынешнего [XX — В. Ч. ] века. Объединенные усилия археологии, астрономии, статистики, коиматологии, биологии и физики привели к возникновению неожиданных и волнующих представлений о том периоде истории, когда воздвигались стоячие камни. Теперь считается, что многие из этих памятников служили людям неолита и раннего бронзового века местами, где она создавали своеобразную геометрию, вели систематические наблюдения Солнца и Луны и разрабатывали сложные методы предсказания лунных затмений. Важнейшие из них, вроде Стоунхенджа на юге Англии, стали культурными центрами, где подвизались особо уважаемые жрецы-астрономы, влияние которыз распространялось от Бретани на юге до Оркнейских островов на севере 47. Как видим, предположения о религиозном назначении хенджа тут упоминается, но лишь вскользь. Не могу также не обратить внимание на неточность перевода: слово “антиквары” следовало заменить на “историки древности”, ибо в русском языке “антиквар” — это ювелир, специализирующийся по древним, наиболее дорогим изделиям. Слова “археология... успешно использовала плоды крупнейших научных открытий” звучат как лукавые; они означают, что археология сама не в состоянии была решить проблему Стоунхенджа и вместо нее эту проблему решила астрономия. Получается, что археологи при этом лишь присутствовали; они не смогли атрибутировать данные камни каким-либо этносом и мимо их внимания прошло храмовое назначение комплекса. Поэтому вся рассматриваемая книга — гимн археоастрономии. Так, например, перечислив несколько имен, Дж. Вуд останавливается на вкладе Джеральда Хокинса, американского астронома. Для тех, кто отнесся с сомнением к первой статье Хокинса о Стоунхендже, вторая его статья, опубликованная в июне 1964 года, явилась настоящим потрясением. Рассмотрев направления, заложенные в Стоунхендже, и заключив из них, что он был солнечной и лунной обсерваторией, Хокинс выдаинул предположение, что он служил, в частности, счетной машиной для предсказания лунных затмений. По мнению Хокинса, для этого использовалось кольцо лунок Обри, назначение которого до тех пор не получило никакого удовлетворительного объяснения 48. Кроме Хокинса упоминается также профессор инженерных наук в Оксфорде Александр Том, занимавшийся изучением мегалитических сооружений Англии, Шотландии и Уэльса. Мало-помалу он пришел к трем выводам относительно малых колец. Первый: не все они имеют форму круга, и тем, которые не представляют собой истинных кругов, сознательно придавалась форма других геометрических фигур — либо вытянутых яйцевидных, либо приплюснутых. Второй: для разметки этих фигур использовалась единая мера длины. Том назвал ее мегалитическим ярдом и утверждал, что она равна 0, 83 м. И третий: многие каменные круги и кольца были связаны с другими камнями или заметными природными ориентирами, вроде скалы на склоне холма, отмечая с их помощью определеннные направления на местности, и эти направления имели астрономическое значение. Они указывают на точки солнечного захода в дни летнего и зимнего солнцестояний или в дни равноденствий, а некоторые обозначают крайние точки восходов и заходов Луны 49. Вообще говоря, данный “мегалитический ярд” в русских мерах длины равен 19 вершкам, тогда как 16 вершков соответствовали аршину, а 42 — сажени. Но 19 — числов сакральное: простое, в сумме цифр дает самое замечательное число 1 и, кроме того, связано с Луной (сарос — 18 лет и 11 1/3 суток, округляемый до 19 лет — период повторяемости солнечных и лунных затмений в прежней последовательности). Полагаю, что точное значение вершка, умноженное на точное значение сароса, как раз и даст точное значение мегалитического ярда — на уровне ошибки той эпохи. Но это так, кстати. Как видно из выводов, данного исследователя интересовали исключительно астрономические следствия.

Что же касается совершенно определенного столбообразного положения, то как в древности, так и в более позднее время камни такого типа изготавливались в мстерской Рода и чаще всего либо посвящались Роду, либо служили столбами. Что же касается вздыбленных камней Мары, то они имели только одны сторону плоской, зато другую — весьма выпуклой, а их верхняя часть была треугольной. Считать их менгирами, астрономическими приборами или даже просто стоячими камнями типа столбов, как мне кажется, нет оснований. Эти камни — промежуточные между лежачими и стоячими, и их назначение — сязь с подземным миром, а не с миром звезд, как у камней Рода. Вместе с тем, можно отметить, что храм Мары, его происхождение и эволюция пока исследованы только в самых общих чертах, и пока точный состав камней этого храма требует дополнительного изучения.

Проблема Столпа

До сих пор мы специально не изучали особенности камня Столпа, хотя один из менгиров оказался им и содержал ровно половину стандартного списка богов. Из этого следует, что камни Столпы должны содержать полный список богов языческого “иконостаса” и для этого иметь 8 граней. При наличии 4 граней каждая из них должна нести имена двух богов, а при наличии всего двух исписанных граней — имена 4 богов на каждой грани. Таковы предварительные сведения, с которыми хотелось бы подойти к расшифровке Збручского Столпа. Однако, прежде, чем рассматривать этот самый интересный камень, было бы любопытно посмотреть на некоторые другие Столпы.

Столп у деревни Леоново. О нем можно прочитать у А. Платова. ... Спустя пять лет после поездки в Палех мне довелось познакомиться с новым, на сей раз более доказательным, свидетельством. Речь идет о древнем святилище у деревни Леоново на севере Московской области, обнаруженном и описанным Р. Афониным74. В настоящее время бывшее святилище представляет собой развал камней на краю большого болота. Один из камней — “следовик” и “чашечник” одновременно... Группа из четырех других камней, лежащих вдоль одной линии, представляет собой осколки одного некогда цельного камня, имевшего длину порядка двух метров и ширину коло 50 см. Афонин предполагает, что этот камень представлял собой именно менгир, который был намеренно обрушен на землю и при этом раскололся на части 75. Там же приложен рисунок-реконструкция Р. Афонина, рис. 29575.

Рис. 317

Столп у деревни Леоново и мое чтение надписи

На первый взгляд рисунок малоинформативен, ибо содержит только одну надпись, (да и то, ЛИКЪ , без атрибуции), однако он указывает на прополции камня, который к подножию расширяется, а не сужается, как обычные представительные камни. Это означает, что столпы имели внешние отличия от остальных камней.

Камень-Конь. О нем можно прочитать немного у того же А. Платова: Не менее (а возможно, и более) загадочен и самый впечатляющий мегалит бассейна Верхнего Дона — Конь-Камень на реке Красивая Меча. Первое упоминание этого памятника относится еще к XV веку: о нем говорится в описании путешествия в Кафу русского посла А. Голохвастого в 1499 году (“Клалися в судно на Мече у Каменного коня”). В XIX веке о Камне писали И. П. Сахаров76, А. Н. Афанасьев77, Н. Н. Троицкий78. Огромный камень — более 20 тонн весом — установлен на трех каменных опорах на высоком берегу Красивой Мечи близ села Козье. У местных жителей с ним связывается немало преданий, легенд и поверий, приводимых названными выше авторами. Однако здесь Конь-Камень интересует нас в основном в своей функции астрономического “прибора”. В контексте археоастрономии о Конь-Камне первым заговорил все тот же А. А. Левин, указавший на треугольного сечения канавку, вытесанную субгоризонтально в верхней грани камня и ориентированной на точку горизонта, лежащую за Красивой Мечей, в направлении на юго-восток (см. рис. 17) [в данной книге это рис. 319 — В. Ч. ]. Вероятно, Александр Акимович совершенно обоснованно трактует данное сооружение как визир, нацеленный на точку восхода Солнца в день зимнего Солнцеворота. Об остальных камнях, окружающих Каменного Коня, Левин пишет, что установленные на удалении от центрального камня, камни фиксировали точки восходов и заходов Солнца в определенные дни, отмечавщие сроки промысловых сезонов, созревания съедобных и лекарственных растений и т. д. 79. Как и выше, боюсь, что археоастрономическая трактовка Коня-Камня А. Аплатовым может оказаться пустой.

Рис. 318

Конь-Камень (зарисовка М. Емельяновой) и мое чтение надписей

На зарисовке М. Емельяновой камень выглядит большим и двугорбым, что мне тотчас напоминает два горба с думя сливными отверстиями Камня-Медведя у деревни Козье. Но там полувыпрямленный камень был сложным ансамблем храма Мары. А здесь? Если приглядеться к штриховке М. Емельяновой, то место 1 можно прочитать как ХРАМ МАРЫ , то есть именно то, что было предположено. Далее, то же место, обращенное в цвете, можно понять как надпись СТОЛП-ЛИКЪ. Итак, предположние о том, что перед наи находится стоп, подтверждается тоже. На месте 2 я читаю надпись ЛИКЪ ХРАМА , а на месте 3 — МАРЫ. Тем самым, первое чтение подтверждается. Наконец, на 4-м месте вновь можно вычитать слово СТОЛП. Получается, что тонкий глаз рисовальщицы, не заметив надписи как надписи, все же частично передал их как штриховку. Вместе с тем, на камне нет надписей, упоминающих богов — по крайней мере художница их не передала. Этим, видимо, столп храма Мары отличается от столпа храма Макоши.

Рис. 319

Схема расположения камней (по А. Левину, 1983 год)

Прежде всего видно по самому характеру расположения камня, что перед нами — столп храма Мары третьего этапа (напомню, что первый этап характеризуется лежачей плитой с лоном на севере, а второй — стоячей с опрокинутой плитой и лоном на юге; для третьего этапа характерно северо-западное — юго-восточное положение, а для четвертого — дольмен с западным положением лона). Кроме того, выражены все 8 направлений, хотя по количеству камней тут есть отличие от храма Макоши: первое направление выражено одним большим камнем, второе — четырьмя камнями, третье — двумя, четвертое — тремя, пятое — тремя или пятью, шестое — шестью, седьмое — шестью, восьмое — тремя. Допускаю также, что какие-то камни были передвинуты туристами или посторонними людьми. Обращает на себя внимание также весьма кучное расположение камней и крайне массивное тело столпа по сравнению с храмом Макоши.

Столп Ольгиных бань. Для того, чтобы оончательно убедиться в том, что на столпе находятся имена всех камней языческого “иконостаса”, вернемся к столпу Ольгиных бань, который был в свое время обследован не в полной мере. В данном случае для того, чтобы увидеть все едва значительные штрихи, чувствительность сканера следует не повысить, а понизить до предела, что я и сделал, воспроизведя один только камень-столп в крупном масштабе на рис. 32079. Если действительно эти названия на камне есть, то они, видимо, должны располагаться вокруг надписи СТОЛП, причем одни (восточные) названия справа от этой центральной надписи, а другие (западные) — слева.

Рис. 320

Камень-Столп Ольгиных бань и мое чтение надписей

Слово СТОЛП найти легко; я обвел его двойной (белой и черной) рамочкой вверху рисунка. Интересно, что тут же читается и слово ЛИКЪ , так что перед нами ЛИКЪ-СТОЛПЪ. От верхней кромки данной рамочки начинается лигатурная надпись, которую я читаю на врезке справа чуть ниже — МАКОЖЬ. Тем самым подтверждается предположение о том, что список богов восточной части бужет помещен справа. Правда, надпись МАКОЖЬ должна была находиться строго вше надписи СТОЛП, но художник решил иначе. А чуть ниже этой надписи, вновь без рамочки я выделяю область, показанную на врезке справа, в которой читается слово МАСКА. Конечно, это слово можно прочитать только предполагая его наличие, равно как и расположенное ниже, но уже в рамочке, слово ВОЛОС (на врезке внизу). А слова ХРАМ МАКОЖИ можно прочитать на камне как левве верхней рамочки, так и в самой рамочке; они сдвинуты левее слова СТОЛП, открывая левый список. В нем находится также слова СВАРОГ (узкая маленькая рамочка ниже, где цвета пришлось обратить), РОДА ХРАМ (вытянутая рамочка еще ниже) и РОД (самая низка рамочка слева. Правый список завершает слово ДАЖБОГ (без мягкого знака) начертанное в самой крупной рамочке, вытянутой по вертикале, поскольку все буквы повернуты влево на 900; при этом первый слог ДА написан черным по белому, тогда как конец... ЖБОГ написано белым по черному. Таким образом, поименованы все камни, обычно присутствующие в храме Макоши, так что репертуар слов, начертанных на столпе, ясен из данного примера с исчерпывающей полнотой. Теперь мы готовы к анализу так называемого Збручского идола, то есть столпа храма Макоши не Богита, кк предполагали археологи, а Звенигорода. Нам ясно, что там должны быть помещены если и лики, то прежде всего богов по сторонам света — Макоши на севере, Рода на юге, Сварога на западе (или, возможно, Перуна) и Волоса — на востоке. Возможно также, что один из рядо займут и некие изображения Маски, Живы (или Дажьбога), храма Рода и храма Макоши. Таковы предположения, которые следует проверить.

Рис. 330

Нижние боги западной и южной сторон и мое чтение надписей

На лице последнего барельефа, а также на колонке слева от него я читаю название последнего бога дважды, ВОЛОС , и, кроме того, слово ЛИКЪ. Тем самым, перед нами лик Волоса. Лигатура над его ногами может быть прочитана как ХРАМ МАКОШИ. Итак, на западной стороне изображен Волос, тоже со сдвигом в 900 по отношению к Макоши против движения Солнца. Ну и на последней, южной части, где нет изображений, можно прочитать слова РОДА ХРАМА МАСТЕРСКАЯ , то есть МАСТЕРСКАЯ ХРАМА РОДА. Это — выходные данные мастерской. Получается, что нижний ряд вовсе не передает богов “нижнего мира”, как полагал Б. А. Рыбаков, и не утраивает изображение Велеса, хотя на западной стороне, С, его изображение действительно есть. На самом деле в нижнем ряду изображены те же боги, что и на верхнем, за исключением Макоши, на месте которой изображен Сварог. А на месте Рода — по сути дела МАСТЕРСКАЯ ХРАМА РОДА. Возможно, что нижний ряд передает как раз связи между мастерскими: мы уже отднажды замечали, что существовал храм Сварога, связанные, видимо, с солнечной астрономией — он был вполне созвучен храму Рода, связанному со звездной астрономией. Если и существовал храм Велеса, то ему не должна была достаться лунная астрономия, закрепленная за храмом Макоши; не должен он был курировать и подземную науку типа геологии, которая должна была закрепиться за храмом Мары. Что же остается? Возможно, лишь описание Земли, то есть география; возможно, что ею и занималась мастерская храма Волоса. Кстати, на рис. 287 “печать Волоса”, то есть клеймо храма Волоса, очень напоминает карту восточного полушария Земли с линией экватора. Тем самым, нижний ряд, похоже, действительно передавал “союз близких мастерских”.

Средний ряд изображений. Здесь Б. А. Рыбаков предполагал наличие простых людей, людей Земли, и показал крупным планом лишь один фрагмент, видимо, северной стороны, где в правом вернем углу видно изображение подобного существа, но не полностью — только нижней части тела. Этот фрагмент подписан у него словом “Ребенок”. С моей же точки зрения, на среднем ряде представлены жрицы и жрецы храмов: Макоши, Рода, а также Масок и Живы или Дажьбога. Теперь посмотрим, так ли это.

Рис. 331

Мое чтение надписей на изображениях среднего ряда

На приведенном северном фрагменте в рамочках можно прочитать слова ХРАМ МАКОШИ. Эти слова, как мы теперь понимаем, имеют два смысла: во первых, как место, в котором располагаются камни или лики богов, и, во вторых, как камень или лик северо-западного направления. Но на даном памятнике проведена дифференцияция: слова в первом смысле пишутся через Ж, то есть МАКОЖЬ или МАКАЖЬ. Следовательно, у подножия лика Макоши изображена и грань, сдивнутая на 450 против движения Солнца, то есть ХРАМ МАКОШИ. Кроме того, на обращенном в цвете фрагменте в рамочках читаются слова ХРАМА РОДА , а ниже, без рамочек — МАСТЕРСКАЯ. Это — опять ремесленная формула мастерской храма Рода. На обращенном в цвете фрагменте изображения руки можно прочитать слова МАСТЕРСКАЯ РОДА , то есть опять ремесленную формулу. На восточном изображении можно прочитать слова ХРАМ РОДА. Теперь ясно, что речь идет не о принадлежности Столпа храму Рода и не о происхождении Столпа из мастерской храма Рода, а о юго-западном направлении. Под изображением Перуна, то есть на западе, в среднем ряду можно прочитать слово МАСКА ; так обозначено северо-восточное направление. Наконец, на южной стороне в среднем ряду я читаю слово ДАЖЬБОГ , которое обозначает юго-восточное направление. Получается, что на севере и юге средние фигуры обозначают храмы, сдвинутые на 450 против движения Солнца, тогда как храм Рода и Маска поменялись местами. Из этого я делаю вывод о том, что храм Макоши и Жива (Дажьбог) имели статус более высокий, чем храм Рода и Маска.

Промежуточный итог. Проанализировано 4 камня-столпа, из них два столпа Мары, и два столпа Макоши. У столпов храма Мары надписи говорят только о том, что это лик, столп, и что он принадлежит храму Мары. Гораздо более “говорливые” столпы храма Макоши; помимо того, что на них есть надписи о том, что они столпы, они перечисляют все 8 направлений сакральной географии. Правда, если поверхность плоская или слабо сферическая, эти надписи наносятся по кругу или в два столбца, если же поверхность столпа 4-гранная, то на каждой грани содержится по два изображения. В целом направление север-юг более строго выдержано, и если в верхнем ряду на Збручском столпе помещены боги, то на среднем ряду — жрецы; так, под Макошью помещено изображение жрицы храма Макоши, под Родом — изображение жрицы Дажьбога. Под Волосом можно видеть жрицу храма Рода, а под Перуном — жрицу храма Маски. Так что средний ряд в отношении направлений выдержан уже менее точно. Что же касается нижнего ряда, то он отражает уже не богов и не храмы, а мастерские; две грани, южную (без изображение) и восточную(с изображением) занимают надписи храма Рода, на севере — надписи храма Сварога, и на западе — надписи храма Волоса. Таким образом, вместо трех миров на Столпе из Збруча отражены три типа культовых реальностей: боги, храмы и мастерские. В отличие от все других камней храма Макоши, столпы изготавливались в мастерских храма Рода, а не храма Макоши, как прочие камня. Б. А. Рыбаков смог определить правильно принадлежность 50% богов верхнего яруса, 33% нижнего яруса и 0% изображений среднего яруса, что, тем не менее, я считаю очень большим достижением археолога, действительно выдающимся, если учесть что он не читал надписей, а производил атрибуцию по косвенным признакам.

Антропоморфные лики

Весьма интересной, но малоисследованной стороной средневекового быта Руси является поклонение языческим богам и поношение языческой нечисти. Казалось бы, судя по общественному мнению, а также по историческим романам, в этой области материала более чем достаточно. Мы прекрасно знаем, судя по описаниям, какими были славянские боги и как им поклонялись наши предки, а также как они боялись нечистой силы. Вместе с тем, в последние годы послышались скептические нотки со стороны ряда исследователей. Основные претензии — отсутствие прямых письменных источников о славянских культах, а также отсутствие языческих храмовых зданий. И вместе с тем, крупных изображений языческих славянских богов и демонов сохранилось крайне мало. Вообще говоря, это еще полбеды. Беда в том, что, как это ни покажется странным, ни один бог или, напротив, демон не определен достаточно надежно. Все дело в том, что по мнению исследователей, в средние века объекты языческих культов не подписывались, а те, что имели надписи, вызывают сильное сомнение. И до сих пор именно из-за отсутствия надписей не вполне ясно, какие фигуры можно относить к славянским, а какие — к чужим культам.

Б. А. Рыбаков пишет по этому поводу следующее: Когда у русских и славянских историков XVII-XVIII вв. появился интерес к язычеству, то было обращено внимание и на изображения древних богов. Приурочение тех или иных скульптур к славянству языческой поры делалось без достаточных оснований, но это и в настоящее время осталось делом нелегким. Романтика, которой всегда овеяно углублуние в языческую старину, способствовала появлению подделок, выдаваемых за славянских идолов. Исходным материалом для этих фантазий служили исторические источники о храмах и идолах балтийских славян XI-XII вв. (Сефрид, Гельмольд, Саксон Грамматик и др. ). Таковы, например, грубые подделки, “найденные” в 1687-1697 гг. в замке Прильвице в земле древних бодричей, породившие целую литературу, или так называемые микоржинские идолы.

Многое изменилось после находки в 1848 году на русско-австрийской границе в реке Збруче знаменитого четырехликого идола, хранящегося ныне в Краковском музее. После этого был выявлен в разных местах славянского мира целый ряд каменных и деревянных (в раскопках) идолов, которые, к сожалению, в очень малой степени проясняют вопрос об иконографии славянских божеств. Большинство каменных изваяний найдено случайно, без археологической связи с их первичным местом, и в силу этого их трудно датировать и определить этническую принадлежность поставивших их людей, если речь идет о славянской периферии. Все идолы антропоморфны; никаких черт звериных или птичьих нет. По охвату человечесой фигуры они делятся на две группы: в одних случаях изображалась (или только сохранилась до нас? ) одна голова; в других божество изображалось во весь рост. По содержанию идолов можно разделить на три категории: идолы, изображающие мужчину с рогом изобилия в руках, фаллические идолы и идолы без особых признаков 102. Как видим, в этом отрывке заключено несколько утверждений. Одно из них касается неясности вопроса об этнической принадлежности идолов; если бы на них были надписи, и к тому же славянские, эту проблему можно было бы решить однозначно и весьма доказательно. Но пока до сих пор никто таких надписей не находил, хотя описание славянских идолов можно найти в ряде книг, в том числе А. Маша, Л. Нидерле, Б. А. Рыбакова. Отсюда совсем неясно, какие же изваяния следует принимать за эталоны, а раз так, то любые находка, как старые, так и новые могут быть объявлены фальсификатами, что уже неоднократно делалось за последние три века. Поэтому атрибуция конкретного памятника, то есть отождествеление его с Перуном, Велесом или иным славянским божеством требует огромных затрат времени.

Рис. 349

Привеска Перуна и мое чтение надписей

Привеска с именем Перуна. В городище Звенигорода, в постройке № 11, найден ряд предметов XII-XIII вв., среди них — привеска, позиция 1 на рисунке. По поводу находок в этой постройки исследователи пишут: Магическую силу могли иметь собственно все предметы, найденные на святилищах. ... Предметов с орнаментом и с изображениями на святилище Звенигород немного. Все они происходят с капища 3 и лежали компактно в сооружении 11 около этого капища. Прежде всего, это две половинки парных колтов с изображением двух птиц, стоящих по сторонам дерева. Этот мотив, по мысли Б. А. Рыбакова, являлся отголоском космической легенды о творении всего живущего двумя птицами, гнездящимися на дереве среди океана. Само дерево олицетворяло центр мироздания и плдоносящие силы природы. Помимо колтов, изображение птиц и дерева находилось на квадратных матрицах, найденных здесь же и служивших для изготовления бляшек головного убора. По-видимому, они составляли такую же композицию на налобной повязке — дерево с птицами по его сторонам. На лежавшей поблизости круглой ажурной бляхе изображен крин — проросший росток, символизирующий возрождающиеся силы природы. Трилистник, вписанный в круг, является классическим типом крина, составляет основной элемент орнамента на древнерусских вещах с эмалью. Мотив крина был распространен в земледельческих культурах Европы и Византии. Орнамент в виде ромба с точкой в центре, сделанный пунктиром на пластинчатых браслетах, являлся по Б. А. Рыбакову символом дома или пахотного поля 140. — Итак, исследователи не забыли отметить магическую силу всех предметов, найденных в святилище, и, что очень важно, подчеркнули, что в самом святилище было налажено производство бляшек для налобной повязки женщин. Очевидно, это неспроста; святилище — не место ремесленного производства, и если там оно налажено, значит, оно имеет сакральный характер и переносит магический смысл на изготавливаемые изделия. Продемонстрировали археологи и само найденное изделие, бляшку или подвеску, о которой идет речь и у нас. Все это, на мой взгляд, необычайно интересно и можно несомненно поставить в заслугу исследователям.

Но, к сожалению, магическая линия до конца прослежена не была, и в трактовке сюжета было использовано земледельческое, то есть несакральное объяснение. В принципе, это тоже хорошо, ибо передает внешнюю мотивировку орнамента, но только внешнюю. Вписанность в круг характерна и для печатей — ног обычно в печатях есть текст. Вот я и предположил наличие текста, но только сакрального, неявного для обычных людей, но понятного для жрецов. Только в таком случае производство бляшек было бы оправданным в расположении святилища.

Я перевернул ее изображение вверх ногами, (позиция 2), и прочитал: наверху КИЕВЪ, РУСЬ , (позиция 3), внизу ПЕРУНЪ , (позиция 4). Для этого пришлось прочитать не только знаки орнамента, но и пробелы между ними, образующие знак ПЕ, первый слог имени бога. Вероятно, привеска была талисманом Перуна141, так что помещение 11 было посвящено именно этому богу.

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 5 678 9 Следующая ⇒