Чудинов В.А. - Священные камни и языческие храмы славян. Опыт эпиграфического исследования 5 страница

Но вернемся к примерам Н. В. Покровского: Известно, что около VII-VIII веков русские славяне знакомы были и с каменными сооружениями: в IX веке у них уже были каменные терема, каковы терема великой княгини Ольги — один в Киеве, другой в Вышгороде, а в Великом Новгороде были уже каменные стены с бойницами на случай отражения неприятелей. Но подобные сооружения из камня для страны, изобилующей лесом, сооружения, требующие технических познаний, не могли составлять в то время обычного явления. Опять некая дружеская оплеуха нашим предкам: дескать, хотя и строили из камня, да лишь в редчайших случаях! — Но мы убедились, что здания языческих храмов были самыми разнообразными, включая круглые бышни и пирамиды; убежден, что так было и до Х века, и после него. Преобладающим строительным материалом служило дерево, в применении как к гражданским, так и военным сооружениям. Относительно сооружений релишиозного характера у русских язычников ни археология, ни история не сказали ничего положительного. Тут я полностью согласен с Н. В. Покровским и в отношении распространенности дерева, и в отношении молчания археологии. Но почему археологи и историки промолчали? Как мы убедились, матералы по языческим храмам были, и если о них можно сказать довольно много сейчас, в начале третьего тысячелетия, то уверен, что лет 120-130 назад о них можно было бы сказать много больше, ибо тогда существовало намного больше источников. Стало быть, дело не в самих материалах, а в намерениях этих археологов и историков. Они промолчали не потому, что сказать было нечего, а потому, что боялись за свою репутацию. Напомню, что трехтомник А. Н. Афанасьева “Языческий взгляд славян на природу” был переимнован цензурой в “Поэтический взгляд славян на природу”, и намерение поискать языческие храмы в тот период, мягко говоря, не поощрялось. Так что прослыть вольнодумцами никому из ученых совсем не хотелось. Сейчас ситуация иная, конфессиональной цензуры пока нет, и исследования можно развивать под давлением самого материала, а не влиятельных заказчиков. Поэтому я восхищаюсь мужеством Н. В. Покровского, когда он пишет: Однако же данные славяно-русской мифологии и сведения о развитом культе древних руссов делают не невероятным предположение, что храмы или капища здесь были. Если главное божество (Перун) представлялось в виде статуи, сделанной иногда даже из драгоценных металлов, если существовали здесь сложные обряды жертвоприношений и молитв, то нет серьезных оснований отрицать здесь существование храмов, хотя бы в виде простых навесов или срубов для помещения божества. Подобные сооружения известны во всех более или менее развитых религиях язычества, в том числе и у славян западных, как это видно из хроники Дитмара. На эти капища, по-видимому, указывает выражение летописца об архиепископе Иоакиме, что он “требища разорил” 58. Отмечу между прочим, что на разорение христианских святынь язычниками никто никогда не указывал, то есть язычники вели себя в отношении христиан приветливо, слали им выбитые на священных камнях кресты, переименовывали собственные храмы в христианские, тогда как христиане “разоряли” языческие требища. Но главное для меня сейчас не воинственность христиан по отношению к язычникам, а сама идея храма как “простого навеса” над чем-то священным. Было ли это божество или иная святыня, это уже второй вопрос, который мы ниже постараемся рассмотреть; важно, что данная идея Н. В. Покровского очень близка моему предположению, которое я сейчас изложу. Недаром же я отмечал, что надгробия тоже имеют форму храмов и, точнее, форму простейших храмов Макоши.

Для более поздних построек характерно иное: плоский потолок храма Рода трансформируется сначала в конический, а затем и в купол, который олицетворяет собой небо (и в этом смысле можно согласиться с пониманием Г. К. Вагнером купола как небесного свода). Получается, что по мере уменьшения солярного мотива (8-конечная звезда трансформируется в 4-конечную, крест на плане храма) усиливается мотив небесный; купол сначала незначительно выглядывает сквозь крышу, потом оказывается на крыше целиком, а затем и существенно возвышается над ней, опираясь на дополнительный барабан. Однако я полагаю, что по законам симметрии по мере поднятия купола храма Рода должно было одновременно происходить опускание надгробья в подвальные помещения церкви. К сожалению, в популярной литературе о храмовой архитектуре разреза подземных помещений я не нашел, так что эта гипотеза пока остается без подтверждения. Вместе с тем, полагаю, что высказанная тут гипотеза о совмещении подземного и небесного позволяет понять обязательность соединения в одном храме архитектурных начал как Рода, так и Макоши, и притом зала Макоши именно как внутреннего, а не наоборот.

Вполне возможно, что традиции языческого зодчества воспринимались в позднехристианское время уже просто как определенная традиционная типология построек, хотя в раннехристианский период были живы и языческие мастера, и работали языческие мастерские. Более того, удалось обнаружить два строения типа ХРАМА МИРА, которые я трактую как языческие храмы мирового уровня. Один из них располагался в Равенне и представлял собой в более поздние времена церковь Святого Виталия; здесь, в столице Западной Империи, как я полагаю, проживал верховный жрец того же уровня, который в современном христианстве занимает кардинал или митрополит. Что же касается жреца того уровня, который соответствует папе или патриарху, то есть самого главного жреца, то, как мы знаем по предыдущей главе, он имел титул ЦАРЬ-ЖРЕЦ; теперь удалось обнаружить соответствующий его сану ЦАРЬ-ХРАМ. Естественно, этот храм — второй из ХРАМОВ МИРА, однако, вопреки ожиданию, он располагался не в ЦАРЬ-ГРАДЕ, а в иной столице, главном городе славянского язычества, Солуни. Это открытие позволяет по-новому взглянуть на христианских миссионеров, равноапостольных Святых Кирилла и Мефодия, и на их миссию: выбор пал на них прежде всего потому, что к христианству славян должны были призвать монахи из столицы славянского язычества, иначе у них не было бы такого духовного авторитета. Что же касается самого храма, то это — церковь Святого Георгия. Интересно, что как в Соуни, так и в Равенне, храмы в плане очень ярко отражают солярную символику.

Что же касается лунной символики, то я ее почти не обнаружил. Точнее, намек на нее модержится в плане той же церкви Святого Виталия в Равенне, гда храм Макоши находится на западе, содержа не только по одной апсиде с севера и юга, но и по примыкающему к ним с востока круглому храму Рода. Иными словами, телом полумесяца оказывался храм Макоши, а его рогами — два храма Рода. Но это — очень удлиненный зал Макоши, примыкающий к весьма крупному 8-гранному храму Рода.

Гордостью церковной архитектуры у христиан считается храм Святой Софии. Надписи гласят, что это — не просто храм Рода, но главный храм Рода в стиле Константинополя. Это надпись весьма важна, поскольку она проливает свет на отделку храмов. Если одни храмы строятся в стиле Константинополя, то другие — в стиле Рима, Афин, Новгорода или Киева. Следовательно, то, на что обычно обращает внимание история архитектуры — то есть тип и обилие колоннады, наличие портиков, арок, сводов, куполов и прочей отделки, — это не суть сакрального помещения, но лишь его СТИЛЬ. И стили вполне соответствуют эстетическим требованиям данной местности и данной эпохи. Сакральная же суть как языческих, так и христианских храмов одна — это сочетание в тех или иных комбинациях храма Рода и жрама Макоши.

В отличии от церквей на территории российской Руси я редко видел надпись ХРАМ МАРИИ. Вполне возможно, что ряд языческих храмов греко-италийской территории так и не стал христианскими, хотя совмещал в себе по функциям храм славянский и храм греко-римский. Это означает, что, например, храм Весты в Тиволи, сначала строился как типичный, хотя и квадратный в плане, храм Рода, и был славянским; но позже над ним были надстроены два храмовых здания с круглой и с прямоугольной колоннадой — храма Макоши В РИМСКОМ СТИЛЕ. С этого момента он стал к тому же и италийским, не перестав быть славянским, и в нем можно было молиться не только Весте (равно как и остальным римским божествам), но и Роду с Макошью (а также остальным славянским богам). В других случаях храм сразу строился как славяно-греческий или славяно-римский; в третьих случаях он мог быть одновременно и христианским. Во всяком случае план храмов показывает наличие переходных форм от 8-конечной звезды к кресту (например, план храма Святой Софии в константинополе).

Таким образом, обращение к истории храмового искусства на территории других государств не только не опровергло выводов, сделанных на основе анализа российского материала, но существенно их обогатила. Стала понятна небесная и подземная символика храмов Рода и Макоши, истоки их возникновения, сложность структуры простейшей базилики, равно как и распределение храмов в пространстве и времени. В этой связи стало понятным, что общепринятая в истории архитектуры точка зрения на языческую базилику как на простейшее греко-римское храмовое сооружение неверна ; базилика является продуктом очень длительного развития славянской языческой сакральной архитектуры, то есть она и не простейшая, а весьма сложная, и не греко-римская по происхождению, а славянская (а греко-римская лишь ПО СТИЛЮ). Равным образом неверной представляется и точка зрения Н. В. Покровского о происхождении христианского храма из малых форм — домовых храмов, а тем более римских трапезных (в последнем случае нет ни идеи неба, ни идеи культа предков, то есть трапезные по природе несакральны). Напротив, домовые храмы являются продуктом развития храмов общественных. Столь же неверной следует считать и точку зрения о том, что предшественником базилик служили римские суды или помещения для торговли; опять архитекторы спутали СТИЛЬ отделки с сутью помещения. Наконец, неверным мне представляется и положение о том, что при переходе к средневековью (пятый-шестой века н. э., Равенна) появляется некий неопределенный стиль архитектуры — напротив, на мой взгляд именно тут и выявляются в своей классической определенности славянские храмы Рода (ХРАМ МИРА — церковь свтого Виталия) и Макоши (церковь Святого Аполлинария). Позже, однако, на российской Руси Х и последующих веков появляется особый тип архитектуры, храмы Рода не только с тремя апсидами (тремя маленькими вспомогательными храмами Рода, утопленными в алтарь), но и с многими маковками (храмами Рода, выведенными на крышу). Таким образом, в сугубо христианской архитектуре продолжают развиваться тенденции, заложенные славянской и русской языческой архитектурой, в чем я и усматриваю определенные не только материальные, но и духовные истоки и предпосылки христианства.

Пещерные храмы и храмы-хенджи

Из изложенного ясно, что храмы Макоши, равно как и храмы Рода не могли появиться сразу же как крытые сооружения; полагаю, что им предшествовали не полностью закрытые формы, а именно: прототипом храмов Рода были круглые открытые святилища со стенами (хенджи), тогда как прототипами хрмов Макоши были пещерные храмы (открытые в окнах и неожиданных отверстиях в стенах). Доказательству этого положения я и посвящаю данный раздел, и хотя материала в нем не так много, как в предыдущих, все же и он оказывается достаточно информативным.

Мадарская скала. Мадарская скала хорошо известна в Болгарии; на ее плато находится крепость, а в подножии раскопками Болгарского археологического музея в 1924 году был обнаружен древний город95. Саму скалу можно видеть на рис. 15696.

Рис. 156

Мадарская скала и мое чтение надписей на ней

Открытые и горные святилища

Итак, нам осталось рассмотреть открытые и горные святилища и понять, как они развивались и как постепенно сложилась их форма, то есть проанализировать то, что было введено в научный обиход современными археологами. Но прежде, чем исследовать храмы, я хотел бы обратить внимание на изучение одной их детали, священного дерева.

Перунов дуб. Описание священных мест славян Руси Б. А. Рыбаков начинает с упоминания священных деревьев, замечая: От культа березы и деревьев, растущих у студенцов, существенно отличается культ дуба. Дуб — дерево Зевса и Перуна, крепчайшее и наиболее долговечное дерево наших широт, — прочно вошел в систему славянских языческих обрядов. Славянская прародина находилась в зоне произрастания дуба, и вероваяния, связанные с ним, должны восхрдить к глубокой древности. Вплоть до XVIII-XIX веков дуб и дубравы сохраняли первенствующее место в обрядности. Деревенский свадебный поезд после венчания трижды объезжал одиноко стоящий дуб; Феофан Прокопович в своем “Регламенте духовном” запрещает “пред дубом молебны петь”. Средневековые книжники очень часто в своих переводах словом “Доубъ”, “ДоНб” обозначали не только дуб, как ботанический вид (quercus), но и те слова, которые в подлиннике обозначали дерево вообще (dendron, arbor). Многочисленные примеры приведены И. И. Срезневским. Это свидетельствует о том, что, имея дело со священным писанием или житиями святых, русский переводчик, воспитанный в почитании дуба, считал, что всякое упомянутое в таком особом тексте дерево лучше всего назвать дубом. Точно так же “лес”, совокупность деревьев. Переводилось нередко словом “дубрава”.

Средневековая топонимика знает урочище Перунов дуб в Галицкой земле, что важно для нас как документированние посвящения дуба именно Перуну-громовержцу. Поклонение древних русов Перунову дубу описано (около 948 года) императором Константином Багрянородным. Подробно рассказав о многотрудном переходе русской торговой флотилии через днепровские пороги и опасную Карийскую переправу (у современного Запорожья), Константин пишет о благодарственном молебне русов-язычников на острове Хортице: “Пройдя это место (переправу), они достигают отрова, называемого Святым Григорием, и на этом острове совершают свои жертоприношения, так как там растет огромный дуб. Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные приносят куски хлеба, мясо и что имеет каждый, как требует их обычай. Насчет петухов они бросают жребий — зарезать ли их (в жертву), или съесть, или пустить живыми... ” 116117. Честно говоря, меня тут кое-что смущает. Так, Константин Багрянородный вовсе не называет дуб “Перуновым”; эти слова возникают под пером Б. А. Рыбаова, которому такое понимание кажется вполне естественным. А между тем, по описанию храма в Ромове, дуб действительно имелся, и перед ним горел жертвенный огонь, да только это происходило в ХРАМЕ МАКОШИ. Правда, сам храм выгораживался из окружающего пространства путем втыкания шестов, на которые вешались занавески; однако воины вряд ли возили с собой ткань для соответствующих целей, однако тоже выгораживали храм, о чем говорят слова “кругом втыкают стрелы”. То есть стрелы заменяют шесты, но втыкаются они “кругом дерева”. А теперь оталось понять, какой же храм выгораживается таким образом? Перуна? Вовсе нет; ответ мы можем сказать абсолютно точно: ХРАМ МАКОШИ. Иными словами, “Перунов” дуб, огороженный чем-то (шестами с полотнищами, стрелами, менгирами из сарсена, стенами) превращается в храм Макоши. Так что уважаемый Борис Александрович, не зная этого, допустил невольную ошибку.

Как всегда, чтобы судить о том, кто из нас с ним прав, достаточно обратиться к приведенному им изображению священного дуба на острове Хортица, которое я поместил на рис. 177117. Дерево, действительно, очень мощное, и содержит ряд надписей, которые можно прочитать и тем самым прояснить картину.

Рис. 177

Священный дуб на острове Хортица

Чтобы не портить изображение рамочками, я перенес свое чтение на следующий рис. 178. В первых же двух рамочках читаются слова МАКЪЖИ РОЩА и МАКАЖИ РОЩА , то есть дерево посвящено хотя и Перуну, но в составе рощи Макоши. Как я понимаю, любое дерево из этой рощи могло стать временным храмом, что и было нужно воинам; это, так сказать, вариант военно-полевого храма. Правда, в самой левой рамочке, где также читается МАКЪЖИ РОЩА, после обращения цветов можно выявить надпись ПЪРУНЪ РУНА , то есть НАДПИСИ ПЕРУНА. Но это — единственное, что напоминает о Перуне. Как видим, отсутствие особого храма Перуна проявилось и в открытых, и в закрытых храмах. Слова же МАКЪЖИ РОЩА начертаны на дереве еше несколько раз, причем у корней я даже не стал обводить эти надписи рамочкой; есть подобная надпиь и на земле возле дерева, где читается МАКЪЖИ РОЩА СЛАВЯН. Таким образом, сомнений в том, что дерево принадлежало храму Макоши (хотя возле него вполне были возможны молитвы Перуну) не вызыват сомнений.

Рис. 178

Мое чтение надписей на священном дубе

Описания святилищ Б. А. Рыбаковым. Обнаружив, что в популярной и энциклопедической литературе об открытых языческих храмах на территории России практически ничего нет, я с удовольствием обратился к сведениям из монографии Б. А. Рыбакова “Язычество древней Руси”. Правда, сам он раскопками святилищ не занимался и пересказывает исследования И. П. Русановой и Б. А. Тимощука, но делает это весьма интересно. Я приведу его рассмотрение в несколько иной последовательности, чем у него с моими краткими комментариями. Правда, и названные исследователи копали на территории Украины, а не Великороссии, так что и после анализа их находок вопрос о северо-восточных землях Руси остается открытым, но все-таки территория Украины тоже когда-то входила в земли Руси, так что хотя бы части чно ответ на вопрос о храмах Руси тут решается.

Ржавинское святилище. Вначале рассмотрим Ржавинское святилище в Черновицкой области. О нем мы читаем у Б. А. Рыбакова следующее: Большой интерес представляют изыскания Б. А. Тимощука и И. П. Русановой в Поднестровье. Здесь исследователями обнаружен ряд своеобразных городищ, справедливо отнесенных ими к святилищам. Пока прерву цитирование, чтобы заметить, что в планы исследователей раскапывание святилищ не входило, они изучали городища, одно из которых оказалось на деле святилищем. — Продолжу цитирование: Одно такое святилище у села Ржавинцы (Добрынивское гнездо), датируемое IX-X вв., чрезвычайно похоже по своей конструкции на рассмотренные выше болотные городища: святилище представляет собой круглую площадку диаметром 24 м, окруженную двумя концентрическими валами; второй, внешний, вал достигает 70 м в диаметре. Расстояние между валами около 20 м9. Существенное отличие от верхнеднепровских городищ заключается в том, что данное святилище расположено не в болоте, а на высоком холме. Святилище находится на месте древнего городища скифского времени (периметр вала около 1000 м) на краю славянского поселения IX-X вв., разместившегося внутри старого городища, рис. 179118.

Рис. 179

Ржавинское святилище IX-X вв.

Как видим, святилище находится вблизи небольшого славянского поселения и служит, так сказать, чем-то вроде поселковой церкви. Городок невелик, однако его святилище нельзя назвать небольшим, оно всего раза в 1, 5 меньше Стоунхенджа. На рисунке 179 план представлен двумя археологами. Б. А. Рыбаков его комментирует так: Святилище омывается ручьем, текущим из родника, и на самом холме внутри вала есть еще один родник. При сооружении валов место будущего святилища подверглось обряду очищения огнем: по всей окружности внутреннего вала был разведен костер и сюда ссыпали остатки иных огнищ (может быть, из жилищ соседнего поселка? ) Сверху на окружности этого вала находилась вымощенная камнем площадка, на которой горел огонь. На внешнем валу был уступ со следвами костров. У южной части внутреннего вала во рву обнаружен четырехгранный каменный столб (идол? ) высотою 250 см с сечением 90 х 60 см. Изображение на идоле не сохранилось. — Как мы увидим позже, вовсе не все лики имели изображение, так что здесь, видимо, дело не в том, что кто-то сбил с лика его изображение, а в том, что его и с самого начала не было. Четырехгранность, обусловленная представлениями о “всех четырех сторонах” пространства, сближает этого идола как с Родом-Святовитом, так и с более ранним идолом из Иванковец. Первоначально каменный идол находился в центре всего святилища на возвышении в середине малого круга. Дополнительные изыскания 1982 года открыли на Ржавинском городище круговую постройку вдоль внутренней стороны большого внешнего вала, напоминающую уже известные нам постройки в святилищах Благовещенской горы и Тушемля119. Ржавинское слаянское святилище последних веков язычества, почти синхронное тем письменным иточникам, в которых повествуется о разрущении идольских капищ и разорении требищ, интересно тем, что позволяет вполне конкретно осознать всю древнюю терминологию, связанную с языческими культовыми местами. Оно является реальным овеществлением всего комплекса понятий, связанных с языческим ритуалом. Внутренняя круговая постройка, как нетрудно догадаться, была храмом Макоши, тогда как внешняя — хамом Рода. Интересно, какую термилогию предложит для обозначения этих частей постройки Б. А. Рыбаков?

Поздние открытые храмы, существовавшие примерно в Х веке н. э., обнаруживают определенную дифференциацию своих форм. Если в Аркаиме эпохи бронзы мы видим синтез святилища и городища, то позже святилища выделяются из городищ, а их собственные постройки, иногда образующие второе кольцо, теперь уже вокруг храма Рода, являются не жилищами горожан, а приютом монахов; это просто выселки из очищенного храма Рода. Но теперь уже на примере святилища Звенигород Прикарпатья мы видим разделение храма Макоши на три самостоятельных храма: для воинов (храм Макоши 1), для жрецов (храм Макоши 2) и для приема основной массы верующих (храм Макоши 3). Так что если на ранних ступенях святилище выделилось из городища, то теперь специализированный храм Макоши выделился из общего храма Макоши, образовав как бы три головы при едином теле храма Рода. Именно для самого популярного храма Макоши 3, пропускавшего основной поток паломников, как я полагаю, и была создана стела “Збручского идола”, которую после ликвидации святилища торжественно и аккуратно поместили в воды Збруча. Однако за 5 веков течение реки протащило стелу-лик на расстояние порядка 5 км, по километру в столетие или в среднем по 10 метров за каждый весенний паводок. Разделение одного храма Макоши на три говорит о том, что несколько категорий верующих (воины и жрецы) не захотели молиться в общем потоке, а предпочли иметь собственные места для молений; это означает, что ежедневно на святилище присутствовало несколько сотен, а то и тысяч, посторонних. Это мне напоминает наполняемость Елоховсой церкви Москвы до постройки храма Христа Спасителя, где во время великих христианских праздников было не протолкнуться, и где мог присутствовать далеко не каждый желающий. Полагаю, что на воинском храме Макоши в Звенигороде молебны творили князья и воеводы, так что это был, так сказать, “правительственный” храм; жреческий храм был доступен только “монашествующим” и приглашенным жрецам. Так что святилище Звенигород было настоящим религиозным комбинатом.

Напротив, святилище Богит там же, в Прикарпатье, в 5 км от Звенигорода, несло иные функции. Уже при анализе святилища Вышегрода в Польше я обратил внимание на то, что к храму Макоши слева (то есть с запада) примыкал не храм Рода, а нечто, напоминающее серп. Аналог храма для лунопоклонников я предложил назвать СЕРПАН, ибо он имеет форму не солнца, то есть ХОРА (откуда и слово ХРАМ), а луны в виде СЕРПА. Серпан должен отличаться от храма не только внешним видом, но и функциями. Если храм демонстрирует единство небесного и земного огня, изображая 8 солнечных лучей огнями костров или печей, то серпан должен как-то символизировать единство другой небесной и земной стихии, возможно, воды. Серпан представляет собой полуэллипс, охватыающий храм Макоши только с одной стороны, как это можно видеть на флагах исламских государств, гле большой полумесяц слева почти касается своими рогами маленькую звездочку справа. Поскольку звездочка как символ солнца все-таки остается на символе исламского государства, храм Макоши остается храмом, не становясь серпаном. Каково же было мое удивление, когда, приглядевшись к святилищу Богит, я понял, что храм Макоши там с юго-запада окружает серпан, и что небольшой монашеский поселок образует полукольцо вокруг данного серпана тоже в виде серпа! Таким образом, теперь мы видим дифференциацию храма Рода, который преобразуется в серпан, оставясь, судя по анализу мечети, храмом Рода. Таким образом, дифференциация охватывает не только храм Макоши, но и храм Рода.

Серпан означает, что в символике язычества усиливается влияние луны и ослабляется влияние солнца; устанавливается та разновидность язычества, которая стадиально позже приводит к исламу (хронологически ислам к Х веку существует уже 4 века). А это означает, что тщательная проработка рельефа божеств для лунного варианта язычества вряд ли требовалась; поэтому у меня возникло подохрение, что так называемый “Збручский идол” был создан вовсе не для святилища Богит, как полагают археологи. Судя по материальным предметам, найденным на святилище Богит, оно тоже было довольно посещаемым, что говорит о довольно сильно развитом лунном культе. Из этого совершенно естественно возникает предположение, что святилище Говда, расположенное п Прикарпатье между святлилищами Богит и Звенигород, занимало промежуточное положение и в религиозном смысле, то есть это была лунно-солнечная версия язычества. Ее я отождествил с конфессией коровичей, почитающих Велеса и его детей и противопоставлявших себя конфессии сварожичей. Конечно, это пока только предположение, которое, возможно, можно будет подтвердить в ходе дальнейшего анализа.

В данном разделе удалось обнаружить третий тип ритуальных камней помимо воплощающих божество и представительских на святилищах. Это — камни-указатели, сообщающие путь к храму. Было проанализировано два таких камня: на святилище Богит и на святилище Собутка (последний — в виде медведицы). И тот, и другой имели надписи, посвященные Макоши.

Таким образом, выяснилось, что и в конструкции открытых храмов существует своя закономерность, свой канон, как в расположении храмов Рода и Макоши друг по отношению к другу, так и в отношении их специализации и отношения к помещениям и сооружениям иного рода (мастерским, сокровищницам, жертвенникам, кострищам, жилищу монахов). Вместе с тем, ряд проблем остался непроясненным. Так, пока неясно, как были устроены малые святилища — эти вопросы я надеюсь разрешить в следующем разделе. Далее, неясно, все ли камни содержали только имена божеств, или на них можно прочитать и какую-то иную информацию. И, наконец, познакомившись с такими великолепными святилищами как Стоунхендж и Аркаим, невольно приходишь к вопросу о том, какого типа храмы существовали до них — ведь им должны были предшествовать более ранние храмы с более простым устройством. Полагаю, что и на этот вопрос удастся ответить в следующем разделе.

Малые святилища и переходные формы

В данном, заключительном разделе данной главы, имеет смысл рассмотреть все те вопросы, которые не получили надлежащего рассмотрения прежде. К их числу относятся такие проблемы, как, например, отсутствие в числе славянских стран с языческими храмами Болгарии (археологи на эту страну не ссылаются), отношение между язычеством и христианством во времена княгини Ольги и ряд других проблем. Раньше в силу малого опыта я эти проблемы решить не мог. Как и прежде, я начну рассмотрение с реалий, более близких к нашему времени, а затем перейду к анализу святилищ бронзового века. Под переходными формами я понимаю промежуточные состояния между языческими святилищами и церквями, между малыми и крупными храмами, между малыми храмами и отдельными камнями, и состояния, предшествовавшие Стоунхенджу и Аркаиму.

Рис. 206

Планы “капищ” Болгарии со вписанными четырехугольниками

Языческие святилища и церкви. Весьма интересный материал по взаимоотношению открытых и закрытых языческих храмов между собой, а также их соотношению с церквми дают исследования болгарского материала. В отличие от открытых святилищ на Украине, на Руси и в Польше, малые святилища Болгарии отделялись от окружающей территории не земляными валами, а вымосткой из каменных ограненных плит или стенами; при этом круги перешли в квадраты, а эллипсы — в прямоугольники, рис. 206176. Цифрами обозначены — 2, 3 — святилища Плиски, 4 — святилище Мадары, 1, 5 — святилища Преслава. Очевидно, что внутренний квадрат означает храм Макоши, тогда как внешний — храм Рода. Дополнительный участки могут означать жертвенники или какие-то иные помещения.

Рис. 207

Святилище у села Даулташ в Мадаре

В качестве примера рассмотрим фотографию каменной вымостки у села Даулташ в Мадаре, рис. 207177, эта вымостка соответствует плану 4 предыдущего рисунка. На данном снимке видно, что вымостка перекрывается фундаментом христианской церкви, несколько развернутой и обращенной к зрителю алтарной частью с одной апсидой. Следовательно, это направление на восток. В таком случае языческий храм ориентирован не строго на север (там проходит каменная стена правее вымостки храма), а на северо-восток, а дополнительное помещение находится не на севере, кк можно было бы подумать при рассмотрении рис. 106-4, а на востоке (и чуть повернуто к югу). На ближне к зрителю восточном участке остатки каменной стены не столь высокие; стена отсутствует на юге, где, как и положено для храма Рода, находился вход в святилище. На севере же храма размещались лики славянских богов. На мелком плане вымостка в этом месте видна не очень отчетливо; однако есть возможность сделать ее поконтрастнее и дать крупным планом, что я и делаю на рис. 208.

⇐ Предыдущая 1 2 3 456 7 8 9 Следующая ⇒