|
|||
Чудинов В.А. - Священные камни и языческие храмы славян. Опыт эпиграфического исследования 3 страницаТем не менее, стало ясным, что камнями ВЕЛЕСА являются АЛАТЫРИ, и была выявлена цепочка слов, промежуточных между ними: *ВРАТАРЬ-*ВЛАТАРЬ-ЛАТАРЬ-ЛАТЫРЬ-АЛАТЫРЬ. Выяснилось, что это еще и БЕЛ-ГОРЮЧИ камни, а также камни на месте пересечения подземных потоков. Возможно, что эта цепочка проливает свет и на происхождение слова ВЕЛЕС. Если использовать ту же этимологию, Велес является привратником, то есть он *ВОРОТ. Кстати, от аналогичного слова *ВРАТ образовалось слово ВРАЧ — отвратитель бед и несчастий. Слово *ВОРОТ перешло в ВОЛОТ, это в ВОЛОС, а затем — в ВЕЛЕС. Но слово ВОЛОТ сохранилось для обозначения великанов, поднимающих тяжелые камни или горы. Возможно, что среди Волотов был малыш *ВОЛОТОК, *ВОЛОТЕЦ или *ВОЛОТЦ; тогда понятен переход *ВОЛОТЦ-ВОЛОС. Так что из двух форм ВОЛОС и ВЕЛЕС более старшей является форма ВОЛОС; ей соответствует средней велиины камень ВОЛ или большой камень ВОЛУН, из которого получается форма ВАЛУН, которая начинает восприниматься как ПОВАЛЕННЫЙ. А затем имеются два семантических перехода. С одной стороны ВОЛ-БЫК, с другой — ВАЛУН-ЛЕЖЕНЬ. Заметим, что как и в случае с Макошью, только понимая эволюцию названия камня, можно понять этимологию названия божества, ему соответствовавшего. Другие этимологии с этой точки зрения выглядят бесперспективными. Камни Перуна Упоминний камней Перуна в краеведческой и этнографической литературе я не нашел; все эти камни известны под другими именами. Поэтому здесь мне приходилось выступать первопроходцем. Синь-камень Плещеева озера. Он описан Александром Егоровым: В первый же вечер, накануне Купалы, идем к синему камню. Он лежит у самой воды — огромный, испещренный сколами и трещинами валун. На его поверхности оставили свои следы и ползучие доисторические ледники, и воды Плещеева озера, и топоры дикарей-туристов. Подходим и замечаем, что камень как бы светится изнутри, околдовывает своей величественной, скрытой силой. Поаинуясь порыву, кладу на его шершавую поверхность свой боевой меч — как влитой, будто всегда тут лежал.... Вспоминается невольно: “Бысть во граде Переславле камень за Борисом и Глебом в боярку, в нем же вселился демон, мечты творя и привлекая к себе ис Переяславля людей: мужей, и жен, и детей их и разсеивая сердца в праздник великих духовных апостолов Петра и Павла. И они слушаху его и стекахуся из году в год и творяху ему почесть”. Рис. 47 Синий Камень Плещеева озера Так продолжалось почти шестьсот лет после официального крещения Руси. В начале XVII века церковь вступила в решительную борьбу с камнем. Дьякон переславской Семеновской церкви Ануфрий вышел на единоборство с “языческим богом”. Он выкопал большую яму, столкнул в нее Синий Камень и закопал... Сразу же после этого “подвига” дьякон свалился в тяжелейшей лихорадке, а камень через какие-нибудь пятнадцать лет вновь оказался на поверхности. Следующая попытка была предпринята спустя 150 лет. Церковные власти Преславля решили заложить валун в основание фундамента колокольни церкви в Духовской слободе. Погрузили камень на дровни и повезли по льду Плещеева озера к новому месту. Лед подломился на глубине около двух саженей (4, 3 м), камень затонул. Церковь решила, что на этот раз избавилась от камня навсегда. Но вот переславские рыбаки стали замечать, что Синий камень движется, и через какие-нибудь шестьдесят лет он появился на северо-0восточном берегу озера, в нескольких километрах от места затопления, почти у подножия Ярилиной горы, где лежит и по сей день. Что же за могучая сила скрыта в Синь-камне? Глядя на него, вспоминается богатырь Святогор. Единственный языческий богатырь славянского эпоса, он настолько могуч, что и не воюет ни с кем 86. К сожалению, показан только фрагмент камня; остается только догадываться о его размерах. Рис. 48 Мое чтениенадписи на Синем Камне На мой взгляд, на камне имеется целая строка надписей, не замеченных автором статьи, но развернуиых к зрителю; она несколько срезана внизу при публикации фотографии, что, однако, не мешает ее прочитать. Я читаю: ТОПЪЛЕНЪ В ОЗЕРЕ ПЪЛ ЩЕВОМЬ. ПЕРУНЪ — ДЕТЯМЬ , то есть ТОПЛЕН В ОЗЕРЕ ПЛЕЩЕЕВОМ. ПЕРУН — ДЕТЯМ. Слова В ОЗЕРЕ ПЛЕЩЕЕВОМ начертаны более мелкими знаками смешанным письмом, тогда как основная надпись выполнена руницей; это позволяет считать данную вставку более поздней. Таким образом, перед нами камень Перуна. Судя по тому, что его могли взвалить на дровни и те выдержали, вес камня не слишком велик, так что по сравнению с другими камнями он выделяется меньшими размерами. Видимо, поэтому он и предназначался детям, вероятно, их исцелению. Как можно судить из приведенных выше строк, его специализация и его культ были прочно забыты, в памяти осталась лишь борьба с ним местного духовенства. Во всяком случае, надпись о посвящении камня детям, равно как и его победа в борьбе с христианами придает данному камню своеобразие. Другие подробности мы узнаем из статьи “Ярилин холм”: В свое время Синий (или Синь) камень, огромный ледниковый валун более 12 тонн весом, служил алтарной плитой святилища на вершине Александровой горы. С приходом христианства Камень, как водится, был объявлен “мерьским богом” и окружен разного рода запрещениями... 87. Тут же на рисунке помещаются “мерянские культовые предметы” — 1, каменный круг (диаметр около 7 см), 2, изображение боброой лапки, глина, 3, изображение змеи (Змея? ), железо88. Рис. 49 Мое чтение надписей на “мерянских культовых предметах” Я не поленился прочтать надписи на “мерянских культовых предметах”. Оказалось, что первый предмет является пряслицем П 3 СВОЯЧНИЦЫ , а сами надписи — РУНЫ, ОЛЬГИ ЛИСТОВСКОЙ. Пряслице никогда не служило культовым предметом, а крестьянка Ольга Листовская вряд ли была мерянкой. На “лапке бобра” написано (выявляется при обращении цветов) МАСТЕРСКАЯ МАСТЕРА КОТОВА. Я не уверен не только в мерянской принадлежности данной лапки, но и в том, что это лапка бобра, а не знакомое нам уже изображение “стопы Макоши”. Наконец, “змея” или “Змей” содержит надпись (видна тоже при обращении цветов) МАСТЕРСКАЯ МАСТЕРА СЕРОВА. Тоже не мерянское изделие, скорее всего кронштейн. Таким образом, данные изделия к народу меря не имеют ни малейшего отношения, они русские; а культовую принадлежность имеет, возможно, одно изделие из трех, остальные два предмета можно причислить к области бытовых. Поэтому камень был объявленскорее всего не “мерьским”, а “мерзким”. На моей памяти один игумен утверждал, что никоим образом нельзя сравнивать “мерзкого Триглава с животворящей Троицей”, так что эпитет “мерзкий” является, видимо, синонимом к слову “поганый”, то есть “языческий”. Так что на Перуновы камни, в отличие от камней Макоши, указ Ярослава не распространялся, и в христианство эти камни не вошли, вероятно, из-за своих внушительных размеров и еще сохранившейся народной памяти об их принадлежности к культу Перуна. Приведя уже процитированное выше выражение из летописи “Бысть во граде Переславле камень за Борисом и Глебом... ”, авторы статьи продолжают: Разумеется, такая ситуация православную церковь не устраивала, и посему Синь-Камеь без лишнихцеремоний был сброшен с вершины... Существует несколько версий относительно того, когда это произошло. Согласно одной из них, это случилось в 1788 году — непосредственно перед тем, как началось фантастическое путешествие Камня по дну озера. Согласно другим источникам, Камень был сброшен с вершины Горы на полтора века раньше — по специальному распоряжению Василия Шуйского. Третья версия предполагает, что Камень был свергнут со своего места вскоре после крещения Руси, и пожар Клещина, после которого город и был перенесен на место нынешнего Переславля, последовал непосредственноза сим актом. Но это уже скорее легенда...
Оказалось, что в расположении камней имеется определенный порядок, связанный, как я полагаю, со старшинством как во времени, так и в языческой иерархии. Самое первое и исключительное место занимала Макошь, вторым шел Велес, третьим — Перун, четвертым — Род и пятым — Дева-Жива. Этим и объясняется почему как камней, так и храмов Макоши гораздо больше, чем камней и храмов других богов. В таком случае язычество является не вполне политеизмом: самое старое божество — это Макошь, и выше нее во времена язычества не было никого. Все же отальные боги могли считаться детьми Макоши, Великой Матери, и в этом смысле не были ей ровней. Распределение камней Последней проблемой данной главы является распределение камней в пространстве. В этом отношении краеведы и археологи провели довольно большую работу. Камни Каргополья. В. В. Шевелев полагает, что традиция поклонения камням проникла в Каргополье в ходе славянской колонизации из новгородских и ростово-суздальских земель121. с появлением здесь русского населения происходит и воспроизводство культа камней. Показательно, что значительная часть обнаруженных на Каргополье валунов находится на водоразделах с плодородными почвами, вдали от крупных рек и озер. Так как освоение этой территории началось не ранее XIV века и было связано с распространением пашенного земледелия, то, вероятно, эту группу древних памятников можно датировать приблизительно XIV-XV веками 122. Полагаю, однако, что у читателя может закрасться подозрение, что и сами памятники возникли в обозначенное исследователем время. Разумеется, не валуны, которые были сюда занесены ледником (и, следовательно, время размещения которых не менее 10 тысяч лет), а надписи на них. Однако против такой версии говорит то, что валуны размещены вблизи населенных пунктов, где вряд ли в столь поздний период христианские священники позволили бы высекать языческие надписи. Судя по изображениям стоп, валуны восходят еще к каменному веку, а центром святилищ они стали задолго до средних веков, когда эту местность стали заселять русские. Так что дата XIV-XV веков относится, на мой взгляд, именно ко времени возобновления языческих культов в этих местах. Другое дело, что надписи предшествующего периода в средние века были вполне понятны, а культы почитания богов еще живы. В. В. Шевелев приводит карту расположения камней вокруг города Каргополя123. Легко видеть, что все камни находятся вблизи дорог, а некоторые из них — на противоположных берегах реки (4-5, 12-13). Камней, как видим, довольно много, и расположены они примерно с той же густотой, с какой в христианское время располагались церкви. Рис. 68 Карта расположения камней вокруг Каргополя Из этого, в частности, следует, что язычество располагало системой культовых сооружений, причем основой этой системы являлись не идолы, как полагают многие, а камни-лежени. И в отличие от христианских храмов, им не страшны ни морозы, ни протечки, ни жара; они не требуют ремонта и могут существовать тысячелетиями даже при их полном забвении людьми. При возобновлении же культа вокруг них достаточно их протереть тряпкой от грязи и мха, как они вновь способны выполнять свои культовые функции. Наше незнание об их существовании вызвано лишь переходом к городской цивилизации, когда все ценности, особенно религиозные, принято хранить в городах. На карте видно, что по крайней мере два населенных пункта носят названия “Ляга”. Можно предположить, что есть некоторая связь между этими топонимами и названиями камней-леженей. Если это так, то “Ляга” — это место, где лежат лежени, это их “логово”, иными словами, это место нахождения сельского языческого капища. Карту я пополнил обозначениями божеств (В — Велес/Волос, П — Перун). Три “ляги”, а именно Поздышево, Красная и Зажигино получили обозначения в соответствии с прочитанными мной надписями. Остальные места я обозначил в соответствии с такими описаниями исследователя: Два культовых камня известны в Ошевенской слободе123. Один из них, на котором по преданию проводил часы в молитве и созерцании преподобный Александр, лежит рядом с монастырем в реликтовой сосновой роще, именуемой Святой. Неподалеку находятся 4 деревянных креста и небольшое заросшее озеро. Во время праздников больные наступали ногой на камень, купались в озере, к крестам привязывали платки (от головной боли), передники и полотенца (от боли в спине), обувь (от болезней ног). Другой камень расположен за деревней Ширяихой на берегу озера Валдавинского. Эта прямоугольная плита лежала раньше на паперти часовни Скорбящей Богородицы. На ее поверхности сохранилось овальное углубление, по преданию оставленной Александром Ошевенским или же Богородицей. Неподалеку находились два деревянных креста и “святое дерево” — две сосны, растущие из одного корня. Большие праздники проводились здесь в Вербное воскресенье и за неделю до Троицы. Больные наступали босыми ногами на “след”. Привязывали к сосне и кресту различные части одежды, в озеро и дупло одной из сосен бросали деньги 124. Исходя из того, что именно исцеление водой и стопа с пятью пальцами характерны для Велеса, я пометил два места (4 и 5) в Ошевенской слободе знаком В. Пометил я этим знаком и место возле деревни Сафоново, где находился камень, на котором будто бы сидел Макарий Желтоводский125-126. По свидетельству очевидцев, над ним была выстроена часовня, а для доступа к реликвии в полу сделано специальное отверстие 127. О камне в Токарево известно, что к нему ходили лечиться, это место я тоже пометил буквой В. Что же касается оврага за деревней Мартыново, где выемка с дождевой водой до сих пор почитается “божьим даром Николы Угодника”, камня у деревеи Юлинской, называемого “камнем Николы Угодника”, камня у деревни Бабкино, на котором якобы приплыла икона Николы Чудотворца, то тут я везде ставлю В, ибо в культ святого Николая перешел на Руси культ Велеса. А вот в деревне Мухомориха сохранялась белая известняковая плита, на которой якобы приплыла в деревню икона пророка Ильи, причем по свидетельству А. А. Моисеева, опубликованному в прошлом веке в газете “Олонецкие губернские ведомости”, богомольцы грызут этот камень от зубной боли, “получая по вере облегчение”; тут я потавил знак П, ибо в культ Ильи-пророка перешел языческий культу Перуна. Букву П я поставил и вблици деревни Сибирь, где на вершине камня растут три березы из олного корня, и где в прошлом веке существовал обычай ломать на Троицу березовые ветки. Ничего о водолечении и о стопах здесь не говорится. Во всяком случае, карту я сделал год назад в предположении, что современные культы действительно соответствуют тому богу, который обозначен на камне. Из полученной карты следует, что из 13 мест культ Велеса осуществлялся в 10, а культ Перуна — всего в трех. Иными словами, Велес был по меньшей мере втрое почитаемее Перуна. Конечно, только по одному региону и лишь по последнему полутысячелетию трудно судить о точных цифрах, но, как мне представляется, качественную картину даже эта скупая статистика все же выявляет. Во всяком случае, тут приведены некоторые данные по географии языческих культов. Сейчас, однако, я не столь наивен и полагаю, что все камни “Велеса” на самом деле являются камнями Макоши, да и 1-2 камня Перуна при ближайшем рассмотрении окажутся ими же, и тогда получится примерно та статистика, которая у нас получилась выше, когда на 18 камней Макоши встретился 1 камень Велеса-Макоши и 3 камня Перуна. Однако интересно то, что, судя по карте, вблизи города Каргополя имелось 5 камней из 13, тогда как остальные, вероятно, располагались вблизи сел. То есть каждая большая группа населения вполне могла удовлетворить свои религиозные потребности у своего камня. Так что камни были не редкостью, и не лесным чудом, а вполне доступным языческим религиозным центром. Камни Приильменья. Уже цитировавшийся выше М. В. Шорин из Новгородского государственного объединенного историко-архитктурного музея-заповедника пишет: К сожалению, в связи с отмиранием традиции почитания камней, поиск их значительно затруднен. Как правило, они удалены от населенных пунктов, расположены в глухих местах и могут быть локализованы только с помощью местных жителей. Прерву пока цитирование, чтобы заметить, что так было далеко не всегда, и что, видимо, от камней вблизи населенных пунктов стали активно избавляться, видимо, начиная с XVIII века, когда они стали пониматься как проводники чуждой христианству языческой идеологии, и потому уцелели только те, который находились вблизи заброшенных или вообще исчезнувших деревень. Кроме того, многие камни были уничтожены в результате хозяйственной деятельности, и прежде всего, широких мелиоративных работ. Данные обстоятельства не позволяют визуально исследовать некоторые из них, что ограничивает материал лишь фиксацией фольклорно-этнографических сведений.
Комментируя это событие, С. Егоров отмечает: Нельзя, конечно, исключить, что приведенный случай связан не с “памятью места” о седьмом кольце, но с естественной энергетической структурой элемента системы, которая функционирует вне зависимости от наличия или отсутствия мегалита. Возможно, камень просто усиливает природный эффект... По нашим личным наблюдениям, следанным при обследовании закавказских мегалитов, почувствовать покалывание на уровне седьмого кольца способны не только особо чувствительные люди. Для этого достаточно локализовать местонахождение седьмого кольца, а в его пределах отыскать точку наибольшей концентрации энергии. Чаще всего воспринимаемый поток энергии достаточно трудно списать на, скажем, обычные тактильные ощущения, иногда возникающие в руках, если их долго держать на весу 111. Таким образом, крупный камень, находящийся в определенных точках земли, способен создавать на расстоянии мелкие покалывания в конечностях у приближающихся к нему людей, ну а если попасть в зону седьмого кольца, то неминуемо произойдет разряд и человек, совершивший против своей воли огромный прыжок прочь от камня и упавший на землю, птом долго будет помнить “Перунову молнию”, наказавшую нечестивца. Рис. 55 Вторая фотография камня Цыгана и мое чтение надписей Вернувшись к камню Цыгану, на второй фотографии в двух рамочках (во второй с обращением в цвете) опять читается имя ПЕРУНЪ , начертанное не менее четрех раз. Так что всякое сомнение в принадлежности данного камня богу-громовержцу славян пропадает; перед нами действительно камень-ПЕРУН. Репертуар слов на нем невелик: МАКОШЬ, ПОРУН, ПЕРУН — всего три слова. Однако, последнее слово повторяется на нем многократно. Марков камък. Рассматривая камни, посвященные богу Перуну, имеет смысл также упомянуть и так называемый Марков камък, то есть Марков камень Болгарии. Расположен он недалеко от города Малко Търново у деревни Факия, однако даже местные жители дорогу к нему не знают. Однако группа исследователей из Института универсального знакия “Тетрада” (Москва), находясь в этом селе, упросила проводника отвести ее к этому камню, чтобы она имели возможность его сфотографировать. По фотографии я сделал прорись. Камень выглядит огромным, наверху имеются надписи. Рис. 56 Марков камень и мое чтение надписей Разумеется, в первую очередь я постарался прочитать надписи на камне. Первый знак читается ПЪ, тогда как второй представляется собой лигатуру из знаков НО, РУ и ВЪ. А вместе они образуют слово ПЪРУНОВЪ. Правее расположены два знака, которые надлежит повернуть на 900 влево. После этого их можно прочитать сверху вниз как ТЕЛО. Ниже находится лигатура из привычных знаов, обозначающих слово РУСЬ. Наконец, совсем влизу в строчку начертано кириллицей слово КАМОНЬ. Надпись целиком можно понять как ПЕРУНОВО ТЕЛО, КАМЕНЬ, РУСЬ. Слово ТЕЛО нам уже встречалось на камне Макоши. Полагаю, что так называли камни довольно высокие, либо очень углубившиеся в землю. Иными словами, камни не расплющенные, действительно имеющие хорошо выраженное тело. Возможно, что где-то недалеко находится другой камень, ПЕРУНОВО ЧЕЛО. Как и в России, камень имеет более раннее название. Судя по фотографии, можно видеть, что высота камня составляет не менее 4 метров, и не меньше его длина и ширина, то есть в нем не менее 64 м3 объема и, следовательно, он весит не менее 500 тонн. На фотографии также видно, что для подъема на его вершину существует приставная лестница, так что камень, видимо, является и сторожевой вышкой. Такой камень, да еще находящийся на холме, вполне способен оказать сильное энергетическое воздействие на человека. Промежуточный итог. Камней Перуна найдено немного, и это понятно, если принять во внимание их величину и назначение. К сожалению, в краеведческой и этнографической литературе об этих камнях ничего не известно, так что честь их открытия, видимо, приходится на автора данных строк. Небольшая распространенность данных камней понятна, особенно по сравнению с камнями Макоши: если вес последних составляет от сотен кг до 2-3 тонн, то вес камней Перуна — от десятка до сотен или даже тысяч тонн. А такие крупные валуны действительно встречаются крайне редко. Выяснилось, что крупные каменные сооружения обладают большой энергетикой, и чем больше масса каменного тела, тем больше энергетика. В простейшем случае она вызывает у подошедшего к камню ощущение покалывания иголочками в руках, в более тяжелых случаях разряд отбрасывает человека от камня на несколько метров, заставляя высоко поднять руки; на мгновение люди теряют сознание, и приходят в себя уже лкжащими на земле. Можно предположить, что именно это свойство камней, к сожалению, описанное только в английской литературе по лозоходству (даузингу), породило легенду о наказании людей Перуном. А чтение наиболее древнего написания данного бога как ПЪРУН или ПОРУН порождает представление о семантике этого слова как ПОРКУН, ПОРАЧ, ПАЛАЧ, то есть “исполнитель ритуальной порки”, экзекутор. Подобную этимологию слова встретить в этнографической литературе тоже не удалось. У Фасмера можно встретить близкое значение, хотя и в несколько странном контексте: Перун — верховное языческое божество в древней Руси... Не обязательно возводить к имени бога древнечешского имени собственного Perun, болгарского имени собственного Перун, которые могли первоначально значить “тот, кто бьет” 105. Но основное значение, по Фасмеру, это “гром” и “дубовый бог”. Мне, напротив, представляется первичным значение “тот, кто бьет”, и лишь его развитием — “громовик” и тем более “дубовик”. Современные камни это название у населения не сохранили. Но зато о них ходит дурная слава: они Синие, Цыганы. Чертовы камни, — это тоже камни Перуна. От них исходит не исцеление или поучение, как от камней Макоши, но наказание. Прочие камни Существуют камни и иных богов, но их описание совсем скупое. Так что в ряде случаев эти камни приходится выявлять только эпиграфически по фотографиям. Кроменецкое святилище. Этот валун расположен близ села Кроменец Лагойского района Белорусии. Его описание таково: ... Вероятно — памятник языческого культа. Находится на 0, 6 км к северо-востоку от села, в лесу, где лежит камень Дажьбога (длина 1, 03 м, ширина 0, 7 м, высота 0, 6 м), на плоской поверхности которого находится три овальных и два круглых тарелкообразных углубления. На камень приносили дары (в основном монеты либо цветы), что по поверьям помогало в случае разных несчастий. Существовал также обычай вызывания дождя. Для этого несколько вдов должны были либо повернуть, либо приподнять камень. Подобные камни, особенно с тарелкоподобными углублениями, известны также в Витебской и Гродненской областях, на юге Литвы (в Гродненской области преобладает литовсое название таких камней — “дзево блюдас” — “блюдо бога”). Памятник открыт в 1885 году Э. А. Левковым. В 1976 году Э. М. Зайковским у Дажьбогова камня проведены археологические раскопки; вскрыта площадь в 19 квадратных метров. Мощность культурного слоя от 0, 1 до 0, 4 м; в нем найдены кремни без оправки, железные изделия без узоров, дореволюционные и современные монеты. В ходе раскопок выяснено, что Дажьбогов камень находится посреди выложенной меньшими камнями прямоугольной площадки размером 2, 8 х 3 м, ориентированной по сторонам света, что характерно для таких языческих святилищ, как Ходасавицкое (Рогачевский район), Киевское и около города Городка в Подолии (Украина), которые существовали с VI-VII до начала XI вв. Они могли выполнять роль культово-астрономических площадок. Дажьбог у древних славян был богом солнца, света и тепла, и обеспечивал согласие. По мнению Б. А. Рыбакова, культовое почитание его выпадало на зимнее солнцестояние, что еще раз свидетельствует о связи Дажьбога с астрономическими явлениями, годовым ходом солнца и делает осмысленной строгую ориентацию вымощенно площадки около Дажьбогова камня по сторонам света. С запада к площадке примыкает небольшой выступ трапецевидной формы, тоже сложенный из камней. По некоторым сведениям, ранее недалеко от камня размещался колодец, воду из которого считали святой 106. В настоящее время собраны сведения более чем о 120 культовых камнях. Концентрация культовых камней в различных районах Новгородской обоасти частично связана с их обследованностью автором статьи в 1985-1988 годах. Они представляют собой довольно больших размеров гранитные валуны ледникового происхождения, как правило, расположенные вблизи водных источников озер, рек, ручьев, родников. Здесь я опять хочу прокомментировать: из 13 камней Каргополья 9 находились действительно вблизи источников, то есть 8 вблизи рек, и 1 — вблизи озера. Это наблюдние М. В. Шорина мне прежде в глаза не броилось, однако оно многое объясняет: у славян действительно сущствовало почитание водных источников, однако, оказывается, центром такого почитания мог быть камень, находящийся недалеко от воды. А Синий Камень озера Плещеево вообще был когда то затоплен и вновь оказался на берегу. В ряде случаев почитанием пользуются находящиеся рядом с камнями другие природные объекты: родники или деревья. Примером тому может служить комплекс, расположенный у деревни Горы (рис. 69). Помимо камня, над которым сооружена часовня, он включает в себя родник и каменный крест 128. Рис. 69 Схематический план культового комплекса у деревни Горы На плане129 мы видим камень примерно двухметрового размера (типичный камень Макоши) примерно в пяти метрах от родникаи метрах в 8 от ручья. Из данных М. В. Шорина получается, что поклонения чисто водным источникам, видимо, не существовало, и всегда вблизи культового водного места необходимо искать священный камень. Это — весьма ценная информация. Подтверждается она и на его основной карте, которую помещаю на рис. 70. Здесь на легенде обозначены такие типы камней: а — камни-следовики; б — камни с выемками; в — камни без следов обработки; г — камни с изображением крестов (видимо, Борисоы камни); д — камни со знаками разных типов. Помечены также конкретные населенные пункты: 1 - Рекопьский монастырь, 2 - Зеленщина, 3 - Красноборье, 5 - Посад, 6 - Мышья Лука, 7-8 -Полищи, 9 - Забродье, 10 - Подгорье, 11 - Забровье, 12 - Борки, 13 - Долганово, 14 - Ножкино, 15 - Удовище, 16 - Городок, 17 - Жуково, 18 - Федово, 19 - Высоко, 20 - Новинка, 21 - Березняки, 22-23 - Шилово, 24 - Глазово, 25 - Кушавера, 26 - Еськино, 27 - Устье. 28-29 - Новгород, 30 - Гвоздец, 31 - Курицко, 32 - Гостцы, 33 - Полосы, 34 - Лохини, 35-36 - Рыдино, 37 - Вины, 38 - Вороново, 39 - Березка, 40 - Замостье, 41 - Василево, 42 - Наволок, 43 - Подол, 44-46 - Борок, 47 - Шлино, 48 - Гришкино, 49 - Белушка, 50 - Прудищи, 51 - Федорково, 52-54 - Абросимовка, 55 - Дерягино, 56 - Язвищи, 57 - Середня, 58 - Учно, 59 - Камень, 60 - Горицы, 61 - Кпутец, 62 - Еревшо, 63 - Кисляково, 64 - Фомино. 65 - Марьково, 66 - Васильково, 67 - Раменье, 68 - Острова, 69 - Клинково, 70 - Зарема, 71 - Караваево, 72 - Пестово, 73-74 - Свистуха, 75 - Токариха. 76 - Данилово, 77, 79, 82 - Сухая Нива, 78 - Пенно. 80 - Каменка, 81, 84 - Жирково, 83 - Старый Брод, 85 - Щеглово, 86 - Едрово, 87 - Куреко, 88 - Слепично, 89 - Линье, 90 - Кузнечково, 91 - Соболево, 92-93 - Новосел, 94 - Рогачи, 95 - Мышья Лука, 96 - Ильино, 97 - Косицкое, 98 - Голубково, 99 - Подмошье, 100 - Солоницко, 101 - Лоша, 102 - Парние, 103 - Язвино, 104 - Станово, 105 - Свистуха, 106 - Журавиха, 107 - Бехово, 108 - Горицы, 109 - Марьково, 110 - Пестово, 111 - Шелгуново, 112 - Данилово, 113 - Березка, 114 - Демидово, 115 - Абросимовка. 116 - Соболево, 117 - Старый Брод, 118 - Усадьба, 119 - Заполье, 120 - Турно, 121 - Мшага. Как видим, некоторые названия населенных пунктов упоминаются дважды и не всегда подряд. Рис. 70 Схема расположения культовых камней в Новгородской области Карта показывает неравномерное распределение культовых камней. Вблизи Новгорода их весьма немного и, за исключнием камня 94, вообще нет вдоль Волхова. Это странно, ибо имя Волхов — сакральное, звучит почти как “волхв”. Казалось бы, что на реке волхвов культовые камни должны попадаться через каждые 100 метров, а их, напротив, нет вообще. Полагаю, однако, что здесь их и было больше, чем где-либо еще, но введение христианства и последующая борьба с остатками язычества привела здесь к уничтожению, вероятно, не менее двух десятков камней. Кроме того, полагаю, что ряд рек еще не исследован. В результате, как мне кажется, на карту нанесена едва ли половина быших здесь когда-то камней. Однако и вявленное количество, а именно 121 камень, весьма внушительно. Получается, что практически каждый населенный пункт обладал своим культовым камнем, так что языческая потребность в удовлетворении религиозного чувства была полностью реализована. Очевидно, что в тех местах, в которых по каким-то причинам такие камни отсутствовали, их дефицит подвигал храмы ближайшего города на акты дарения камней, так что распределение этих языческих культовх центров ничуть не уступает современному распределению христианских церквей; такая губерния как Новгородская насчитывала их никак не менее двух сотен. Вместе с тем, археологическая изученность разных регионов России очень различна, и если в одних областях счет камней далеко перевалил за пару сотен, то в других их смогли зафиксировать не более десятка.
|
|||
|