Глава XV. Сознание 9 страница

⇐ ПредыдущаяСтр 9 из 58Следующая ⇒

понятия первоначала, каковым, с его точки зрения, оказывается "вода". Она во

всем и подо всем. Все, что есть в мире, производно от "воды" и основывается на

этом первоначале. Оно отличается от простой воды; это вода божественная,

одушевленная. Земля, как все предметы, пронизана этой водой; она окружена со

всех сторон водой в ее исходной форме и плавает, как дерево, в безбрежной воде.

Одушевленность воды связана с населенностью мира богами. Аристотель отмечает

причины, приведшие Фалеса к принятию "воды" за первооснову всего сушего: "К

этому предположению он, быть может, пришел, видя, что пиша всех существ влажная

и что само тепло возникает из влаги и ею живет (а то, из чего все возникает, -

это есть начало всего). Таким образом, он именно поэтому пришел к своему

предположению, равно как потому, что семена всего по природе влажны, а начало

природы влажного - вода" (Аристотель. Соч. в 4-х томах. М., 1976. С. 71). Вода

пребывает в движении, вследствие чего все вещи и земля изменчивы, земля во время

землетрясения "носится" в разные стороны. Так как в мире в изобилии имеется

жидкость, а земля пропитана ею, то из земли "выходят" реки и моря.

Божественность, одушевленность воды выражается и в такой форме, как душевная

жизнь человека. Сама душа есть тонкое (эфирное) вещество, позволяющее человеку

чувствовать; она является носителем разумности и справедливости и причастна к

божественному (разумному и прекрасному) строю вещей. Душевная жизнь человека

отличается от процессов природы - она ближе всех стоит к богам. Итак, и

природное, и духовное основываются на едином первоначале; не мифология способна

объяснить мир, а знание, направленное на первоначало, изнутри присущее самому

миру.

Фалес считал, что все знание надо сводить к единой основе, а познание основывать

на чувственном восприятии вещей. Познание мира неотделимо от человека: "Познай

самого себя" - одно из важнейших положений, связываемых с его именем.

Плутарх приводит рассуждение Фалеса: Что прекраснее всего? - Мир, ибо все, что

прекрасно устроено, является его частью. Что мудрее всего? - Время, оно породило

одно и породит другое. Что обще всем? - Надежда: ее имеют и те, у кого нет

ничего другого. Что полезнее всего? - Добродетель, ибо благодаря ей все иное

может найти применение и стать полезным. Что самое вредное? - Порок, ибо в его

присутствии портится почти все. Что сильнее всего? - Необходимость, ибо она

непреодолима. Что самое легкое? - То, что соответствует природе, ибо даже

наслаждения часто утомляют.

Одним из выдающихся древнегреческих философов был Гераклит (ок. 520 - ок. 460 до

н. э.). Его родиной был соседний с Милетом полис Эфес. Происходил он из

аристократического рода, отстраненного от власти демократией; но стремился к

одиночеству, жил бедно и последние годы жизни провел в хижине в горах. Его

называли Темным потому, что его трудно было понять, в его суждениях было много

метафор, сравнений, не всегда ясных; он выражался загадочно, часто не давая

ответа, не поясняя. Но современников и позднейших исследователей поражала

глубина его мысли и оригинальность концепции. Его философское сочинение "О

природе" дошло до нас во фрагментах, которых насчитывают до 150, а само это

произведение состояло из раздумий о Вселенной (т.е. собственно о природе), о

государстве и о божестве.

Из различных "стихий" природы его внимание привлек огонь, который был из всех

природных стихий наиболее подвижным, живым, динамичным. Для него Огонь и стал

подлинным первоначалом мира, а Вода - лишь одним из его состояний. Путем

сгущения огонь превращается в воздух, воздух - в воду, вода же - в землю (таков

"путь вниз"); этот путь сменяется другим, ему противоположным ("путь вверх").

Сама Земля, на которой мы живем, была некогда раскаленной частью всеобщего огня,

но затем остыла. [И поныне распространена достаточно обоснованная концепция о

возникновении планеты Земля из раскаленной газо-пылевой туманности; отсюда и

правомерность положения, что все окружающие нас предметы на Земле, да и сами

люди - производные формы огня.] "Огонь" у Гераклита не столько обычный огонь,

сколько символ всеобщей стихии, одушевленной, разумной, божественной; это

понятие имеет и нравственное значение, поскольку "огонь" есть также некое

"воздающее" начало, обладающее нравственной силой ("всех и вся, нагрянув

внезапно, будет Огонь судить", - так пишет один из комментаторов Гераклита).

"Огонь" связан с "логосом", который у Гераклита и "слово", "глагол", и

"вселенский строй", "порядок", "сущность", "закон", "мера" (в космическом плане.

Логос имеет функцию управления (вещами, процессами, космосом). Такой всеобщий

огонь и является основой природы. "Этот космос, единый из всего, не создан никем

из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в

полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим". Все конкретные вещи

обязаны своим существованием огню. "Все обменивается на огонь и огонь на все,

как золото на товары и товары на золото".

Одной из центральных идей Гераклита была идея всеобщей изменчивости и движения.

Считается, что именно ему принадлежит формулировка положения "Все течет, все

изменяется". Он обращался к образу реки, в которую нельзя войти дважды,

поскольку в каждый момент она все новая и новая. Солнце новое ежедневно, всегда

и непрерывно новое.

Положение о всеобщей изменчивости связывается Гераклитом с идеей внутренней

раздвоенности вещей и процессов на противоположные стороны, с их

взаимодействием. Логос в целом есть единство противоположностей. "Все едино и

все состоит из противоположностей". "Борьба всеобща и все рождается благодаря

борьбе и по необходимости". "Война" (так нередко Гераклит называл борьбу) есть

отец всего и всего царь. Гармония тоже состоит из противоположностей,

представляя собой их единство.

В мире все относительно. Морская вода - чистейшая и грязнейшая: рыбам она

пригодна для питья и целительна, людям же для питья непригодна и вредна.

Прекраснейшая обезьяна отвратительна по сравнению с человеческим родом. Ослы

предпочитают солому золоту. Болезнь делает сладостным здоровье, голод сообщает

приятность сытости, а тяжкий труд дает вкусить отдых.

Сущность и смысл вещей, логос вещей и космоса, единство и борьба

противоположностей трудно уловимы для органов чувств, для обыденного взгляда на

мир, для "грубых душ". Сама природа любит скрываться, любит таиться. Нужен

разум, труд мышления, чтобы проникнуть в основы вещей и мира. Соединение разума

и органов чувств ведет к истинному познанию. "Мышление - великое достоинство, -

утверждает Гераклит, - и мудрость состоит в том, чтобы говорить истинное и

чтобы, прислушиваясь к природе, поступать с ней сообразно". Многознание уму не

научает. Признак мудрости - согласиться, что все едино. Мудрость "мудрого" - в

едином "все знать", т. е. иметь такие глубинные знания, которые позволили бы

управлять вещами.

Душа, чтобы быть мудрой, должна быть сухой, т. к. влажность ей вредна, а

превращение в воду смертельно. Больному человеку не до мудрости. Особенно влажна

душа у пьяницы. "Когда взрослый муж напьется пьян, его ведет [домой] безусый

малый, а он сбивается с пути и не понимает, куда идет, то душа его влажна". В

состоянии предельной сухости душа человека излучает свет, свидетельствуя о своей

огненной природе. Душа, по Гераклиту, - одно из состояний огня; это невидимый

ргонь. "Огонь" невидим и в природных телах.

Гераклит отмечал неравенство людей по их познавательным способностям, по

нравственным принципам и социальному положению. По его мнению, большинство живет

не по логосу, а по обыденным представлениям, побуждаемые желаниями и страстями,

затмевающими разум. Но "людям, - говорил он, - не стало бы лучше, если бы

исполнились все их желания". Необходимо размышление, умение отыскивать истину и

жить в соответствии с нею. Гераклит отстаивал социальную справедливость,

опирающуюся на установленные обществом законы; законы должны быть

"божественными" (от логоса) и писаными. Народ должен сражаться за попираемый

закон, как за свои стены. Гераклит выделял "варваров" и "наилучших". Он говорил:

один мне - тьма [десять тысяч], если он наилучший. Таковыми для него являлись

те, кто совершенствование души предпочитал погоне за наслаждениями, за

материальными благами.

Если брать главное в философских размышлениях Гераклита, то нужно выделить его

новую трактовку первоначала - огонь, соединенный с логосом, его открытие

всеобшего диалектического закона (закона единства противоположностей и их

борьбы). Гераклит заложил основу теории познания, впервые выделив и сравнив

чувственное и разумное (рациональное) познание. Из общефилософских взглядов на

мир и познание он сделал выводы, позволившие по-новому объяснить ряд

политических, этико-религиозных и социальных проблем.

Широкую известность в Древней Греции приобрел Демокрит (ок. 460 - 370 до н. э.),

являвшийся учены м-энциклопедистом, крупнейшим представителем атомистического

направления в философии.

Родом он был из города Абдеры - греческой колонии на Фракийском побережье.

Получив наследство, отправился в путешествие, побывал в ряде стран (Египте,

Вавилоне, Индии), где пополнял свои знания о природе и человеке. Вернувшись,

встретил осуждение за растраченное богатство (против него было возбуждено

судебное дело о растранжиренном наследстве). На судебном процессе Демокрит

прочитал судьям свое сочинение "Мирострой", и судьи признали, что он взамен

денежного богатства накопил мудрость, знания, по суду был оправдан и даже

вознагражден деньгами.

Демокрит написал около семидесяти сочинений, но ни одно не дошло до нас в полном

виде. Имеются фрагменты из них, дающие представление о его учении.

Основу философских размышлений Демокрита составляет идея атомизма, которая в

самом общем виде уже появилась в древневосточной культуре и которая, как

полагают историки, была воспринята Демокритом от его учителя Левкиппа. Но он

разработал ее дальше, оформив в целостную концепцию.

Демокрит считал, что существует бесконечное множество миров; одни миры

возникают, другие гибнут. Все они состоят из множества атомов и пустоты. Пустота

- между мирами и атомами. Сами же атомы неделимы и лишены пустоты. Помимо

свойства неделимости атомы неизменны, не имеют внутри себя никакого движения;

они вечны, не уничтожаются и вновь не появляются. Число атомов в мире

бесконечно. Они различаются друг от друга по четырем признакам: 1) по форме, 2)

по величине, 3) по порядку и 4) по положению. Так, А отличается от Р формой, АР

от РА порядком, Ь от Р - положением. Величина у атомов тоже различна; на Земле

они малы, причем настолько, что органы чувств не в состоянии их воспринимать.

Таковы пылинки, имеющиеся в комнате, невидимые обычно, но заметные в луче света,

подающем в темную комнату. Их незаметность в обычных условиях дает основание

считать, что они не существуют, на самом же деле они имеются; таковы и атомы.

Атомы бывают самой разной формы (А и Р, например); они могут быть шарообразны,

угловаты, вогнуты, выпуклы, крючкообразны, якореобразны и т.п. Из разных атомов

и разного их числа, путем сцепления и образуются различные вещи и миры. Если бы

они находились в состоянии покоя, то объяснить многообразие вещей было бы

невозможно. Им как самостоятельным элементам присуще движение. Находясь в

движении, атомы сталкиваются друг с другом, изменяя направление движения; одним

из видов движения является вихрь. Само движение безначально и не будет иметь

конца.

Демокрит утверждал, что любая вещь имеет свою причину (как результат движения и

столкновения атомов). Знание причин - основа человеческих действий. Он заявлял,

что предпочитает найти одно причинное объяснение, чем овладеть персидским

престолом.

Причина, как полагал Демокрит, необходима и вследствие этого делает невозможными

случайные события. Случайность - из-за невежества людей. Раскрыв причину, мы

обнаруживаем, что за случайностью лежит необходимость. Вот пример: орел сбросил

на голову лысого человека черепаху; это потому, что у орла есть привычка

сбрасывать черепаху на скалу или блестящий твердый предмет, чтобы разбить

черепаху (точно так же необходимым является движение человека в том или ином

направлении).

Душа человека, по Демокриту, тоже состоит из атомов, только они самые малые и

шарообразные. Благодаря такому составу душа способна воспринимать вещи: от них

истекают частицы, образующие как бы внешнюю ее оболочку ("эйдолы",

"изображения", "подобия"), напоминающие собой предмет в целом. Человек способен

разобраться в них и проникнуть в глубину предметов, для чего требуется ум,

мышление. Демокрит разграничивал чувственное и разумное познание; первое он

называл познанием "по мнению", второе познанием "по истине". Познание "по

мнению" неодинаково: есть цвет, запахи, звуки, вкусовые ощущения, которых нет

вне души, они - результат воздействия предметов на органы чувств, но вне органов

чувств их нет (как мы бы сказали сегодня - они "диспозиционны", и в отличие от

пространственных и других свойств предметов они не первичны, а вторичны). Знание

этих качеств, по Демокриту, "темное". В любом случае без органов чувств, без

познания "по мнению", невозможно, по Демокриту, и познание "по истине".

Говоря о его учении о познании, необходимо отметить прежде всего то, что он

заложил основы концепции вторичных качеств, имеющей и поныне важное значение для

выяснения сущности мироустройства и познавательных способностей человека

(ценностная сторона мира тоже ведь диспозиционна).

Большое место в философском учении Демокрита занимают также проблемы этики, в

особенности вопросы о справедливости, честности, достоинстве человека. Известны

его утверждения: "не телесные силы и не деньги делают людей счастливыми, но

правота и многосторонняя мудрость"; "как из ран самая худшая болезнь есть рак,

так при обладании деньгами самое худшее - желание постоянно прибавлять к ним".

Он был сторонником демократического устройства общественной жизни, утверждал,

что "лучше быть бедным в демократическом государстве, чем жить в богатстве при

монархии".

Сократ был современником Демокрита (469 (470) - 399 до н. э.). Жил в Афинах,

активно участвовал в делах города. Он полагал, что познать космос невозможно,

ибо человек в таком случае запутывается в безвыходных противоречиях. Познать

человек может только то, что в его власти, т. е. свою душу. Отсюда принятие

Сократом требования "Познай самого себя". В философии центральными для него

стали не онтологические проблемы, а этические и гносеологические, причем

последние - как дополняющие этику. Сократ впервые указал на значение понятий, на

важность их определения, на роль индукции в их формировании (все это -

преимущественно в применении к этике). Хотя он и получил разностороннее

образование, но впоследствии книг не читал и ничего не писал. Главным средством

общения считал живую беседу и спор. В книгах, по его мнению, заключено мертвое

знание; книгам нельзя задавать вопросы; живой разговорный диалог, считал он,

превыше того, что написано.

Душа, по его мнению, является антиподом тела: если тело природно и состоит из

природных частиц, то душа своим содержанием имеет понятия. Высшие понятия -

Добро, Справедливость, Истина. Благодаря душе человек познает вещи, их место в

мире, а главное - отношение человека к человеку, к самому себе. Истина нужна,

чтобы действовать, а действия должны быть добродетельны и справедливы.

Для достижения истины имеются разные способы. Главным из них Сократ считал

майевтику. Ее сущность заключалась в том, чтобы путем следующих друг за другом

вопросов заставить собеседника-сначала испытать чувство замешательства (ощутить

проблемность), отойди от первоначального неверного или одностороннего понимания

и прийти затем к истине. Иначе говоря, майевтика - это диалогический способ

рождения нового знания (Сократ сравнивал свой метод с повивальным искусством,

которое по гречески называлось "мэевтика"). Это был поиск истины через

противоречия; противоречия и их преодоление в познании становились источником

развития знания. Нередко при этом использовалась ирония. Сократ спрашивал:

"Да?", что звучало как "Разве?", и это побуждало собеседника продолжать беседу,

искать нужный ответ. Сократ часто имел представление, чем завершится беседа, но

нередко беседа была способом совместного нахождения ответа. Нередко прямого

ответа и истины не требовалось: Нужно было, прежде всего, посеять в душе

сомнение, вызвать недоумение, побудить к дальнейшим размышлениям. В любом случае

Сократ держался не высокомерно, а скромно, убежденный в верности положения "Я

знаю, что ничего не знаю". Назидание было ему чуждо.

Для Сократа важным являлось формирование общего понятия. Вот пример его беседы

(см.: Платон. Диалоги. М., 1986. С. 223 - 249. "Лахет"). В ней принимают участие

полководцы Лахет и Никий, а также почтенные афинские граждане Лисимах и Мелесий

со своими сыновьями. Разговор - о воспитании детей, конкретный вопрос - о

мужестве как части добродетели вообще. Сократ выслушивает мнение других (он

замечает, что моложе Лахета и Никия, менее опытен и хочет узнать, что они

скажут, хочет поучиться у них). На вопрос "Что такое мужество?" Лахет заявляет:

"Клянусь Зевсом, Сократ, это нетрудно сказать. Если кто добровольно остается в

строю, чтобы отразить врагов, и не бежит, знай, это и есть мужественный

человек". Сократ отвечает: "Ты хорошо сказал, Лахет. Но, быть может, моя вина в

том, что я неясно выразился, ибо ты ответил не на задуманный мною вопрос, но

совсем другое". И далее поясняет, что скифы, убегая, сражаются не хуже, чем

преследуя, а лакадемоняне под Платеями не пожелали держать строй и продолжать

сражение и побежали; когда же ряды персов расстроились, они развернулись обратно

и таким образом выиграли сражение. Речь идет также о любом бое, в том числе о

конном виде боя и, кроме того, о мужестве не только в бою, но и среди морских

опасностей, в болезнях, в бедности, в государственных делах, а вдобавок и о тех,

кто мужествен не только перед лицом бед и страхов, но умеет искусно бороться со

страстями и наслаждениями. Сократ постепенно подводит к ответу на вопрос об

общем понятии мужества. "Попытайся же, - обращается он к Лахету, - снова

определить мужество - каким образом во всех этих различных вещах оно оказывается

одним и тем же. Или ты и сейчас еще не постигаешь, что я имею в виду?" Сократ

обращается к понятиям "скорость" вообще, "проворство" вообще, а когда Лахет

определяет мужество через стойкость, ведет того дальше, к другим понятиям,

связанным с понятием "мужество", и в конце концов заключает, что теперь его

определили в значительной его части и что следует об этом думать и далее.

Общие понятия нужны, как считал Сократ, каждому человеку. На основе общего

понятия могут быть предприняты действия.

Знание общего - основа конкретного действия. В дальнейшем, правда, Аристотель

заметит, что можно знать общее понятие - "добродетель" и т.п., но действовать

противоположным образом. И все же непрерывные беседы Сократа с самыми разными

представителями афинского обшества вели к формированию повышенного интереса к

общим понятиям.

Помимо философского своего значения, деятельность Сократа имела и политическое

содержание. Он не был апологетом существующего строя и высказывал суждения,

касающиеся справедливости, законности, добра, зла и т.п. применительно к

существующим тогда общественному строю и отношениям между людьми.

Рост его популярности не совпадал с интересами правящей аристократии. Как пишет

А. Ф. Лосев (Жизненный и творческий путь Платона//Платон. Соч. в 3-х томах. Т.

1. М., 1968. С. 17), на гнилой почве вырождавшейся в Афинах демократии зародился

в те годы крайний индивидуализм, всегдашняя уверенность в себе, эгоизм и жажда

власти. Сократ же своими с виду простыми и невинными вопросами разоблачал не

только пошлость обывательских представлений, но и ни на чем не основанную

самоуверенность сторонников тогдашнего демагогического режима. Его деятельность

для таких людей стала разрушительной. И вот случилось так, что власти, считавшие

себя демократическими, не выдержали добродушной иронии Сократа, и ему был

вынесен судебный приговор - такой, какого до тех пор еще никому не выносили в

Афинах в случаях отвлеченных идейных разногласий. Было решено его казнить.

Сократ занимает важное место в истории античной философии. "Диалектика, и притом

диалектика в ее положительном смысле, в ее постоянном искании объективной

истины, - вот то новое, чем Сократ резко отличается и от старой натурфилософии,

и от софистики (Платон. Указ. соч. С. 19). И далее, имея в виду не только

Сократа, но и софистов и Платона, А. Ф. Лосев справедливо заключает: "Без этой

диалектики, вечного искательства правды и истины не сложились бы античная

философия и античная литературы в том виде, в каком они воздействовали на всю

последующую культуру и в каком мы ощущаем их еще и в XX веке" (Платон. Указ.

соч. С. 23).

Выдающимися представителями древнегреческой философии были Платон и Аристотель.

Платон родился в 427 году до н. э. на о. Эгина вблизи Афин; происходил из

небогатого аристократического семейства. Подлинное его имя - Аристокл. По

преданию, получил имя Платон от Сократа. Его имя связывают с атлетическим

телосложением (греческое platys означает "широкий") и с широтой его интересов.

Он много занимался спортом, музыкой, поэзией; его считали поэтом. Был знаком с

учениями философов Гераклита, Кратила, Парменида, Демокрита, Сократа.

Познакомившись в двадцать лет с Сократом, стал его учеником. Историки полагают,

что после этого встречи Платон сжег свои поэтические произведения, решив

полностью посвятить себя философии. Платон тяжело пережил смерть своего учителя

и надолго покинул Афины. В годы своих странствий он посетил многие города и

встречался с рядом философов того времени. Поездка на остров Сицилия в г.

Сиракузы, где правил тиран Дионисий Старший и где Платон предлагал план

общественного переустройства, закончилась тем, что правитель этого города отдал

тайный приказ спартанскому послу, на корабле которого отплывал Платон, либо

убить его, либо продать в рабство. Посол предпочел второе, и Платон оказался на

общегреческом невольничьем рынке. После того как он был выкуплен одним из

жителей Эгины и отпущен на свободу, Платон, переживший несправедливость по

отношению к Сократу и самому себе, решил меньше заниматься государственными

делами и больше сосредоточиться на собственно философских вопросах. Наблюдения

же за политическими режимами в ряде стран привели его к выводу, что все они

плохи и что, если уж и решать, кто должен править, то им должны быть философы.

После окончательного возвращения в Афины Платон приобрел на окраине города дом с

садом и основал там философскую школу - Академию. Это название произошло от

имени аттического героя Академа, под покровительством которого, как считали

афиняне, находилась роща, посаженная в его честь и где теперь вел занятия

Платон. Просуществовала эта Академия более 900 лет. Из Академии за эти годы

вышло немало философов и государственных деятелей. Платон скончался в 347 г. до

н. э.

Почти все философские сочинения Платона дошли до наших дней. Многие из них

написаны в форме художественного диалога, а главным их действующим лицом являлся

Сократ. В отличие от личных встреч философа Сократа со своими собеседниками

Платон перевел диалоги-во "внутренний" план и они предназначались для всех.

Центральное место в философии Платона занимает проблема идеального (проблема

идей). Если Сократ основное свое внимание уделил общим понятиям, то Платон пошел

дальше, он обнаружил особый мир - мир идей.

По Платону, бытие разграничивается на несколько сфер, родов бытия, между

которыми имеются довольно сложные отношения; это - мир идей, вечный и подлинный;

мир материи, столь же вечный и самостоятельный, как и первый мир; мир

вещественных, чувственно воспринимаемых предметов - это мир возникающих и

смертных погибаюших вещей, мир временных явлений (а потому он и "ненастоящий" в

сравнении с идеями); наконец, существует Бог, космической Разум (Ум-Демиург).

Взаимоотношение первых трех миров можно представить примерно такой схемой

(которая во многом упрощена; в ней, например, не показаны родо-видовые

зависимости между идеями).

Что представляют собой идеи?

Необходимо, прежде всего, отметить, что Платон осознал специфический характер

всеобщих норм культуры, которые, в соответствии с его учением, существуют в

качестве особого объективного мира (по отношению к индивидуальным душам). Он

обнаружил и во многом сходные с ними общие структуры, формы, находящиеся в

истоке чувственных вещей, т.е. как замыслы, идеи, а с другой - конкретные

кровати, столы, создаваемые мастерами в действительности (см.: Платон. Соч.: В 3

т. Т. 3. Ч. 1. М., 1971. С. 422 - 424). Для него всеобщие формы и все классы,

виды неорганической природы и живых существ имели свои идеальные прообразы.

Неважно пока, с каким деятельным началом все это связывалось, главное в том, что

во всем этом выявлялась некая норма, структура, способная реализовываться и

"содержаться" во множестве чувственных вещей. Эта общая для одноименных вещей

форма и общие нормы культуры, поведения людей и были названы Платоном "идеями".

Идея выступала как общность, целостность. А. Ф. Лосев отмечал (Лосев А. Ф.

"Платоновский объективный идеализм и его трагическая судьба" // "Платон и его

эпоха". М., 1979. С. 11 - 12), что для античного мыслителя было чудом то

обстоятельство, что вода может замерзать или кипеть, а идея воды не может ни

того, ни другого. Она неизменна, целостна. Идеи, в отличие от чувственных вещей,

бестелесны и умопостигаемы. Если чувственные вещи бренны, преходящи, то идеи

постоянны (в этом смысле вечны) и обладают более истинным существованием:

конкретная вещь погибает, но идея (форма, структура, образец) продолжает

существовать, будучи воплощенной в других аналогичных конкретных вещах.

Важным свойством идей (идеального) является совершенство ("идеальность"); они

выступают как образец, как идеал, который существует сам по себе, но во всей

полноте не реализуем в одном каком-то чувственно воспринимаемом явлении. Пример

⇐ Предыдущая 4 5 6 7 8910 11 12 13 Следующая ⇒