Духовный человек 11 страница

Волна имеет свой гребень и свое падение. Может ли жизнь Божия и Его сила в нашем духе характеризоваться таким феноменом? Никаким образом! Божия жизнь не знает падения, потому что она течет всегда. Она не встает и не падает, как морская волна, но она как река всегда текущей живой воды "кто верует в Меня как сказано в Писании, из внутренности потекут реки воды живой"(Ин.7:38). Божия жизнь в нашем духе не как волна, которая должна упасть в некоторый час, потому что источник нашей внутренней жизни находится в Боге, "в Котором нет изменения, ни тени перемены"(Иак.1:17). Поэтому жизнь в нашем духе должна течь как река, непрестанно и избыточно. Когда некто чувствует, что жизнь в его духе убывает, то он должен понять, что она не упала, она просто прекратила течь. Он должен знать также, что такой упадок полностью излишен. Нет худшего обмана сатаны, если кто-то рассматривает невозможным для того, кто живет в теле, постоянное течение жизни Божией. Его жизнь в нас как река воды живой. Если ей нет препятствия, то она будет течь непрерывно. Христианин может испытывать всегда текущую жизнь; падение волны не только излишне, но и ненормально.

Вопрос теперь следовательно не в том, как вызвать поднятие духовной жизни после того, как она упала, а скорее всего как дать ей течь. Источник жизни остается в нас, но он может быть блокирован. Ничего нет неправильного в источнике, выход может быть загроможден. Вода жизни не распространяется, потому что потоку не через что проистекать. Если выход будет очищен, то вода жизни потечет непрерывно. То, в чем нуждается дитя Божие не больше жизни , а больше протока жизни.

Непосредственно после ощущения убывания своей духовной жизни он должен признать автоматически существование где-то в нем препятствия. Сатана будет осуждать вас в духовном регрессе; другие люди будут осуждать вас за потерю силы; и вы сами вообразите, что допустили некоторый страшный грех. Все это может быть верно, но они полностью не составляют точной истины. Действительно же, такая ситуация создается во многом, хотя не полностью, по причине того, что мы не знаем как кооперировать с Богом в исполнении Его условий для существования непрекращающегося потока. Глупость-первый фактор. Поэтому человек должен прежде молиться и размышлять и испытать и исследовать причину такого падения. Он должен ожидать Бога, прося Святого Духа открыть смысл. Тем временем, он должен попытаться раскопать причину того, что он потерпел неуспех в исполнении условий постоянного потока жизни.

Мы не только должны исповедовать то, что мы отступили (такое исповедание необходимо), но также мы должны действительно отыскать объяснение падения. Так как мысли сатаны, других или вас независимы, они достойны рассмотрения, потому что иногда они достойны рассмотрения, так как иногда они верны. При установлении причины вы должны избавиться от нее без задержки. Жизнь не потечет до тех пор , пока причина препятствия полностью не устранена.

Следовательно, каждый упадок волны в духовной жизни человек может устранить через молитву, размышление или исследование. Знайте законы течения Божией жизни; отражайте всякую атаку врага. Жизнь однажды снова потечет, сильнее чем прежде, разрушая всякую крепость врага.

7. Безответственность духа.

Человеческий дух может быть сравнен с электрической лампочкой. Когда он контактирует со Святым Духом, он сияет; но если он будет разъединен, то он окунется во тьму. "Светильник Господень - дух человека"(Прит.20:27). Божия цель в том, чтобы наполнить человеческий дух светом; даже дух верующего иногда помрачен. Почему? Это потому, что он потерял свой контакт со Святым Духом. Чтобы увидеть соединен или нет человеческий дух со Святым Духом, надо человеку просто отметить сияет он или нет.

Мы сказали прежде, что Божий Дух пребывает в человеческом и человек кооперирует с Ним посредством своего духа. Если дух человека отклоняется от своих нормальных условий, то он кажется разъединенным со Святым Духом, теряя весь свой свет. Потому для нас и необходимо поддерживать наш дух в тихом состоянии, что подтверждать его соединение со Святым Духом. Если он возбужден внешними силами, то он автоматически лишается силы кооперировать со Святым Духом и впадает во тьму.

Эти феномены заставляют дух потерять взаимоотношения со Святым Духом. Пока он безответственен, победа остается невозможной. Допустим, что человек встает утром и чувствует, что он потерял дух. Враг может быть убедит его думать о том, что это по причине физической слабости от вчерашней перегрузки. Если он возьмет вражеский совет без вопроса и позволит его духу стать безответственным, то у него отнимутся всякие силы противостоять дневным искушениям и выполнять все работы. Ему надо искать настоящей причины, потому что его дух может быть активным и достаточно сильным контролировать тело, а не быть наоборот под воздействием тела. Он должен признать, что его дух, будучи атакуемый врагом, стал безответственным. Он должен немедленно восстановиться, а иначе он при встрече с кем-то будет разгромлен. Не допускайте раннему безответственному состоянию духа сохраниться до полудня, потому что это верный путь к поражению.

Однажды осознав, что его дух стал безответственным, верующий должен без задержки воспротивится делу сатаны, также как и причинам его работы. Если это чисто атака сатаны, то дух достигнет свободы после того, как воспротивился. А если существует основание для атаки, если человек дал место врагу, то ему надо раскрыть смысл и разделаться с ним. Обычно смысл кроется в прошлой истории личности. Ему надо помолиться об этих различных сторонах его окружения, семьи, родственников, друзей, работы и так далее. Когда его дух почувствует освобождение от определенной вещи, над которой он помолился, то он отделился от причины атаки врага. Вскоре после, того, как он позаботился об этом, дух верующего будет свободен и восстановит свои функции.

Иногда безответственность духа происходит потому, что христианин потерял узды, что заставило дух сбиться с курса. Вот что сказано в Слове: "духи пророческие послушны пророкам"(1Кор.14:32) и "горе пророкам, которые водятся собственным духом"(Иез.13:3) Как крайне важно для христианина контролировать свой дух чтобы он не впадал в различные крайности, но сохранял состояние действия вместе с Богом. Человеческий дух может одичать; также как сказано о "надменном духе"(Прит.16:18). Человеческий дух может действовать независимо от Божьего Духа, если человек не обеспечивает господство над ним и не подчиняет его. Нам надо соответственно быть внимательными к тому, чтобы наш дух не сошел с Божией орбиты, не потерял своего тихого общения с Богом и не перестал быть способным работать вместе с Богом.

Случается, что безответственность духа есть должное его твердости. Богу необходим мягкий и кроткий дух, чтобы выражать Свой разум. Если он становится грубым и неподатливым, то действиям Святого Духа будет воспрепятствовано. Только податливый дух может исполнять мысли Божьего Духа: "все, чей дух хотел..."(Исх.35:21 ASV). Христианин должен быть способным уступить Ему в малом. Его дух должен быть самым чувствительным чтобы определять даже самый тихий голос Божий и ответить. Если он тверд, то дитя Божие не только бессильно следовать Его воле, но его дух также не подходит для слышания голоса Святого Духа внутри. Потому так необходимо хранить свой дух в нежном и гибком состоянии, чтобы сделать его способным следовать тонкому движению внутри. Это то, о чем апостол говорит: "не угашайте Духа"(1Фес.5:19). Христианин должен быть осторожен к каждому слову, движению и чувству во внутреннем человеке с заботой. Так поступая, его духовное самосознание будет чисто и Божия воля станет доступной для его знания. Если человек желает ходить по духу, то ему надо знать, когда он безответственен и неспособен взаимодействовать со Святым Духом и также определять почему. Он должен беречь свой дух заботливо, чтобы он был способен противостоять возбуждениям от врага, от самого себя и поддерживать мирное общение с Богом.

8. Состояния духа.

Давайте подытожим. Верующий должен знать каждый закон духа, если он желает жить по нему. Если он небдительный и потерял взаимоотношения своего духа с Богом, то он бесспорно пал. Различить отдельные условия своего внутреннего человека-один из самых важных законов, относящихся к духу. Все то, что мы обсудили в этой главе, включено в этот закон.

Чадо Божие должно знать, что является, а что не является нормальными условиями его духа. Так как он имеет власть над человеческими душой и телом и занимает самое высокое положение в нем, обладает великой силой, то христианин нуждается в знании того, какова ситуация в его духе. Он должен также знать потерял ли его дух свою нормальность по причине войны или от среды окружения. Условия духа могут быть классифицированы в основном по четырем типам: а. Дух подавлен и потому упал. б. Дух под принуждением и потому затянут в необычную деятельность. в. Дух опорочен (2Кор.7:1) и поэтому уступил место греху. г. Дух тих и крепок, потому что занимает правильное положение.

Христианин должен знать по крайней мере эти четыре различные состояния и также понимать как иметь дело с каждым. Часто человеческий дух подавлен по причине собственной беззаботности как от атаки врага. В течении этого времени ему кажется, что у него конфисковали его небесную позицию вместе с ее яркостью и победою и следовательно он чувствует холод и увядание. По причине грусти в его духе или одного из числа других причин, его внутренний человек сброшен и потерял радость пребывания наверху. Когда дух подавлен таким образом, то он падает ниже нормального уровня.

В другое время он может принужден к одичанию. Человек становится таким самостимулирующимся своей душой, что его дух попадает под принуждение и потому теряет свое спокойствие. Его дух может стать "неправым", если он поддастся на природные дела. Слишком много смеха, как и другие действия могут производить неуправляемый дух. Затянувшаяся война с врагом может провоцировать его дух стать слишком активным. Святой может найти свой дух перетянутым в то место, где он бессилен остановиться. Или же враг может ввести странную радость или другие чувства в него, чтобы соблазнить его внутреннего человека двигаться вне приемлемого и правильного совета его ума или воли. Если кто-то не знает как хранить свой дух, то он непременно будет открыт для поражения.

В других случаях дух и не в падении и не на подъеме, а просто опорочен. Опороченность может быть результатом твердости и неуступчивости; или такими грехами как гордость, ревность и другими; или добавлением в дух некоторых душевных функций как природные любовь, чувство или мысль и так далее. Дух нуждается в очищении от всякого порока (2Кор.7:1, 1Ин.1;9).

Если христианин желает ходить по духу, то он должен различать четко в каком состоянии он находится, тихо ли занимает надлежащее место, пал ли слишком низко, вознесся ли слишком высоко или просто опорочен. Он должен научиться, когда это требуется, поднимать свой подавленный дух, чтобы его состояние соответствовало стандарту Святого Духа, как применять свою волю, чтобы сберечь свой дух от того, чтобы он стал слишком активным или восстанавливать его нормальность, если он не слишком активен и как очищать свой опороченный дух для того, чтобы он мог работать вместе с Богом.

Часть 6. Хождение по духу.

Глава 3. Принцип ума, помогающего духу.

Если христианин ходит по духу, то он должен понимать каждый его закон. Без этого запаса знания он не будет способным сознавать значения различных духовных чувств и естественно не будет способным делать все, от него требующееся. Требования духа выражаются через движения в нем. Относиться неуважительно к его движениям, значит игнорировать духовные требования. Это то, что устанавливает приоритет в знании законов духа в духовной жизни.

Но есть еще нечто, не менее важное для того, кто желает ходить по духу: это принцип ума, помогающего духу. Этот принцип должен применяться постоянно. Много поражений в духовной жизни являются следствием невежества по отношению к этому, даже если законы духа в самом деле известны. А почему? Потому что только эти законы могут нам объяснять значение движений в духе и снабжать нас методами удовлетворения их требований. Когда дух что-то чувствует, то мы снаряжаемся знанием его законов чтобы исполнить его требования, о которых он заявляет; если наше состояние нормальны, то мы следуем соответственно; если ненормально, то мы можем исправить его. Но здесь появляется проблема, которая состоит в том, что мы не всегда получаем удовольствие от таких движений в духе. Дух может просто не говорить. Многие испытали тишину в духе в течении нескольких дней. Кажется, что все спит. Можно ли сказать, что в течении этих дней, когда наш дух бездеятелен, нам не надо делать ничего? Должны ли мы тихо сидеть какое-то число дней, ни молясь и не читая Библии, не исполняя никакую работу? Наше общее духовное чувство энергично отвечает: нет, никак не должны мы расточать время. Но если мы делаем что-то в этот период, то не будет ли означать то, что мы делаем выполняется нами по плоти или же это делается по духу?

Это как раз то время, где нам надо применить принцип ума, поддерживающего дух. Но как? Когда дух спит, наш разум может выполнять работу духа. И до тех пор, пока мы не увидим, что последний сам воспринял свою работу. Дух и разум очень близко связаны; они помогают друг другу. Много раз дух чувствует то, что разум делает понятным, и потом мы предпринимаем действие; а в других случаях дух неподвижен и нуждается в том, чтобы быть поднятым деятельностью ума верующего. Если дух неактивен, то разум может побуждать его двигаться. И однажды дух начнет двигаться и верующему должно следовать за ним. Такое побуждение духа разумом есть то, что мы здесь называем принципом ума , помогающего духу. Это есть принцип духовной жизни, который поддерживает то, в чем мы вначале напрягали духовное чувство, чтобы понимать Богом данное знание, и другими словами мы должны хранить это знание посредством ума. Например, вы в чем-то ощущаете великую нужду. В соответствии со знанием, полученным от Бога, вы понимаете, что должны молиться и просить Его снабжения необходимым. Но временами вы видите нужду вашего духа, не чувствующего силы в молитве. Что вы делаете? Вы должны молиться умом вместо ожидания, пока ваш дух не задвижется. Всякая нужда есть призыв к молитве. И хотя вы молитесь, не смотря на тишину в вашем духе, но вы, молясь, скоро увидите, что внутри встает что-то. Это означает, что дух занял свое место в работе молитвы.

Случается, что наш внутренний человек подавлен сатаной или возбужден природной жизнью, так что мы не различаем его. Он упал так низко, что кажется, что он потерял самосознание. Мы продолжаем чувствовать наличие души и тела, но кажется, что потеряли дух. Если мы ждем, что дух начнет двигаться до молитвы, то мы никогда вероятно и не помолимся и не достигнем свободы внутреннего человека. Мы должны молиться тем, что помнит наш разум об истине, которую мы однажды приняли и эта молитва будет противостоять силе тьмы. Если мы когда-то не чувствуем дух, то мы должны молиться умом. Такая активность разума возбудит наш дух действовать.

"Молиться и умом..."(1Кор.14:15) средство задействования духа. В начале может показаться, что мы молимся пустыми словами, лишенными смысла, и тем не менее, если мы молимся и противостоим на протяжении времени нашим умом, то наш дух взойдет на высоту. Тогда дух и разум начнут работать вместе. Как скоро это наступит, молитва станет значимой и полностью свободной. Взаимодействие этих двух элементов подчеркивает нормальное состояние духовной жизни.

Духовная брань.

Если верующий отвергнет в духовной войне закон духа и разума, работающих вместе, то он будет постоянно ждать от Бога бремени, вместо того, что постоянно воевать против сатаны. Так как он сейчас не чувствует битвы, то верующий заключает, что он должен задержаться до тех пор, пока это чувство не появиться и только тогда он может начать воевать в молитве против врага. Он не понимает, что если он начинает молиться умом, то его дух немедленно почувствует войну. Когда мы познаем, как мерзки злые духи и как они досаждает детей Господних и детей человеческих, то мы познаем также, что мы должны молиться против него, чтобы посылать его в бездну настолько раньше, насколько это возможно и как мы осмелимся мешкать чтобы не молиться, если на том настаивает наш дух? Если мы даже имеем недостаток в сознании войны, то мы все равно должны как-то молиться. Начинайте молиться своим умом; проклинайте злого духа словами, которые вы уже изучили и ваш дух вскоре будет активизирован и добавит свою силу за этими словами проклятия. Проиллюстрируем. Предположим Святой Дух ранним утром помазывает нас могущественно так, что вы можете проклинать врага вашим духом, но днем вам кажется, что вы потеряли дух. Что нам делать? Вы должны делать умом то, что вы делали утром духом. Духовный принцип состоит в том, что то, что достигнуто духом, сохраняется и применяется разумом.

Восторг.

Закон поддержки разумом может быть применим также к вере "восторга". В начале вы наслаждались "духом восторга", но позже вы почувствовали, что он отошел от своей осведомленности о близости пришествия Господня и реальности нашего восхищения. В этот час вы должны призвать закон ума, приходящего на помощь духу. Вы должны молиться своим умом даже если ваше духовное чувство пусто. Если вы просто ждете восполнения чувством восхищения, то вы никогда не будете обладать им снова; но упражнением своего разума размышлением и молитвой, вы вскоре будете наполнены духовной осведомленностью, которую вы прежде имели.

Проповедование.

В проповедовании истины этот принцип -жизненный. Те истины, которые мы узнали в прошлом, теперь хранятся в нашем разуме. В общении с людьми то, что находилось в нашем разуме, просто и окажется нашими мыслями и не принесет когда-нибудь духовных результатов. Без сомнения, вначале мы постигли их в нашем духе, но впоследствии дух кажется удалился и все осталось в памяти. Как наш дух будет снова наполнен этими истинами, чтобы мы могли сообщать их другим? Напряжением своего ума. Нам надо поразмышлять над этими истинами перед Богом и помолиться над ними еще раз; то есть мы должны взять эти истины как центры и молиться вокруг них. Вскоре после этого мы увидим наш дух проникнутый этими истинами еще раз, которыми мы были проникнуты прежде. Они вначале были хранимы нами в духе, позже были сохранены в разуме верующего и теперь снова вошли в его дух с помощью молитвы умом. Потому мы стали способными проповедовать истины, которые мы однажды познали своим духом.

Ходатайство.

Все мы признаем важность ходатайства. Иначе часто, когда мы имеем время проводить время в ходатайстве, наш дух бездействует и не может снабжать нас предметами для ходатайственных молитв. Это не означает, что нам не надо молиться в этом случае или что мы можем использовать время на другие вещи. Напротив, это служит нам намеком ходатайствовать в молитве умом и надеяться и ожидать, что дух будет активизирован и станет в ней участвовать. Нам нужно также соответственно упражнять свой ум в воспоминании своих друзей, родственников и соработников, чтобы определять, что им нужно. Как только вы вспомните каждого из них, то тогда вы обратитесь в ходатайстве за них. Если в ходатайстве за них ваш дух остается сухим и холодным, то вы узнаете, что вы не молитесь за них. Но предположим, в это же время вы вспомнили об особой нужде в вашей поместной церкви или каких-то искушениях в ней, с которыми она столкнулась или определенными препятствиями в Господней работе в какой-то области или определенных истинах, которые Божии дети должны знать сегодня. В таком случае вам надо ходатайствовать за каждую из них, по мере поступления их в ваше внимание. Помолившись об этом, ваш дух все равно не возбужден, чтобы отвечать так как вы молились умом, то тогда вы понимаете, что это не то, о чем Господь желает от вас молиться сегодня. Но когда вы коснулись в вашей молитве чего-то и Святой Дух помазывает нас и наш дух кажется отвечает; то вы признаете, что ходатайствуете о том, что на сердце у Господа. Поэтому принцип этот нужен для того, что призвать упражнять разум, чтобы помочь духу взять свое направление.

Часто небольшое упражнение нашего ума побуждает дух отвечать, но в других случаях по причине узкого мышления или умственной слепости, мы можем склонены расходовать значительное время перед тем, как начнет действовать дух. Например, Бог хочет расширить пределы наших молитв и вместить нации, чтобы разгромить все закулисные дела сатаны. Или же Он хочет, чтобы мы ходатайствовали за всех грешников или за всю Церковь. Ваш разум, однако, зафиксирован на безотлагательном. Требуется некоторое время перед тем, как наш разум будет готов рассмотреть все эти всеобъемлющие вещи и начать молиться молитвой Святого Духа. Когда наш дух подключается к ней, то мы можем и должны избавиться от всех бремен, которые рассматривают что-то отдельное. Нам надо молиться заботливо и тщательно над каждой гранью этой сути до тех пор, пока наш дух не облегчится от этого бремени. Только тогда мы можем обратиться к ходатайству о другом.

Это важный принцип нашей духовной жизни. Когда Бог дает нам новые молитвы, то они обычно получаются нами в духе, но другими словами, мы не можем ожидать, что Бог наполнит наш дух ими. Вместо того, нам надо применять свой разум, чтобы молиться постоянно над ними до тех пор, пока наш дух не примет бремена.

Знание Божией воли.

Божие водительство не всегда приходит к нам непосредственно, иногда оно косвенно. В непосредственном водительстве Дух Божий двигает наш дух и делает его способным знать Его волю. Если наш разум внимателен к движению в духе, то мы просто поймем волю Божию. Но в различных случаях жизнь Божия необязательно нам говорит многое непосредственно. Может существовать много нужд, о которых мы, как люди осведомлены. Что нам надо делать по отношению этих сознаваемых нами нужд? Мы приглашены работать где-то и как-то в том и над тем, что случилось внезапно. Подобные вещи, очевидно, не организованы непосредственно духом, потому что они приходят к нам через каких-то людей. Наш разум видит необходимость послужить этим проблемам, хотя наш дух не отвечает на них. Как можем мы практиковать водительство Божие в такой ситуации? Хорошо, когда мы столкнулись с чем-то подобного типа, то мы должны нашим разумом просить Бога вести нас в духе. Так поступая, мы практикуем косвенное водительство Божие. Это момент, когда разум должен помогать духу. Когда кто-то отмечает, что его дух бездейственен, то он должен упражнять свой разум. Необязательно помогать духу, если дух выделяет свое мышление непрерывно: только если дух остается безмолвным, разум должен заполнить брешь.

В таких ситуациях верующий должен упражнять свой разум, размышляя над неразрешенной задачей перед Богом. Хотя такая молитва и рассмотрение берут начало в разуме, она нужна, пока его дух не начнет сотрудничать в молитве и рассмотрении. Дух, которого он не чувствует, перед тем, как верующий начал его чувствовать, скоро обнаружит, что Святой Дух ведет его. Нам не надо отступать по причине недостатка прежнего движения в нем. Нам надо использовать свой разум чтобы "вычерпать" свой дух и активизировать его, чтобы помочь нам знать что от Бога, а что нет.

Принцип управления деятельностью духа.

В нашем духовном опыте действие разума незаменимо. Дух не похож на океанскую волну, он не наполняется спонтанным входом и выходом. Чтобы он был наполнен, мы должны выполнить условия его наполнения. Это то, где разум принимает на себя ответственность: установить движение в духе, которое он будет поддерживать вскоре сам. Если мы бесконечно ждем распространения духа, то мы будем разочарованы. С другой стороны, мы не должны слишком высоко ставить работу разума. Но в то же время нам надо знать, что если какое-либо действие не исходит из духа, то оно не имеет духовной пользы. Нам не надо ходить вслед за разумом. Почему же тогда мы акцентируем на разуме? Мы используем его не ради него самого, но для побуждения духа работать. Мы ставим роль духа как самую важную. Если после того, как наш разум функционировал в течении какого-то времени и наш дух не отвечал как будто нет помазания, то мы должны прекратить напрягать его. Если мы обнаруживаем в духовной брани затянувшуюся пустоту глубоко внутри и наш дух продолжает не чувствовать ничего, то нам надо остановить работу разума. Нам не надо, однако, останавливать его работу по причине того, что плоть не склонна размышлять. Случается, мы чувствуем усталость, но все же знаем, что надо продолжать. В другое время мы знаем, что надо прекратить. Это не жестко закрепленный закон над духовными делами.

Разум, поддерживающий дух может сравнится с действием ручного водяного насоса. В некоторых насосах немаловажно наполнить чашку водой, чтобы обеспечить всасывание насосной машины. Отношение нашего ума к духу то же самое, что и чашка воды для водяного насоса. Если вы не используете чашку воды как стартер, то вы будете не способны качать воду из колодца. Даже так, ваш дух не встанет, если вы не будете применять свой разум вначале. Не начать молиться умом чтобы поднять дух- все равно, что пренебречь сначала использование воды в чашке и заключить после пары накачиваний, что в колодце нет воды.

Как различны работы духа. Часто он как лев, исполненный силой; в то время как в другое время он как дитя, не обладающее собственной волей. Когда он слаб и беспомощен, разум должен действовать как его нянька. Разум никогда не заменит духа; он просто помогает активизировать его. Если дух прекратит утверждать свою правящую позицию, то верующий должен использовать силу своего ума в молитве, чтобы обеспечить переустановление в правах духа. Если дух упал через подавление, то надо применять свой разум, чтобы обозреть ситуацию и молиться честно до тех пор, пока он не встанет и не достигнет свободы. Духовный разум может поддерживать дух в постоянной позиции. Он может сдерживать дух от чрезмерной активности; он может также поднимать дух из падшего состояния.

Давайте разберем еще немного. Как было сказано, дух может быть наполнен через служение духовного разума. Принцип состоит в том, что все, что имел прежде дух, не должно исполняться разумом. Если Святой Дух помазывает нас позже, то Он удостоверяет нас в том, что вы делаете это в духе. В начале не было ничего из духовного чувства, но впоследствии чувство во внутреннем человеке убедит вас в том, что это намечено Им на первое место. Дух был немощен исполнить это тогда, потому что он был слаб; теперь через помощь разума, он может выражать то, что не мог выражать прежде. Мы должны хранить в духе то, в чем мы нуждаемся, если мы размышляем и молимся умом. Это будет способствовать нашему наполнению в духе снова.

Еще нечто надо рассмотреть. В духовном конфликте дух борется с духом. Но вся сила всего человеческого существа должна присоединиться к борьбе против врага. И потому разум здесь самый важный. Дух и разум соединяют свои силы в битве. Если первый будет подавлен и начнет терять свою силу противостоять, то последний должен вести битву за него. Если разум борется и противостоит в молитве, то дух вскоре восстановится и однажды станет крепче в обстоятельствах.

Условия разума.

Хотя будучи ниже духа, разум может помогать ему. Кроме поддержания слабого духа, он также способен читать и исследовать мысли духа. И как поэтому необходимо то, чтобы разум находился в нормальных условиях. Также как и движения в духе имеют свои законы, так и деятельность разума управляется ему присущими законами. Разум, который может действовать свободно, жив и легок. Если он заходит слишком далеко, как перенатянутый лук, то он станет жертвой собственной эффективности. Враг хорошо знает, как мы нуждаемся в нашем разуме, чтобы ухаживать за нашим духом и чтобы мы могли ходить по духу. Потому он часто соблазняет нас переиспользовать его, чтобы сделать его неподходящим к нормальному его функционированию и потому сделать его бессильным укреплять дух в моменты его слабости.

Наш разум это намного больше, чем орган помощи духу; это еще то место, где мы достигаем света. Дух Божий проливает свет на наш разум через дух. Если разум перенапряжен, то он потерял силу получать Его свет. Враг понимает, что если наш разум затемнен, то наше существо вступило во тьму; то он следовательно старается всеми своими силами спровоцировать нас много и сильно думать о том, что мы не способны работать тихо. Для того, чтобы ходить по духу, верующий должен вывести свой разум из непрестанной суеты. Если он долго вращается вокруг одного места, заботясь и огорчаясь сильно над какими-то вещами и размышляет слишком интенсивно о том, как знать волю Божию, то он станет несносным и будет мешать его нормальному действию. Разум надо хранить в уравновешенном и безопасном месте.

Так как разум занимает такое значительное положение, то христианин, работая с другими, должен заботится о том, чтобы не разбить мысли другого брата. Такое действие создает много страдания для его ума. Когда его мысли ведомы и направляемы Святым Духом, то верующий ужасно опасается примешивания своих. Всякое такое действие погубит его мысли и перетянет его разум за пределы нормальности, сделав его неспособным работать со Святым Духом. Соответственно, мы не только должны хранить свой разум свободным, но также мы должны уважать разум брата. Мы сначала должны найти наклон мыслей брата перед тем, как ответить ему; иначе мы заставим страдать брата необоснованно.

⇐ Предыдущая 6 7 8 9 101112 13 14 15 Следующая ⇒