Духовный человек 7 страница

Библия сравнивает возрожденного верующего с ребенком. Жизнь в его духе, который он обрел, крошечна и слаба, как природное дитя. Нет ничего плохого в том, что он остается как дитя не так много времени. Всякий взрослый был когда-то ребенком. Но если он остается таким слишком долго и его дух так и не прогрессировал за пределы того, чем он обладал при своем возрождении несколько лет назад, то это решительно плохо. Человеческий дух должен расти; духовная интуиция способна развиваться к сильному состоянию. Возрожденная свыше личность подобна новорожденному ребенку, который не имеет своего самосознания и чьи нервы расшатаны в своих действиях. Его духовная жизнь может сравниться с искрой огня. Его интуитивная сила слишком слаба и неэффективна. Но ребенок должен расти ежедневно. Его знание должно возрастать постоянно через упражнение, тренировку, до тех пор, пока оно не станет полностью самосознаваемым и знающим как упражнять умело свои чувства. Таким должен быть верующий. После возрождения он нуждается в постепенном упражнения своей интуиции. Такое упражнение означает развитие в опыте, знании и духовном росте. Также как человеческие чувства не появляются в зрелом состоянии, так и духовная интуиция не рождается высоко чувствительной.

Все это, однако, не означает, что душевные христиане, которые долго остаются детьми, имеют внешние отношения со своими грехами, не имеют опыта возрастании в познании Библии, стараний в служении Господу или принятии дарований от Святого Духа. Святые в Коринфе обогатились всем этим. "Вы обогатились во Христе всяким словом (речью), всяким познанием... и не имеете нужды ни в каком даровании"(1:5,7) С человеческой точки зрения, разве это не иллюстрирует рост? Мы очевидно смотрим на коринфских верующих как на духовных; но апостол видел их детьми, людьми плотскими. Почему возрастание в речах, знании и дарах не говорило о росте? Это раскрывает нам яркий и показательный факт, который состоял в том, что хотя святые в Коринфе возрастали во внешних дарованиях, но они, тем не менее, терпели неудачу в возрастании в духе. Их интуиция не становилась сильнее. Возрастание в словесном красноречии, библейском знании и духовном даровании не рассматривается как возрастание в духовной жизни. Если дух верующего, способный общаться с Богом, не становится сильнее и проницательнее, то Богом это судится как не рост вообще!

Как много сейчас Господних людей, которые развиваются в неправильном направлении! Многие принимают, что будучи спасенным, он должен искать высокого библейского знания, лучших высказываний в проповедях и духовных дарованиях. Они забывают о своем духе, долженствующем иметь преимущество. Проповедь, знание и дарование есть лишь чисто внешние вещи; в контраст интуиции, которая есть внутренне такова. В общем говоря, это вид христиан, которые позволяют своему духу оставаться в детском состоянии, а душевную жизнь наполняют речами, знанием и дарами. Эти вещи ценны, но как они могут быть сравнимы с ценностью интуиции? То, что Бог создал в нас по-новому есть дух (или духовную жизнь), и потому он должен стать объектом роста до зрелого состояния. Если мы допустим серьезную ошибку в поиске обогащения душевной жизни вместо возрастания в духовной с ее интуицией, то мы не сделаем никакого прогресса в глазах Божиих. Бог рассматривает наш дух вседостаточно важным; и потому Он заботится о его росте. Не важно насколько много наш разум, воля и чувства достигли в произнесении речей, знании и дарованиях, все это почитается Богом напрасным, если не развивается наш дух.

Каждый день мы ожидаем большей силы, большего знания, больше даров, большего красноречия; но Библия оспаривает это, утверждая, что если мы имеем больше подобных вещей, мы не обязательно прогрессируем в духовной жизни. Напротив, наша духовная жизнь может оставаться той же, не продвинувшись ни на милю. Павел прямо указывает верующим в Коринфе: "вы были не готовы, да и теперь не готовы". В чем они были не готовы? Они были не готовы служить Богу своей интуицией, знать Бога все больше с помощью интуиции, получать Его откровения в своей интуиции. Они, очевидно, были не способны к этому тогда, как уверовали в Господа, но и теперь, спустя годы, через обогащение красноречием, знанием и дарами, они не были таковыми. В двух словах "еще не" показывает, что через насыщение внешними обогащениями их духовная жизнь не сделала никакого прогресса с тех пор, как они уверовали. Настоящее продвижение измеряется ростом духа и его интуиции, остальное принадлежит плоти. Это должно быть несмываемо выражено в наших сердцах.

Как печально то, что верующие сегодня, кажется , делают достижения во всех сферах, кроме духовной. После уверования в Господа на протяжении многих лет они остаются в таком жалком состоянии: "я не чувствую, что имею духа". Различие между разумом Божиими и разумом человеческим велико. Мы подобны Коринфянам, если пытаемся достичь так называемого духовного знания путем упражнения ума своего интеллекта. Безуспешно развивать свой разум, который не является и не может быть заменой доведенной до зрелости интуиции. В таком случае перед Богом мы не изменяемся. И потому мы должны помнить, что Бог в первую очередь желает достижения не в нашем внешнем человеке, а во внутреннем и его интуиции. Он ожидает, что новая жизнь, полученная при возрождении, будет распространяться. А все, что принадлежит старому творению, будет отвержено.

Верующий терпит неудачу в духовном хождении по причине того, что на него слишком сильно влияет его плоть. Только те, чья интуиция жива и кто обладает беспрепятственным общением с Богом, знают глубокие истины Божии. Если интуиция слаба, то что можно принимать еще, кроме молока? Молоко- способствующая пищеварению пища. Это означает, что душевный верующий не может поддерживать чистое общение с Богом в интуиции духа и потому зависит от других более развитых христиан в реальностях Бога. Зрелые христиане общаются с Богом в их интуиции и затем доводят до других то, что им было показано "в молоке" для детей во Христе. Бог разрешает такую жизнь как жизнь начинающего, но Ему не доставляет удовольствия иметь в непосредственном общении с Собой людей, которые остаются слепыми и бессильными. Питание молоком показывает, что личность далека от непосредственного общения с Богом и вместо этого полагается на других в том, чтобы ему передали Божие послание. Зрелый имеет интуицию, полностью развитую для различения добра и зла. У нас нет духовной пользы, если мы имеем много идей, но не обладаем способностью общаться с Богом и знать Его реальности с помощью своей интуиции. Христиане в Коринфе достигли многого в речах, знании и дарах, но какова была их духовная жизнь? Почти полностью бездейственной. Церковь в Коринфе была плотской, потому что все, что она имела было в разуме.

Много Господних людей сейчас допускают ту же ошибку, что и святые в Коринфе. Слова Господни суть дух и жизнь, но эти люди не принимают их соответственно. Они исследуют богословские проблемы с очень холодным разумом и ищут скрытое значение Библии с намерением предоставления лучшего толкования. Они удовлетворяют свою жажду к знанию. Они общаются тем, о чем они вычитали или услышали. Самые отличные мысли, аргументы и выводы может быть кажутся самыми духовными, но Бог тем не менее смотрит на эти достижения как на мертвое, потому что они достигнуты не в духе. Они просто исходят из одного человеческого ума в другой человеческий ум. Многие слушатели или читатели запротестуют и скажут, что они помогают, но вопрос в том, что помогает? Умом обретаются дополнительные идеи и ничего больше. Такое знание не приносит ничего для духовной эффективности. Только то, что исходит из духа входит в дух других; так и то, что исходит из разума может достигнуть только разума других. Наконец, то, что выходит от Святого Духа входит в наш дух, значит и то, что Святой Дух передает через наш дух может достигнуть духа других.

Дух премудрости и откровения.

В общении с Богом дух премудрости и откровения необходим. "Чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам духа мудрости и откровения к познанию Его"(Еф.1:17). Так как новый дух обретен при возрождении, его функции ожидают развития, потому что они находятся в дремлющем состоянии. Апостол Павел молился за возрожденных верующих, чтобы они приняли духа премудрости и откровения, чтобы они могли знать Бога интуитивно. Либо эта способность есть скрытая функция духа верующего, которая активизируется через молитву, либо это что-то привнесенное Святым Духом в дух верующего как результат молитвы, мы не знаем. Но одно определенно: этот дух премудрости и откровения является существенным в общении с Богом. Также мы признаем, что это может быть достигнуто через молитву.

Хотя наша интуиция способна общаться с Богом, но она требует премудрости и откровения. Мы нуждаемся в ней, чтобы знать что приходит от Бога, а что от нас самих. Мы должны иметь мудрость, чтобы различать подделку врага и его атаку. Нам она также требуется для того, чтобы знать как общаться с людьми. В тысячах других путях нам нужна мудрость Божия, потому что мы глупы и склонны к ошибкам. Как трудно для нас выполнять волю Божию во всех отношениях, но Он дает нам необходимое снабжение. Он не наделяет им наш ум; скорее Он дает дух премудрости нам для того, чтобы мы могли иметь мудрость в нашем духе. Бог дает ее в нашу интуицию, чтобы Он мог вести нас через интуицию по пути премудрости. В то время как наш разум остается притупленным, наша интуиция полна мудрости. Часто, когда наша собственная мудрость заканчивается, то постепенно восстает внутри нас иной вид мудрости, чтобы вести нас. Мудрость и откровение тесно связаны, потому что все Божии откровения по сути мудрость. Если мы живем природной жизнью, то у нас нет пути понимать Бога. В природном человеке не живет ничего, кроме тьмы. Бог и духовные сути находятся далеко за пределами достижения человеческого ума. И хотя наш дух может быть оживлен, он все еще пребывает в темноте, если нет откровения от Святого Духа. Оживший дух показывает, что он способен принимать Божие откровение. Но это не означает, что он теперь может двигаться независимо.

В нашем общении с Богом, Он часто дает откровение. Нам должно молиться об этом. Дух откровения подразумевает то, что Бог открывает в нашем духе. Дух премудрости и откровения показывает, где Бог открывает Себя и как Он наделяет нас Его мудростью. Импульсивная мысль не может быть интерпретирована как дух откровения. Только то, что мы интуитивно знаем разум Божий через действие Святого Духа в нашем духе, всегда может рассматриваться как дух откровения. Бог общается с нами там и нигде больше.

Дух премудрости и откровения приносит нам истинное знание Бога; иначе это не глубже чем внешнее, вообразительное, поверхностное и потому неправильное знание. Мы часто говорим о Божией святости, праведности, милости, любви и других добродетелях. Человеческий разум способен задумываться об этих Божиих атрибутах, хотя такое ментальное знание подобно смотрению через каменную стену. Когда, однако, верующий получит откровение от Бога относительно Его святости, то он увидит себя развращенным до сердцевины, пустым от всякой чистоты перед светом Божиим, в неприступном свете, куда грешный, природный человек не может приступить. О, многие из нас могли бы поделиться подобным опытом. И потому давайте сравним того, кто получил такое откровение о Божией святости с другими, которые не имеют такого опыта, но просто говорят о Божией святости. Они может используют ту же терминологию, но слова, сказанные первыми, кажутся намного весомее тех слов, которые говорят вторые. Первый говорит не только устами, но всем своим существом. Только лишь дух откровения выражает это. Применяется такое говорение ко всем истинам Библии. Иногда мы понимаем определенную истину и признаем ее важность, но только после того, как она откроется Богом в нашем духе, мы будем способны говорить с особым ударением.

То, что мы приняли снаружи, но не стало открытым внутри, не может затронуть ни нас, ни других. Откровение духа лишь одно содержит духовную силу. Общаться с Богом значит получать Его откровение в своем духе. Они редки для многих из нас, потому что мы редко ожидаем их от Него. Как мы можем сравнить занятую собственной природой жизнь с жизнью, которая основана на откровении? Если мы хотим обеспечить возможность Богу в нашей жизни действовать, мы должны в самом деле часто получать откровение. Жизнь апостолов обильно приводит достаточные основания этого утверждения.

Духовное понимание.

Существует как душевная так и духовная мудрость. Первая проистекает из человеческого ума, в то время как вторая питается духом от Бога. Образование может восполнить всякую нужду в понимании и мудрости в природном человеке, но оно не может изменить природного дарования. Духовная мудрость может быть познана через молитву верующего (Иаков 1:5). Одну вещь мы должны держать в своих умах, что при искуплении "...у Бога нет лицеприятия"(Деян.10:34) Он помещает всех грешников, мудрых и глупых, в одно положение и дарует им одно и то же спасение. Как все существо мудрого растлено, точно так и существо глупого. В глазах Божиих разум мудрого так же неэффективен, как и разум глупого. Оба нуждаются в возрождении духа; и после этого мудрому человеку никак не легче знать слова Божии. Очень трудно для глупого человека знать Бога; но разве не менее это трудно и для того, кто есть мудрейший из людей? Точно также, потому что Бог познается только в духе каждого. Их умы могут быть бесподобными, но духи обоих будут мертвы и потому они равно глупы и неполноценны в духовных реальностях. Человеческая природная изощренность не поможет ему в знании Бога и Божиих истин. Без сомнения мудрому легче в рассуждениях и быстрее в понимании, но все это ограничено ментальной сферой и полностью противостоит интуитивному знанию.

Не подумайте, что после возрождения мудрый имеет преимущество перед глупым в духовном прогрессе. Если они не более верны и покорны, их лучшее ментальное воображение не добавит ничего к их интуитивному знанию. Старое человеческое творение никогда не послужит источником для нового творения. Духовное преимущество измеряется верным подчинением. Природное дарование не способствует духовной жизни ни коим образом, но уступает приоритет для плоти. В духовной опыте каждый начинает с одной и той же стартовой точки, проходит через те же процессы и достигает тех же результатов. Все возрожденные верующие, включая природно мудрых, должны постоянно искать духовного понимания, без которого никто не может поддерживать с Богом нормальных отношений. Ничто не должно занять место духовного понимания.

"...чтобы вы были исполнены познанием воли Его, во всей мудрости и понимании духовном, чтобы поступали достойно Бога, полностью угождая Ему, принося плод во всяком добром деле и возрастая в познании Бога" (Кол1:9-10). Это то, о чем Павел молился за святых в Колоссах. В этой молитве мы находим, что духовное знание Божией воли предшествует духовному пониманию и затем так: 1. проводить жизнь, достойную Господа, во всем угождая Ему; 2. приносить плод во всяком деле благом; 3. возрастать в познании Бога.

Не важно каким хорошим бы ни было его природное дарование, человек не сможет знать Бога посредством этого дарования. Требуется духовное понимание для того , чтобы знать волю Божию и общаться с Ним. Только духовное понимание может проникнуть в духовное царство. Природный вид понимания может уловить некоторые учения, но они остаются в разуме и не способны течь как жизнь. Потому что духовное понимание исходит из духа и может воплотить понятое в жизнь. Постигли ли мы теперь, что истинное знание возникает в духе? Дух откровения движется рука об руку с духовным пониманием. Бог дает нам духа премудрости и откровения также как и духовное понимание. Премудрость и откровение, полученные нами в духе нуждаются в духовном понимании. Откровение это то, что мы получаем от Бога; понимание помогает уразуметь то, что открыто. Духовное понимание снабжает нас смыслом всех происходящих движений внутри нашего духа, чтобы нам понять Божию волю. Общение с Богом включает принятие откровения в духе, то есть интуиции духа и затем, постигается смысл откровения духовным пониманием. Наше понимание не происходит по природе, но просвещается духом.

Явно из этих двух стихов в послании к Колоссянам, что если мы желаем угождать Богу и приносить плод, то мы должны знать Бога нашим духом. Наши взаимоотношения с Ним в духе есть основа угождения Богу и принесения плода. Как напрасно для нас ожидать угождения Богу, ходя душою. Богу не угодить ничем иным, кроме Его собственной воли. Ничто другое не может удовлетворить Его сердца. Наша боль в том, что мы не знаем волю Божию. Мы ищем и думаем, но кажется, что не способны прикоснуться к Его разуму. Мы должны тем не менее помнить, что путь знания Божьего разума лежит не в исследовании и не рассуждении, но в духовном понимании. Ничто кроме человеческого духа не может рассуждать о Божией воле, потому что он один имеет интуитивную силу различать Его движения.

Если мы постигаем Бога таким путем постоянно, мы возрастем в познании Его. Интуиция может расти и расти. Она не знает границ. Ее развитие означает развитие всей духовной жизни верующего. Всякое истинное общение с Богом научает нас общаться с Ним лучше, чем прежде. Мы должны искать того, чтобы усовершаться; потому мы должны пользоваться всякой возможностью упражнять свой дух в лучшем знании Бога. Сегодняшняя наша нужда в том, чтобы знать Бога и принимать Его в глубины нашего существа. Как часто мы думаем, что различили Его волю, но позже мы увидели, что ошибались. Так как мы имеем нужду знать Бога и Его волю, мы должны искать того, чтобы быть наполненными знанием этой воли во всяком духовном понимании.

Часть 5. Анализ духа.

Глава 3. Совесть.

Кроме функции интуиции и общения наш дух выполняет также другую важную задачу - исправления и обличения, дать нам неудобство и тревогу, когда мы отходим от славы Божией. Такую способность мы называем совестью. Как святость Божия осуждает зло и оправдывает добро, так и совесть верующего укоряет грех и одобряет праведность. Совесть есть место, где Бог выражает Свою святость. Если мы желаем следовать по духу (так как мы никогда не достигаем стадии непогрешимости), то мы должны быть осторожны к тому, что говорит нам наш внутренний ведущий относительно наших наклонностей и открытых действиях. Действие совести было бы решительно неполным, если бы мы только после допущения ошибки почувствовали проявления совести, осуждающей нас. Но мы знаем, что прежде нежели мы предприняли какой-либо шаг и все еще рассматриваем наш путь, наша совесть совместно с интуицией непосредственно запротестует и поставит нас в неудобство при всякой мысли или наклонности, которая неугодна Святому Духу. Если бы мы сегодня были более расположены размышлять над голосом совести, то мы не были бы так разгромлены в жизни.

Совесть и спасение.

Когда мы были грешниками наш дух был полностью мертв; и потому наша совесть была мертва также и не могла функционировать нормально. Это не означает, что совесть грешника прекращает действовать вместе с духом. Она продолжает действовать, но в состоянии комы. Когда она выходит из этого состояния комы она не делает ничего, кроме того, что осуждает грешника. Она не имеет силы приводить людей к Богу. Она мертва для Него, но Бог тем не менее желает, чтобы совесть исполняла некоторую слабую работу в сердце человека. Следовательно, в мертвом человеческом духе совесть являет немного больше работы, нежели другие функции духа. Смерть интуиции и общения кажутся более мертвыми по сравнению с совестью. Это, конечно, в смысле относительности. Как только Адам вкусил плод дерева познания добра и зла, его интуиция и общение по отношению к Богу умерли полностью, но его сила различения добра и зла (которая есть функция совести) возросла. Даже сегодня, когда интуиция и общение грешника вместе мертвы для Бога, его совесть сохраняет нечто от ее движения. Это не подразумевает, что человеческая совесть жива; потому что в соответствии с библейским смыслом жизнью обладает только то, что есть жизнь Божия и ничто другое не признается за жизнь. Все свободное от Божией жизни рассматривается как мертвое. До тех пор, пока совесть не примет Божией жизни, она считается мертвой, хотя она способна действовать в соответствии с человеческим чувством. Такая деятельность совести только увеличивает муку грешника.

В начале Своей работы спасения Святой Дух прежде всего пробуждает коматозную совесть. Он использует громы и молнии горы Синая для того, чтобы встряхнуть и просветить эту покрытую мраком совесть и обличить грешника в его нарушении Божьего закона и его неспособности ответить на Его праведные требования, обличить его как того, кто осужден и не заслуживает ничего, кроме погибели и проклятия. Если совесть хочет исповедовать грехи, которые были допущены, включая грех неверия, это будет с болью пережито в сокрушенном характере с честным ожиданием милости Божией. Мытарь в Господней притче, который вошел в храм, иллюстрирует работу Святого Духа. Это то, что Господь Иисус имел в виду, сказав: "когда придет Он, Святой Дух то обличит мир о грехе, о правде и о суде"(Ин.16:8). Если человеческая совесть будет закрыта для обличения, то он никогда не может быть спасен.

Святой Дух освещает совесть человека светом Божьего закона, чтобы обличить его во грехе, этот же Дух просвещает совесть человека светом Евангелия, чтобы спасти Его. Если грешник, будучи обличен в своих грехах и услышал Евангелие Божией благодати, хочет принять Евангелие верою, то он увидит как драгоценная кровь Господа Иисуса омоет все обвинения с его совести. Несомненно, это грех, но кровь Господа Иисуса омоет его. Какое основание обвинять остается, если наказание за грехи уплачено сполна? Кровь Господа искупила верующего от всех его грехов и потому нет никакого осуждения в его совести. "...приносящие жертву, бывши очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов"(Евр.10:2) Мы можем стоять перед Богом без страха и трепета, потому что кровь Иисуса Христа окропила нашу совесть (Евр.9:14) Наше спасение подтверждается фактом того, что драгоценная кровь утишает этот голос осуждения.

Так как ужасный свет закона и милосердный свет Евангелия оба осияли ее, осмелимся ли мы, пропустив совесть, проповедовать Слово? Или наша цель в проповедовании лишь состоит в том, чтобы люди своими умами поняли его, были возбуждены в эмоциях, решили своей волей без близкого прикосновения к их совести? Святой Дух не проводит работу возрождения драгоценной кровью, если чья-то совесть не будет обличена во грехе. Мы должны делать ударение на крови и совести пропорционально. Некоторые сильно настаивают на втором и не дооценивают первое; потому грешникам труждаюся над покаянием и делать доброе, надеясь умилостивить Божий гнев собственными заслугами. Другие заостряют внимание на крови, но пренебрегают совестью. Это приводит к ментальному принятию крови и "неукорененной" вере, потому что их совесть не была достигнута Святым Духом. И потому эти две вещи должны присутствовать одновременно и равно. Кто признает порочную совесть, тот принимает полное значение драгоценной крови.

Совесть и общение.

"То тем более кровь Христа, Который вечным Духом принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел для служения Богу живому и истинному"(Евр.9:14). Для того, чтобы общаться с Богом необходимо прежде иметь совесть, очищенную драгоценной кровью. Согласно Писанию, очищение кровью и возрождение происходят одновременно. Здесь мы узнаем, что для того, чтобы служить Богу, человек должен получить новую жизнь и иметь ожившую интуицию, очищенную кровью. Так очищенная совесть позволяет интуиции духа служить Богу. Совесть и интуиция неразделимы.

"Да приступаем с правдивым сердцем, с полною уверенностью в вере, кроплением очистивши сердца от порочной совести и омывши тело водою чистою"(Евр.10:22). Мы не приходим к Богу физически, как это делали люди в ветхозаветный период, потому что наше святилище находится в небе; не приходим мы также душевно при помощи наших мыслей и чувств, потому что эти органы не могут общаться с Богом. Лишь возрожденный дух приближается к Нему. Верующие поклоняются Богу в их ожившей интуиции. Вышепроцитированный стих утверждает, что окропленная совесть есть базис для интуитивного общения с Богом. Совесть, отягощенная проступком находится под постоянным осуждением. Это естественно воздействует на интуицию, так близко связанную с совестью, обескураживая приближение к Богу и, даже парализуя ее нормальное функционирование. Как определенно необходимо иметь "искреннее сердце в полной уверенности в вере" в общении верующего с Богом. Когда совесть нечиста, тогда приближение к Богу становится натянутым и неистинным, потому что он не уверен, что Бог за него и не имеет ничего против него. Такой страх и сомнение разрушает нормальное действие интуиции, лишая ее свободы и следования спокойно за Богом. Христианин не должен иметь ни малейшего осуждения в своей совести; он должен быть уверен, что всякий грех удален из его жизни кровью Господа Иисуса и не существует против него никакого обвинения "кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас".(Рим.8:33,34) Единственный проступок на совести может подавить и приостановить нормальное функционирование интуиции и общения с Богом, но как только верующий исповедует грех, его дух примет всякие силы для исторжения этого конкретного греха и для восхождения к небу.

Совесть верующего.

Совесть верующего оживает тогда, когда его дух возрождается. Драгоценная кровь Господа Иисуса Христа очищает его совесть и соответственно дает резкое чувство для того, чтобы она могла покоряться воле Святого Духа. Освящающая работа Святого Духа и работа совести в человеке интимно соединены и взаимосвязаны. Если чадо Божие желает быть наполненным Духом, освященным, и вести свою жизнь по Божией воле, то он должен прислушиваться к голосу совести. Если он не расположит совесть в ее правовое положение, то он неизбежно впадет в хождение по плоти. Быть верным к собственной совести есть первый шаг к освящению. Следование ее голосу-знак духовности. Если верующий не позволяет ей проводить свою работу, то он преградит себе вход в духовное царство. Даже если он считает себя духовным (или другие его считают духовным), тем не менее его духовность не имеет основания. Если грех и другое какое по сути противопоставление Божией воле и вещи, неприличные святым не удалены по голосу совести, то все, что натянуто через духовную теорию, будет абсолютно разрушено, потому что это не имеет духовного основания.

Совесть свидетельствует, когда мы чисты перед Богом и перед людьми и когда наши слова, мысли и дела следуют воле Божией и ни в чем не бунтуют против Христа. Когда христиане растут духовно, то свидетельство совести и свидетельство Святого Духа занимают одно место. Это происходит потому, что совесть, будучи полностью под контролем Святого Духа, ежедневно растет в своем чувстве до тех пор, пока она не придет в созвучие с голосом Святого Духа. Святой Дух способен говорить верующим посредством их совестей. Слова апостола "свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом" несут именно этот смысл.

Когда наш внутренний ведущий осуждает нас в том, что мы не правы, то мы действительно не правы. Когда он осуждает нас, давайте немедленно раскаемся. Мы никогда не должны покрывать свои грехи или подкупать свою совесть. "Когда сердце наше осуждает нас", то разве мы менее осуждаемы Богом, когда "Бог больше сердца нашего (1Ин.3:20) Когда совесть осуждает это значит, что она осуждаема Богом. Разве святость Божия имеет меньший стандарт, нежели наша совесть? Если совесть настаивает на том, что мы не правы, то мы на самом деле не правы.

Что мы должны делать, когда мы не правы? Прекратить продолжать то, что мы делали, будучи не правыми и больше не возвращаться к этому; раскаяться; исповедовать и заявить об очищении драгоценной кровью , если мы уже это сделали. Весьма печально, что многие христиане не следуют сегодня этим правилам. Непосредственно после порицания внутреннего голоса, они намереваются затушить его протест. Они обычно применяют два метода. Один состоит в том, чтобы спорить с ним, пытаясь выстроить смыслы для своих действий. Они предполагают, что все осмысленное может быть волей Божией и будет совестью рассматриваться сквозь пальцы. Они не понимают, что совесть не аргументируется таким образом и не принимает такие смыслы или убеждается. Она рассматривает Божию волю через интуицию и осуждает все, что не от Него. Совесть говорит о Божией воле, обнаруженной в ее интуиции. Когда они не подчиняются какому-либо движению там, совесть возвышает голос чтобы осуждать это. Объяснение может удовлетворить разум, но не совесть. Пока источник осуждения не удален, она не прекратит осуждать. В течении начальной стадии христианского хождения совесть свидетельствует о том, что правильно, а что неправильно; при возрастании духовной жизни она несет свидетельство о том, что от Бога и о том, что не от Него. Многие вещи хорошо смотрятся в человеческих глазах, но тем не менее они осуждаются совестью потому, что не имеют источником Божие откровение, но начато самими христианами.

Другой способ состоит в том, чтобы успокоить совесть различными делами. Чтобы решить дилемму подчинения внутреннему голосу обвинения со одной стороны и, продолжая бояться осуждения с другой стороны, верующие прибегают ко многим хорошим делам. Они заменяют Божию волю похвальными делами. Они не подчиняются Богу, но настаивают на том, что то, что они сейчас делают также хорошо, как если бы это открыл Бог, может быть даже лучше, шире в кругозоре, более полезно, ощутимее во влиянии. Они крайне уважают такого рода работы; Бог, однако, вообще не рассматривает их как духовные. Он не смотрит ни на совокупность тука и не на количество сожженных приношений, а на суть подчинения Ему. Ничто и как бы ни было похвально это намерение, не может достигнуть сердца Божия, если откровение в духе отвергнуто. Удваивание посвящения не утихомирит осуждения ведущего нас духа; его голосу должно следовать, он и ничто еще никогда не угодно Богу. Совесть просто требует нашей покорности; она не требует нас служить Богу каким-либо эффективным способом.

⇐ Предыдущая 2 3 4 5 678 9 10 11 Следующая ⇒