Оглавление 6 страница

Вернемся, пожалуй, к Пути. Главными ключевыми моментами Пути является верность себе и, в первую очередь, честность перед самими собой.
       Честность означает честность всегда и во всем, признание собственного несовершенства, собственных ошибок и недочетов, признание даже того факта, что мы можем лгать себе, чтобы казаться СЕБЕ ЖЕ честными. Честность означает способность посмотреть себе в глаза и увидеть в них правду. Честность означает правдивость не только перед собой, но и перед другими, когда мы оказываемся не способными врать другим просто потому, что не хотим врать самим себе и идти против себя. В этом нет никакого смысла. Зачем обманывать себя? Ведь мы всегда знаем, как на самом деле, но все равно предпочитаем лгать, потому что боимся истины и вынуждены бегать и прятаться от нее в любой канаве. Ну, молодцы, только вот зачем, объясните мне. Примите тот факт, что вы не есть тело‑ум, что Мир не такой, каким вы его видите и воспринимаете, что Мир совершенно иной и в нем есть как хорошее, так и плохое для наших относительных взглядов, что он не монотонен, но многообразен, он не ограничен, но бесконечен, он не одноцветный, но радужный, он прекрасен и в тоже время ужасен, он как Божественная Мать Кали, вернее Он и Есть Она, которая проявляется во всем, Он Все, Мы все, И Ты Есть Я, и Я Есть Ты, - вот простая истина, просто не нужно от нее бегать, делов-то :)
       Другим важным принципом является верность себе. Верность себе означает всегда и везде оставаться верным своим принципам, которые мы определили как нерушимые и “вечные”, даже если они оказываются вечными на данном текущем этапе в данное текущее время. Это означает, что даже если мы полные дураки и у нас не менее дурацкие утверждения, мы должны быть им верны до тех пор, пока не узнаем, что мы дураки и наши утверждения дурацкие, и не осознаем, что ошибались. Однако, когда мы осознаем этот факт, мы должны с полной ответственностью принять последствия своих заблуждений и, если надо, понести наказание, выстрадать и искупить свои грехи. Но это всегда должно происходить осознанно и сознательно, иначе толку от этого будет немного.
       Следующий важный аспект Пути - открытость. Открытость означает, что нужно смотреть на Мир широко открытыми глазами, не пытаясь ничего подавлять, вытеснять или отрицать. Мы должны смотреть и видеть все возможности и, более того, выбирать из всей череды возможностей наиболее эффективную в данный момент времени. Мы должны быть открыты, несмотря на боль, которую пережили, несмотря на утраты, которые понесли и видеть Мир все таким же живым и вечно новым, должны быть детьми в одной большой песочнице, но осознанными и наблюдательными детьми, делая то, что делаем. Кроме всего прочего, открытость позволяет держать сознание в тонусе, то есть не дает ему закостеневать и позволяет быть открытым всему новому и неизведанному.
       Еще одним принципом является непреклонность и уверенность в том, что то, что мы делаем верно. Это не ментальное заключение, но внутренняя уверенность на тонком уровне в том, что мы идем в верном направлении, а потому, чтобы быть более эффективными, нам нужно отбросить всякие сомнения, которые возникают постфактум после осознания, пытаясь затуманить это осознание. Конечно, говорится о том, что то, что вошло в сознание, выйти из него не может. Это так, однако, оно может быть затуманено, как небо может быть затянуто тучами. Даже если небо затянуто тучами, за ними все равно ясное и чистое небо и никуда оно не девалось, но временно пропало из поля видимости.
       Очередной важный принцип – памятование. Именно памятование не позволяет нам забывать то, кем мы являемся, куда мы стремимся и чего мы хотим на самом деле. Памятование нужно для того, чтобы постоянно отдавать себе отчет о происходящем, не забывать то, чему мы учились столько лет и вспоминать о своих лучших качествах и наработках, особенно в экстремальных и негативных ситуациях.
       Бдительность. Бдительность означает контроль, а точнее самоконтроль, который позволяет избегать ошибок и заблуждений, помогает не впасть в крайности и не быть слугой своих внутренних субличносте, своих ангелов, демонов и богов. Нужно быть начеку всегда, но не превращать это в паранойю, а потому, это очень важный момент. Мы всегда должны быть готовы к тому, чтобы бросить все и идти туда, где есть шанс прыгнуть выше головы. Для этого мы должны постоянно отслеживать свои состояния и, если чувствуем такую возможность, максимально быстро реагировать на нее. Бдительность, другими словами, равна повышенной осознанности, алертности.

Материал для работы

Поговорив о принципах и некоторых методах работы с сознанием, мы должны пару слов сказать о том, с чем нужно и стоить работать в целом. Безусловно, материал для работы напрямую зависит от того, к чему мы стремимся и какова наша основа Пути. Забегая немного вперед, нужно сказать, что одной из целей моего Пути является становление Ничем. Что же это значит? Это значит, что нужно умереть как личность, как эго и избавиться от всего того, что нам мешает, что утяжеляет движение, мешает ему. Именно это способствует тому, чтобы испытать непосредственное переживание своей истинной природы как пустой и ясной осознанности. Хотелось бы еще отметить тот факт, что я не считаю это конечной целью, то есть конечным, абсолютным плодом Пути, но лишь важной поворотной точкой в развитии.

Пойдем, пожалуй, от общего к частному. В общем и целом, основной материал для работы, как бы ни было парадоксально, – само сознание, то есть частное сознание конкретного существа, ну а если уж быть еще точнее – его наполнение. Многие жизни мы наполняли свое сознание мусором разной степени вредности и этот мусор уже давно лежит, гния в разнообразных потаенных уголках сознания, занимая место и тратя энергию. Для того, чтобы обнаружить этот мусор, как правило, не нужно делать ничего особенного, ибо большая его часть лежит на самой поверхности, зловонно исторгая свой “аромат”.
Так, не секрет, что разные школы представляют более менее одинаковый материал для работы с этим мусором, но различаются как подходами, так и целями.
       Как известно, основным источником страданий является отождествление себя с эго. Отождествление с эго означает то, что мы считаем себя этим телом и этим умом. Из‑за этой глупости вытекают многие негативные последствия, именуемые на тибетский манер омрачениями. Грубо говоря, самой основной и обширной базой для работы является именно неведение, то есть не узнавание своей истинной природы и, как частное следствие, запутанность как в мыслях, так и в чувствах, желаниях, мотивации и других наших действиях на уровне тела, речи и ума. Неведение относят к эмоциональной сфере, из которого проистекает все остальное, поэтому главный пункт для работы – именно неведение, а так же остальные мешающие эмоции по типу привязанности, ненависти, желания и других.
       Вообще говоря, дополнительно стоит отметить, что для того, чтобы вынести мусор, мы должны работать сразу на трех уровнях, а именно на уровне тела, речи и ума, первостепенно акцентируясь, конечно же, на уме, поскольку сначала все происходит в уме, а уже затем перетекает в действия на уровне тела и речи.
Но тут возникает дилемма, ибо напрямую работать с неведением мы не можем, поскольку пребываем в нем и, соответственно, трезво отличить адекватные вещи от неадекватных не особо получается, поэтому нужно делать это опосредованно.
Вообще, эмоциональная сфера, пожалуй, является самой важной, ибо эмоции очень сильно влияют на наши жизни и содержат в себе огромный запас энергии, который мы совсем не рационально расходуем. Постепенно работая с эмоциями и уменьшая их влияние на нас, успокаивая ум, мы сможем впервые увидеть проблески нашей истинной природы, нашего изначального осознавания. Это значит, что для того, чтобы начать более менее адекватно мыслить, нужно избавиться или хотя бы снизить суету, шум в голове и хаотичность в мыслях и делах, несколько успокоить ум как таковой. После того, как мы немного успокоим ум, мы можем попытаться проанализировать текущую ситуацию более реалистично, найдя в ней очевидные косяки и проработав их. Вопрос только в том, что мы будем считать “косяками”.
       Следующим важным материалом для работы является фундаментальная база, то есть то, на чем держится наша картина Мира. Если она негармонична, то есть если мы не можем найти ответы на удовлетворяющие нас вопросы, если мы чувствуем, что у нас недостаточно сил для движения по Пути и мы сильно устаем, то причин может быть три: либо это не наш Путь, либо мы делаем что‑то не так, либо сильны препятствия, которые необходимо преодолеть. Поэтому постоянно нужно перепроверять имеющуюся картину Мира на “профпригодность” и смотреть, что не так.
       Третий материал – деструктивные матрицы. Деструктивные матрицы – элементы, которые заставляют нас вести себя мало того, что не эффективно самим, так и причинять вред и неудобства другим. Деструктивные элементы – все то, что заставляет нас быть корыстными, обидчивыми и эгоистичными. Таким образом, здесь нужно анализировать каждое свое действие, изучать каждую свою мотивационную основу и находить в них истинные посылы, истинную мотивацию. Если мы замечаем, что в наших желаниях, в наших стремлениях присутствует какой‑либо корыстный мотив, нужно немедленно пресекать это действие как в текущий момент, так и в дальнейшем, и больше стараться не совершать подобного. На этом этапе мы не должны совсем отказываться от эго, но с каждым разом делать менее значительный упор на него, тем самым ставя счастье и комфорт других людей выше своих собственных. Для чего это делать? Почему вы должны жертвовать чем‑то своим ради других? Очень просто. Мы страдаем не из‑за того, что мир жестокий, грубый и противный, но из‑за собственных реакций на него, из‑за силы собственных желаний и стремлений, которые не реализуются так, как мы хотим. Желания я ставлю здесь первостепенным фактором, поскольку мы живем в сфере желаний и они являются нашей неотъемлемой частью и основной мотивацией в жизни, ибо, в конце концов, сама жизнь является желанием существования и проявления. Мы привыкли постоянно бороться с миром, ставя свое эго центром всего и пытаясь закрепиться в качестве этого мнимого центра, не давая другим взойти на свою “высоту” и якобы отнять это место. Как говорил Ошо: “Вы живете не в Мире, но в постоянных мыслях о нем, а потому ваш мир отвратителен”. Все, что мы делаем назло другим, все, что мы делаем из эгоистичных побуждений не может принести нам никакого счастья, но лишь засевает семена для дальнейших страданий. Исполнение желаний ведет к еще большим желаниям и этому кругу нет конца. В то же время мы не можем так просто взять и отказаться от желаний, поскольку это невозможно, желания как бы встроены на тонком уровне в нашу жизнь и являются основой. Даже если мы захотим умереть, то есть не жить, это все равно будет нашим желанием. Буддисты, однако, говорят, что страшны не сами желания, а их последствия в виде других мешающих эмоций типа привязанности и отвращения. Привязанность и отвращение – две стороны одной медали, ибо между ними нет сущностной разницы, но есть якобы положительная и отрицательная степень. Привязываясь к положительным переживаниям и избегая негативных переживаний, мы не решаем проблему, но наоборот, усугубляем положение, ибо добавляем еще пару решеток в свою и без того тесную камеру. Да, сознание привыкает ко всему и после продолжительных мучений, они нам могут начать нравиться, но в действительности мы не избавляемся от страха, боли и прочих вещей, это наслаждение оказывается иллюзорным и мимолетным словно сон. Так почему бы не посвятить свою жизнь чему‑то большему? Почему бы не попытаться адекватными способами достичь этого вечно желанного и недостижимого счастья? Потому что слишком трудно. Потому что мы не хотим ждать, но хотим иметь счастье прямо здесь и сейчас, сиюминутно. Но так ведь не бывает, верно? Все прекрасно знают о том, что для того, чтобы достичь чего‑то, нужно много и усердно работать. Так с чего вы взяли, что духовная сфера в этом плане исключение? Потому что вам говорили, что Бог милосерден и вообще вы уже Просветленные, но просто не знаете об этом? Да, так и есть, Бог милосердный и вы Просветленные, но вы же ведь не осознаете этого, вы сами в это не верите, но лишь питаете собственную гордыню, вот и все. Вот и ваше просветление и ваш Бог. Только вот ваш бог ‑ Люцифер и вы его слуга. С чего это вы взяли, что Бог вам что‑то должен? С чего вы взяли, что он и так вам не дал самое ценное, что может быть в Мире – Свободу? И разговор здесь не о физической и конституционной свободах, но о Свободе Духа, Свободе Быть. Так почему вы сами бегаете от этой Свободы, скажите мне? А я вам отвечу. Потому что в действительности вы боитесь этой Свободы, боитесь потерять собственное эго из‑за которого так много страдаете и плачете. Это клиника, стокгольмский синдром. Эго убеждает вас в том, что без него вы никто и ничего не можете, но что, если я вам скажу, что это не так? Что если я вам скажу, что эго лишь глупая игрушка Бога, который смеется над вами, потому что вы глупы? Вы мне не поверите, потому что по вашим представлениям Бог сострадателен и не может насмехаться над страдающими, хотя и позволяет страдать, ибо как вы еще научитесь, если не через страдания? Много ли тех, кто действительно искал Бога, кто плакал о нем и не мог жить из‑за того, что не мог познать его? Единицы. И этим Единицам Бог и показывал свое Истинное лицо. Так будьте же этими Единицами, так узрите лицо Бога как свое собственное, так увидьте себя в его отражении и будет вам благо! Идите и ищите! Аминь.
Отдельно стоит поговорить еще раз об эго, потому что мне кажется, что я не совсем полно раскрыл эту тему.

Как уже неоднократно упоминалось, одной из задач Пути является избавление от эгоизма и работа на благо других. Выше мы уже разобрали, что такое эго на самом деле и из чего оно состоит, придя к выводу о том, что эго есть всего лишь скопление более мелких частиц, а потому оно пусто по своей сути, то есть не является автономной и самостоятельной сущностью, но существует в силу причин и условий. И одним из условий его существования является наша вера в него. Мы убеждены в том, что наше эго реально и без него нет никакой опоры ни в чем, что если мы разучимся рационально мыслить и цепляться за якобы нужные вещи, мы пропадем и из перспектив нас будет ожидать только темная и холодная пустота. Однако, это совсем не так. Вообще, само по себе эго, то есть “Я” не так деструктивно и в какой‑то степени не деструктивно совсем, оно лишь позволяет утвердиться в том, что Мы есть (то есть сознание проявляется в том числе в бытии, то бишь существует), ибо негатив начинает идти только после того, как в ситуациях начинает проявляться эгоизм – продукт эго.
Эгоизм – превознесение собственного “Я”, становление его в центре всего и вся, и излишняя внимательность и забота к нему. В реальности эгоизм есть узурпация власти эго в сознании частного существа и его дальнейшая самопротекция и возвеличивание. Мы просто привязываемся к тому, что есть “мы” и “наше”, игнорируя простой и очевидный факт того, что есть “вы” и “другие”, и что в сущности нет никакой действительной разницы между мной и вами, поскольку в Источнике все Едино. Так, вообще говоря, можно было бы избавиться только от следствия культивирования эго - эгоизма, но дело в том, что эго по своей природе постоянно стремится захватить власть и навязать свою линию поведения, игнорируя остальной необъятный и многокрасочный Мир. А потому, есть, в принципе, два варианта решения данной проблемы: либо мы расширяем наше собственное эго до размеров Мира, либо мы отказываемся и уничтожаем его, меняя отождествление с более конструктивной частью сознания. Лично на мой взгляд, второй вариант эффективнее, ибо убирает из жизни постоянную ненужную борьбу, воспитывая самодисциплину и ответственность за собственное развитие. Хотя, первый вариант не так уж и безнадежен.

Методология Пути

Дописывая предыдущую главу, я вообще было перехотел писать эту, однако, раз я так много посвятил собственному опыту в этой работе и собственному примеру, я должен все‑таки написать ее, хотя и не совсем этого хочу по той простой причине, что те методы, которыми я пользовался и пользуюсь сам, подходят не всем и, читая об этом, можно сделать совершенно неверные выводы, неверно истрактовать тот или иной момент, что приведет либо к еще большей путанице в вашем собственном Пути, либо к инфатильным представлениям о нем. И то, и то пагубно, однако, я продолжу.
Конечно, никаких пояснений к практикам особо не будет, будут лишь методы, которые подходили и подходят мне, и которые были эффективными для меня. Стоит отметить, что те или иные методы созданы, исходя из той или иной философии, а потому имеют свою довольно определенную форму. Эта форма может быть весьма разнообразной, но, как я отмечал, нужно научиться смотреть в суть, а не на форму. Итак, начнем в хронологическом порядке.

Раз мы говорим о Пути, то здесь я не буду приводить в пример какую‑нибудь психологию и тесты по психологии, хотя, безусловно, они могут быть эффективными, например для тех, кому подходит научный метод.
       Первым важным для меня инструментом самопознания является мантическая система Таро. Изначально я пользовался рунами, но Таро в плане исследования бессознательного и разговора с ним оказалось эффективнее, поскольку руны больше предназначены для практической магии, нежели мантики, хотя и прекрасно работают у некоторых людей и в таких целях. Таро – язык архетипов, т.е. тех бессознательных основ нашей психики, которые объективированы в виде Младших и Старших Арканов. Подробно углубляться в это я не буду, но лишь скажу, что при должных способностях эта система оказывает неоценимую помощь на Пути.
Когда я только начинал знакомиться с Таро, а первой моей колодой была колода французской системы Папюса, оно буквально говорило со мной и это не были мои выдумки. Когда я носил ее с собой, онакак бы жужжала и уж не знаю, как это объяснить. Я периодически доставал ее, чтобы проверить, потомучто для меня это было удивительным и в тоже время странным. Таро помогает не только больше понять себя, но и проанализировать те тонкие уровни, где ментальный анализ не позволяет. Однако, не стоит забывать о том, что есть и те уровни, где даже Таро помочь не может и потому не стоит слишком сильно привязываться к трактовкам и уповать на них, ибо их может быть очень и очень много. Сначала я все воспринимал буквально и категорично: например, если выпадала какая‑нибудь Башня, я думал, что вот сегодня произойдет что‑то крайне ужасное и страшное, и я сильно удивлялся, если этого не происходило, либо происходило не в таком масштабе. Я абсолютизировал любые расклады и буквально жил ими. Я бы не сказал, что они мне мешали, но благодаря интуиции мне удавалось понимать, стоит ли какое‑то действие совершать или нет. Вторым моим заблуждением было то, что я считал, если якобы выпадает определенная карта, то так и будет и мы не в силах это изменить, но все же оказалось, что это совершенно не так, поскольку, как упоминалось выше, карма и судьба не носят абсолютный характер, но мы вольны сами выбирать свою судьбу в большинстве случаев.
       Когда я познакомился с Таро, я пошел в школу “Врата Изиды”, ибо у них была очень интересная система под названием “12 лучей”, суть которой в том, что есть определенные Лучи в виде 12 Старших Арканов таро и эти Лучи определяют тип энергии, который мы получили при рождении. Грубо говоря, это определяет предназначение. Конечно, слишком громко сказано, однако как тогда, так и сейчас у меня это вызывает доверие, при чем я совершенно не знаю почему. С одной стороны, это не особо противоречит моему собственному видению, а с другой потому, что находит подтверждение в одной из важных концепций Магии о том, что все мы имеем определенный набор энергий в текущем воплощении, которые должны реализовать. Это если говорить коротко. Если углубиться, то советую на эту тему почитать книгу Энмеркара “Вселенная Мага. Миры, Боги и Духи”.
       В общем, я определил свой Луч и Подлуч, и сам этот факт очень сильно помог мне в дальнейшем движении. Однако, необходимо понимать, что некоторые моменты типа уровней духовного развития, описанные в статьях этой школы довольно условны и утрированы, поскольку в действительности вся эта система гораздо серьезнее и глубже, чем они преподносят. Для ознакомления оставляю ссылку на их сайт : https://www.isset.ru/library/luchi_missii/12_luchevykh_kart_taro_luchey_missii_opisanie_i_primery/
       Следующим довольно эффективным методом для самоисследования явилась для меня Гоэтия, благодаря которой я осознал факт того, что мы еще более несовершенны, чем мне казалось раньше и что в действительности деструктивных матриц очень и очень много, а потому необходимо над ними усердно работать. Гоэтия – искусство работы с этими деструктивными матрицами сознания, которые объективируются в форме демонов и всяческие пытаются навязать нам свою линию поведения, заставляя бояться, убегать и избегать собственного Пути, а также искажают естественные стремления сознания. Ознакомиться подробнее можно в книге Энмеркара “Новый Лемегетон. Демоны Гоэтии”, а также на его сайте: http://www.enmerkar.com/. Хотелось бы пояснить, что этот метод подходит далеко не всем и ничего романтичного в гоэтических эвокациях нет, но наоборот, это огромный риск в своих исследованиях столкнуться с “реальными” угрозами для жизни и здоровья, особенно психического. Сам я пробовал практиковать, но, как мне показалось, этот метод как практическое пособие в форме ритуала вызывания мне не совсем подходит, а потому, изучения книг и статей Энмеркара оказалось более, чем достаточным для понимая факта существования таких элементов и дальнейшей работы с ними.
       Очередным методом стало изучение такой науки (некоторые, конечно, не считают ее наукой, но это вопрос другой) соционики. Соционика основана на дихотомиях Юнга и его книге под названием “Психологические типы”. Карл Густав Юнг анализировал человеческую психику и способы функционирования мышления и выделил основные пары, благодаря которым работает мыслительный аппарат, то есть концептуальное мышление. Эта теория психотипов получила развитие благодаря литовскому исследователю Аушре Аугустинавичюте, которая пошла дальше и из 4 дихотомических пар вывела 16 психотипов, т.е. 16 способов мышления людей. Изначальные 4 дихотомические пары такие:
1) Логика – этика
2) Интуиция – сенсорика
3) Иррациональность – рациональность
4) Экстраверсия – интроверсия.
       Об этой теории спорить можно бесконечно, однако я вижу, что она работает и может помочь тем людям, которые плохо понимают друг друга и которые плохо понимают, как работает мышление в принципе. Конечно, изучая соционику, натыкаешься на кучу ошибок и недочетов, поскольку она является молодой и поэтому не совсем корректно работает, однако, при должном внимании и навыках, может стать прекрасным инструментом для работы с людьми, прекрасным инструментом для понимания людей и их взаимоотношений. На эту тему можно почитать работу Юнга, саму Аушру и прекрасную книгу под названием “Соционика.16 ключей к человеку” авторства Дениса Анурова и Масловой Юлии. Надеюсь, когда‑нибудь я сам напишу книгу по этой теме, ибо очень она уж интересная и глубокая и, более того, практичная в относительном смысле этого слова.

Я уже много раз говорил о том, что в своем Пути на текущий момент мне очень помогли статьи и книги Энмеркара, и еще раз мне хотелось бы отметить этот неисчерпаемый ресурс наблюдений и мудрости. В своем блоге Энмеркар делится своими познаниями, преимущественно, в Западной Магии и смежных областях, но стоит сказать, что область его исследований в разы больше и глубже, а потому, является очень полезной для тех людей, которые не настолько продвинулись на Пути, для таких, как мы.
Еще одним кладезем информации для меня явились книги Грофа и его метод холотропного дыхания. Они были не настолько эффективны для меня, как предыдущие, однако были. Вообще говоря, наука мало меня привлекает в силу того, что она мертва и безжизненна, поскольку привыкла рассматривать все со стороны, избегая реальных наблюдений, но лишь отрицая и возводя в абсолют концептуальное мышление и культ сомнений в частности. Так, вместо того чтобы верить в Бога, мы стали верить в ученых. Это стало точно такой же слепой верой в науку и материализм. Вместо “Верю в Иисуса” теперь говорят: “Верю в Эйнштейна” ‑ и все подобное. На мой взгляд, это совсем не конструктивно, а потому, отвратительно в какой‑то степени. Станислав Гроф открыл для меня новый взгляд на науку, которая может быть человечной и служить на благо человеку и его развитию. Холотропное сознание и метод Грофа зародились как ответвление одной “тусовки” под названием “Гуманистическая психология”, которая стала эдаким антиподом психиатрии Фрейда, которая рассматривала всяческие “ненормальные” с точки зрения обычного человека явления в психике, как патологические и всячески пыталась подавить и сделать из такого “ненормального” человека овощ. Станислав Гроф много лет исследовал сначала влияние ЛСД, а затем и холотропного дыхания на людей и сделал определенные выводы, создав свою систему. Подробнее с этой системой можно ознакомиться в его книгах “Холотропное сознание”, “Холотропное дыхание” и других.
Следующим методом стал для меня психоделический опыт, который я описывал выше. По интенсивности и важности на текущий момент, он занимает одно из самых верхних мест в моей иерархии, поскольку в нем я пережил значительные явления и испытал то, что не испытывал никогда и, благодаря этому, смог сделать огромное множество открытий своих глубин. Вообще, еще раз отмечу, что я не рекомендую никому переживать подобный опыт в силу его нестабильности и огромной интенсивности, но тем не менее этот опыт был очень полезным для меня и это факт.
Так же ежедневной практикой для меня стала медитация. Медитация – способ самоанализа, при котором мы анализируем саму суть своего существа –свой ум. Этот метод является одним из наиболее выдающихся в силу его простоты и эффективности, а потому служит основой практики для достижения Освобождения и Просветления в частности, ибо, как говорится: “Познай себя и стань свободным”.

Таким образом, подводя итог, я бы хотел сказать, что любой метод и любая практика служат одной цели – расширению осознания, осознанию глубин и широты собственного сознания, а не частным целям типа благосостояния, здоровья и тд. Это очень важно понимать, поскольку только так можно хоть сколько‑нибудь серьезно говорить о собственном развитии и собственном самопознании, ибо все остальное не имеет никакого смысла. Если в медитации или других практиках мы хотим научиться летать, проходить сквозь стены и выполнять прочие экстраординарные вещи – это говорит лишь о нашей незрелости и инфантильных представлениях, которые нужно искоренять и выкорчевывать с корнями нещадно. Только подлинное устремление, только чистое стремление к избавлению как себя, так и других существ от страданий может полноценно быть целью и средством, а потому является высшей драгоценностью и высшей путеводной Звездой на Пути, и это замечательно.

Плод и итог Пути

Подходя к финальной части работы, возникает закономерный вопрос: “А куда ведет Путь, какова его цель?”.

Плод Пути можно разделить на две части: абсолютную и относительную, как бы тривиально это не звучало, а потому начнем.
В качестве относительного плода Пути может выступать, например, и эта работа, не так ли? Я шел и я искал, я иду и ищу, делаю выводы и становлюсь сильнее, разве это не плод? Плод, конечно. Плодом может быть и улучшение благосостояния, и улучшение здоровья, и углубление понимания, однако в действительности все это не имеет никакого значения по сравнению с абсолютным плодом Пути.

Абсолютный плод Пути. Освобождение, Путь и
Просветление

Настало время подвести итог и смысл всего долгого рассказа этого Пути. Путь невыразим, Путь не может быть определен тем или этим, и мы, по сути, не можем сказать, что есть Путь, а что не есть Путь и потому все попытки узнать, что это такое тщетны. С другой стороны, мы чувствуем то, куда идем. Сознательно, конечно, у нас может быть та или иная цель в виде достижения просветления, освобождения или бессмертия как такового, но стоит отметить, что это всего лишь наши представления об этих вещах, поскольку они лежат за гранью понятий. Так к чему рассуждать о вечных вещах, если мы не пережили их на собственном опыте? Вся демагогия, все споры и все войны за Истину не имеют никакого смысла, поскольку подлинная Свобода проявляется только в молчании. Как гласит известная фраза: “Молчание – золото, а уместное молчание – золото вдвойне” и здесь она не является исключением. Я всегда считал и считаю сейчас, что подлинное обучение, подлинное Просветление проявляется именно в молчании, когда не нужно ничего говорить, ничего рассказывать и ничему обучать, поскольку любые слова и любые формы слов излишни, они только нарушают тишину, тишину в которой проявляется Бог. Бог есть во всем: он находится как внутри нас, так и вне нас. Он проявляется и как безумный святой, и как бездомный, и как жестокий воин, он неописуемо многогранен и потому любое проявление есть Он. Мы не замечаем этого, однако все это так просто и очевидно. Мы глупы и невнимательны к простым вещам и самипытаемся все усложнять. Это совершенно ни к чему. Для того, чтобы стать Всем, сначала нужно стать Ничем. Ничто – не значит холодная и темная пустота, но лишь ясная, пустая и беспрепятственная осознанность. В этом есть Свобода, Свобода Быть. Мы можем быть теми, кем захотим, несмотря ни на что. Мы можем петь, можем бегать, может танцевать и можем летать, но делаем то, что делаем, потому что бессознательно знаем, что именно в этих вещах мы должны проявиться, именно к этим вещам мы тяготеем наиболее сильно. Конечно, из‑за своего неведения мы думаем, что это проклятие и наказание, самый жестокий ад из адов, который только возможен, но тем не менее, делаем, потому что не можем не делать. Путь – это спокойствие в движении, это точка, но это же и луч, который не имеет конца. Мы идем не для того, чтобы куда‑то прийти, но потому, что не можем не идти и вся наша дорога есть мы. Мы есть лишь бесконечный свет сознания, который не имеет формы, не имеет звука, не имеет вкуса или каких‑либо других качеств. Нельзя сказать, что он существует, как нельзя сказать, что его и совсем нет. Это за гранью двойственных понятий, в том числе жизни и смерти, а потому, когда мы достигнем Освобождения и Просветления, мы это поймем, не задавая лишних и глупых вопросов. Мы просто в один момент поймем, что Я Есмь и это будет Истиной. Точка.

⇐ Предыдущая 6 7 8 9 10 11 121314 15 Следующая ⇒