2. ПОБЕДА 7 страница

Когда заканчивается первое Бардо, Познающий пробуждается и сознает, что умер. С этого момента наступает второе Бардо — Чёньид Бардо (тиб. Chos-nyid Bar-do), то есть «промежуточное состояние, в котором [воспринимаются проблески] Реальности», переходящее в третье Бардо, называемое Сидпа (или Сидпаи) Бардо (тиб. Srid-pahi Bar-do) — «промежуточное состояние, [находясь в котором стремятся] родиться снова». Оно заканчивается рождением принципа сознания в мире людей, в каком-нибудь другом мире или в раю.

Как разъяснялось в главе III, переход из одного Бардо в другое аналогичен рождению, и всякий раз после такого перехода до окончания третьего Бардо Познающий выходит из состояния обморока (транса). После его пробуждения во втором Бардо перед ним чередой предстают в виде символических образов галлюцинаторные кармические отражения поступков, совершаемых им во время жизни на земле. Мысли, которые его посещали, и совершенные им поступки теперь объективируются: мыслеформы, которые укоренялись, разрастались, цвели и плодоносили, иначе говоря, культивировались его сознанием, теперь развертываются перед ним в виде величественной, захватывающей дух панорамы, отражающей содержание его личности[52].

Во втором Бардо умерший, если он не получил правильного знания, в первое время считает, что, хотя он умер, у него все еще есть тело, подобное физическому, из плоти и крови. Когда же он осознает, что такого тела у него нет, то испытывает непреодолимое желание его приобрести. Он ищет его, поскольку сейчас он, естественно, полностью подчинен влиянию кармической привязанности к существованию в сансаре. Тогда для него наступает третье Бардо, предшествующее новому рождению, которое является последним посмертным состоянием и завершается рождением в этом или каком-нибудь другом мире.

Это нормальный процесс для большинства людей. Но просветленные, исключительные личности, обладающие знанием высшей йоги, переживают только высоко духовные состояния. Величайшие йоги могут даже миновать все состояния Бардо и сразу вознестись на Небо или же родиться вновь и при этом все время сохранять непрерывность сознания[53]. Как человек мыслит, тем он и является здесь и в том мире. Мысли вещны, и все действия, хорошие и плохие, порождаются ими. Каков сев, такова и жатва.

Если промежуточного состояния не удалось избежать путем перевоплощения в каком-нибудь мире (в ад попадают только выдающиеся злодеи, а обычные люди искупают свою карму в новом человеческом воплощении), то в течение сорока девяти дней, действительная продолжительность которых определяется кармой, умерший остается пленником кармических иллюзий Бардо, приятных или устрашающих. Но в этом состоянии у него нет возможности для нравственного совершенствования. В отличие от достигших после смерти нирваны и навсегда порвавших с кармически обусловленным существованием в иллюзорном сансарическом теле, для обычного человека путь к достижению состояния Будды лежит только через новое воплощение в человеческом теле, так как рождение во всех других мирах является лишь задержкой на пути к этой Высшей Цели.

VIII. ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ВИДЕНИЙ В БАРДО

Божества, описываемые в «Бардо Тхёдоле», символизируют то или иное психическое состояние, и изучающему эти состояния необходимо помнить (как мы об этом уже говорили), что иллюзорные видения в промежуточном состоянии есть не что иное, как галлюцинации, представляющие собой объективированные психические импульсы, отражающие мыслеформы умершего, иначе говоря, его внутренние состояния.

Отсюда следует, что мирные божества (тиб. Z'i-wa) являются персонификацией возвышенных чувств, исходящих из сердца как психического центра. Они появляются первыми, так как, согласно психологическому закону, импульсы, исходящие из сердца, предшествуют импульсам, исходящим из головного мозга. Они являются в мирном облике, чтобы помочь умершему и успокоить его, только что расставшегося с земной жизнью. Он оставил на земле родных и друзей, неоконченную работу, не исполнил свои желания, и в большинстве случаев он стремится восстановить утраченную возможность духовного совершенствования, которая была ему предоставлена во время жизни на земле. Но он находится во власти кармы, которая управляет всеми его импульсами и устремлениями, и если умерший еще кармически не подготовлен к достижению Освобождения на первых ступенях, то спускается вниз, на те ступени, где импульсы, исходящие из сердца, уступают место импульсам рассудка. В то время как мирные божества олицетворяют чувства, гневные божества (тиб. To-wo) отражают деятельность головного центра. Однако, подобно тому как импульсы, исходящие из сердца, могут трансформироваться в мысли, так и гневные божества являются трансформированными образами мирных божеств.

Когда проявление возвышенных чувств, исходящих из сердца, прекращается, активизируется орган мысли, и умерший постепенно приходит к осознанию своего состояния. Тогда с помощью сверхнормальных способностей тела Бардо, которые он начинает применять подобно новорожденному, пользующемуся своими органами чувств, он стремится найти себе место в новом воплощении в том или ином мире. Однако его возможности все еще ограничены его кармой. Как и в земной жизни, когда импульсы чувств наиболее сильны в юности, а в зрелом возрасте часто уступают место рассудку, так и в посмертном состоянии, называемом Бардо, первые впечатления более радостные, чем последующие.

Как микрокосм умерший неразрывно связан с Универсумом и находится под воздействием всех его благоприятных и неблагоприятных импульсов и влияний. Божественные силы Универсума олицетворяют главные божества. Так, Всеблагой Самантабхадра является персонификацией Реальности — изначального Ясного Света, нерожденной, не имеющей формы Дхармакаи, а Вайрочана — первопричиной и источником всех явлений. Как Отец Универсума, он является семенем всех вещей Вселенной, а его шакти, Мать Великого Пространства — лоном Вселенной, принимающим это семя, из которого развиваются системы миров. Ваджрасаттва олицетворяет неизменность. Ратнасамбхава почитается Украшателем, источником красоты мироздания. Амитабха олицетворяет бесконечное сострадание и божественную любовь — Христа. Амогхасиддхи воплощает всемогущество. А меньшие божества, герои, дакини (феи), богини, владыки смерти, ракшасы, демоны, духи и прочие являются объективацией мыслей человека, его возвышенных и низменных страстей и импульсов, принадлежащим трем его сущностям: человеческой, животной и божественной. Они обусловлены кармой и порождаются семенами мыслей, составляющими содержание его сознания ( ср. с. 350). Как очень убедительно неоднократными утверждениями подчеркивается в «Бардо Тхёдоле», ни один из этих богов или духовных существ не более реален, чем человеческие существа: «Ты [то есть умерший] только должен помнить, что все эти явления есть твои собственные мыслеформы» (с. 213). Подобно сновидениям, сотканным из несуществующих вещей, в промежуточном состоянии они — вызванная кармой визуализация содержания сознания и поэтому являются призрачными. Если умерший полностью осознает психологическую причину своего состояния, он выйдет из-под его влияния и увидит Истинную Реальность. И «Бардо Тхёдол», являясь, как показывает само название, великим учением о достижении Освобождения путем слушания и видения, предназначен помочь умершему достичь этой цели.

Умерший является единственным зрителем возникающих перед ним фантастических видений, которые суть заключенные в его сознании семена мыслей, ожившие под влиянием кармы. Если он не обладает знанием йога, то, как ребенок, увлеченно следящий за движущимися изображениями на экране, принимает эти видения, возникающие и исчезающие перед ним, за реальные.

Сначала непосвященный с упоением взирает на необыкновенно прекрасные образы, являющиеся отражением его возвышенных чувств и устремлений, но затем, когда они трансформируются в соответствующие его другой — низшей, животной природе явления, их вид приводит его в ужас, и он пытается укрыться от них, но, увы, как подчеркивается в тексте, они неотделимы от него, и куда бы он ни устремился, они следуют за ним.

Неверно полагать, что все, находящиеся в промежуточном состоянии, видят одно и то же. Их видения неодинаковы, как неодинаков опыт людей в земной жизни в состоянии бодрствования или сна. В «Бардо Тхёдоле» описаны наиболее типичные состояния умершего, подробно рассказывается то, что можно считать визуализацией состояния сознания обычного верующего, принадлежащего к школе красношапочников Падмасамбхавы. Как человека учили, так он и верит. Мысли вещны, и, как семена, их можно посеять в уме ребенка, и они внедрятся в его сознание. Если есть благоприятная почва для веры, то какие бы мысли ни были посеяны, добрые или зложелательные, суеверные или отражающие истину, они укоренятся в нем и составят содержание его личности. Следовательно, для буддиста какой-нибудь другой секты, так же как для индуиста, мусульманина или христианина, видения в Бардо будут иметь свои особенности. Мыслеформы буддиста и индуиста порождают в Бардо подобные сновидениям образы богов буддийского и индуистского пантеонов, в то время как мусульманину будет видеться мусульманский рай, христианину — небеса христиан, а американскому индейцу — изобилующие дичью охотничьи угодья. Но материалист не будет видеть богов, и загробный мир покажется ему лишенным всякого содержания, то есть таким, каким он представлял его себе при жизни. Отсюда следует, что состояние каждого человека после смерти целиком определяется его мыслями, и это находит подтверждение в учении «Бардо Тхёдола». Загробная жизнь, как уже отмечалось выше, очень похожа на сон со сновидениями, и эти видения в посмертном состоянии созданы мыслями того, кто их видит. Так можно научно объяснить, почему, например, ревностные христиане (согласно свидетельствам христианских святых и провидцев) видят в состоянии транса, во сне или посмертном состоянии Бога-Отца на престоле в Новом Иерусалиме и Сына рядом с Ним, Деву Марию, Святых, Архангелов, небеса, чистилище и преисподнюю такими, как они описаны в Библии. Учение «Бардо Тхёдола», как мы считаем, основано на знании физиологии и психологии. Состояние человека после смерти рассматривается как чисто психо-физическое и, следовательно, с научных позиций. В тексте неоднократно подчеркивается, что видения в Бардо целиком определяются мыслями умершего. Видения богов, демонов, рая или ада — не что иное, как галлюцинаторные проявления обусловленных кармой мыслеформ, составляющих содержание его личности, которая есть подверженное изменениям следствие привязанности к жизни, его стремления жить и верить.

Видения в Бардо каждый день меняются, так как одни мыслеформы сменяются другими до тех пор, пока не будет исчерпана проявляющая их кармическая сила. Иными словами, мыслеформы, как следствия укоренившихся наклонностей, представляют собой их отпечатки в сознании, подобные уже упомянутым кадрам на киноленте. Как их показ заканчивается, прекращается и загробная жизнь, и сновидец, выйдя из утробы матери, заново начинает сталкиваться с явлениями в мире людей.

Христиане и мусульмане, по-видимому, не допускают мысли о том, что описанные в Библии и Коране видения, которых удостаивались зреть пророки и святые, являются галлюцинациями и, в сущности, нереальны. Но «Бардо Тхёдол» категоричен в своих утверждениях и не оставляет у читателей никаких сомнений в том, что все без исключения видения богов, демонов, рая, ада и чистилища в Бардо, похожие в Бардо на состояния сна или транса, полностью иллюзорны и основаны на явлениях сансары.

Как неоднократно подчеркивается, цель учения «Бардо Тхёдола» — помочь умершему пробудиться, то есть освободиться от всех кармических иллюзий и увидеть Реальность в состоянии сверхсознания, или нирваны, которая трансцендентна чувственному раю, небесам, аду, чистилищу и воплощенному существованию. В этом состоит отличие этой чисто буддийской книги от всех других небуддийских произведений мировой литературы, светской и религиозной.

IX. СУД В ЗАГРОБНОМ МИРЕ

Имеется много общего в описаниях сцены суда над умершими в нашем тексте и в « Египетской книге мертвых», что указывает, как уже отмечалось нами, на их общее происхождение, хотя первоисточник этот пока еще не установлен. Буддийский и индийский Плутон — царь мертвых Дхармараджа (тиб. Shinje-chho-gyal), или обычно Ямараджа у тхеравадинов — имеют сходство с судьей мертвых Осирисом «Египетской книги мертвых». В обеих книгах описывается процедура взвешивания, имеющая символический смысл. Перед Дхармараджей на одну чашу весов кладут черные камни, а на другую — белые, символизирующие соответственно плохие и хорошие поступки. Перед Осирисом взвешивают сердце и перо (или вместо пера изображение Богини Истины, которую символизирует перо). Сердце символизирует поведение или совесть умершего, а перо — справедливость или истину.

В «Египетской книге мертвых» умерший, обращаясь к своему сердцу, говорит: «Не свидетельствуй против меня. Не будь моим противником перед Божественным Кругом. Пусть чаша весов не перевесит против меня перед великим богом, царем Аменты». Этот наблюдающий за взвешиванием бог с головой обезьяны (реже с головой ибиса) — бог мудрости Тот. В тибетском варианте в этой роли выступает обезьяноголовый Шиндже. В обеих сценах суда присутствуют в качестве присяжных боги с головами животных или человека[54]. В египетской версии осужденного поджидает страшное чудовище, готовое проглотить его, а в тибетской — демоны отправляют грешника в ад для искупления его злодеяний. Бог Тот иногда изображается с табличкой для письма, которой соответствует зеркало кармы Дхармараджи. В некоторых вариантах тибетского текста зеркало держит один из членов суда. В обеих книгах умерший в своем первом обращении к судье заявляет, что он не совершил ничего плохого. Во всех дошедших до нас египетских текстах Осирис, по-видимому, принимает это заявление, но Дхармараджа подвергает слова умершего проверке с помощью зеркала кармы. Это явное индо-буддийское добавление к существовавшей, как предполагается, доисторической версии, послужившей основой египетской и тибетской версий, из которых первая в меньшей степени подверглась изменениям.

В десятой книге «Государство» Платона, где описываются приключения Эра в загробном мире и суд над умершими, упоминаются и судьи, и кармические таблички (прикрепленные к душам умерших), и два пути, из которых один, для добродетельных, ведет на небеса, а другой — для грешников, ведет в преисподнюю, и совсем так же, как в «Бардо Тхёдоле», демоны отправляют осужденных на муки (см. с. 151)[55].

Заимствованное христианством учение об искуплении грехов, связанное с именем Св. Патрика и с прежде языческим чистилищем Св. Патрика в Ирландии, весь цикл сказаний кельтов о загробном мире и перевоплощении, восходящий к их культу духов, аналогичные сказания о Прозерпине, содержащиеся в священных книгах мира, доктрины семитических религий о рае, преисподней, судном дне и воскресении из мертвых, являющемся искаженной христианизированной версией дохристианского еврейского учения о перевоплощении, свидетельствуют, как и вышеупомянутые описания в трудах Платона, о существовании единых для всего человечества учений, возникших, вероятно, намного раньше древнейших письменных памятников Вавилона и Египта[56].

Сцена суда изображена на картине, написанной в Гангтоке, Сикким, в 1919 г. Она выполнена в строгом соответствии с канонами тибетской монастырской живописи тибетским художником Лхарипа-Темпа-Тендуп-Ла, жившим в то время в Гангтоке. Ее ранним прототипом была сохранявшаяся до недавнего времени в монастыре Ташидинг в Сиккиме одна из старинных фресок, изображающая Колесо Существования. Д-р Уодделл так описывает запечатленную на ней сцену суда: «Суд творит беспристрастный Шиндже-чхогьял — царь мертвых (Дхармараджа), ипостась Ямы, индусского бога мертвых. Он держит зеркало, в котором отражается обнаженная душа, а в это время его помощник Шиндже взвешивает на весах совершенные ею поступки, добродетельные и греховные, представленные белыми и черными камнями соответственно»[57]. Д-р Уодделл установил, что другим прототипом этой картины является изображенное на веранде пещеры № 17 Аджанты в Индии Колесо Существования, которое обычно неправильно называют «Зодиаком». Оно свидетельствует о древнем происхождении этого сюжета, представленного в нашем тексте в одном из вариантов.

Каноническая и апокрифическая литература Северного буддизма содержит много других вариантов. В Палийском Каноне Южного буддизма есть аналогичные тексты, например, в «Девадута Вагга», входящей в «Ангуттара Никая», и в «Девадута Суттам», входящей в «Маджджхима Никая». Содержание последнего мы здесь кратко изложим.

Возвышенный (Будда), находясь в монастыре Дже-тавана, беседует с собравшимися там монахами. Тема его беседы — жизнь после смерти. Обладая сверхнормальным зрением, он, сидя между двумя домами, каждый из которых имеет шесть дверей, видит всех, кто входит в них и выходит. Первый дом символизирует Бардо, то есть существование по оставлении физического тела, а другой — жизнь в физическом теле. Двери символизируют вход и выход в каждом из шести лока.

Объяснив монахам, как карма управляет жизнью всех существ во всех мирах, Будда затем описывает суд над грешником, которого приводят к Царю Смерти и спрашивают о Пяти Вестниках Смерти.

Первый вестник — лежащий на спине новорожденный младенец. Своим появлением на свет он несет весть о том, что для него, как и для всех живых существ, старость и смерть неизбежны. Второй вестник является в облике дряхлого старика, дожившего до восьмидесяти, девяноста или ста лет, сгорбленного, как изогнутое стропило остроконечной крыши. Он идет ковыляющей, дрожащей походкой, опираясь на палку. Его юность давно прошла, зубы выпали, на голове осталось немного седых волос, и лицо покрылось морщинами. Он пришел с вестью о том, что ребенок вырастает, достигает зрелости, стареет и становится добычей смерти. Третий вестник — прикованный к постели больной. Он ворочается в собственной грязи и не может без помощи ни встать, ни лечь. Он несет весть о том, что болезнь, как и смерть, неизбежна. Четвертый вестник — вор, подвергаемый самому суровому наказанию, напоминает о том, что наказание в этом мире за совершенные преступления — ничто по сравнению с тем наказанием, которое карма приготовит грешнику после смерти. Пятый вестник — символ самой смерти и бренного тела — пожелтевший, распухший, гниющий труп.

На вопрос царя Ямы, видел ли он вестника, умерший всякий раз отвечает, что не видел. Тогда царь объясняет ему, кем являются эти вестники и какую весть они приносят. Получив разъяснение, он вспоминает о вестниках и признается царю, что игнорировал эти напоминания о неизбежности смерти, забыл о них и вместо того, чтобы жить добродетельной жизнью, творил зло. Яма выносит ему приговор, и он должен будет принять наказание, которое является кармическим последствием совершенных им грехов. Духи ада, исполняя приговор, хватают умершего и подвергают его пяти видам наказания для искупления совершенных им преступлений. Терпя ужасные муки, он, как подчеркивается в «Бардо Тхёдоле», не может умереть.

В версии из «Ангуттара Никая», в которой упомянуты только три вестника — старик, тяжелобольной и покойник, Будда так заканчивает беседу:

«Те, кто, получив предупреждение от вестников, приносящих известие свыше, остаются безразличными к религии, страдают долго, рождаясь в мире страданий.

Добродетельные люди, получив предупреждение свыше через этих вестников, неукоснительно следуют святому учению. Зная об опасности, которую таит в себе привязанность, являющаяся причиной рождений и смерти, они в этой жизни достигли состояния, свободного от страданий. Им неведом страх, они счастливы и освободились от страстей и грехов»[58].

X. УЧЕНИЕ О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ

При рассмотрении учения о перевоплощении, в частности, изложенного в нашем тексте, следует учитывать две его интерпретации: буквальную, или экзотерическую, и основанную на истолковании символов, или эзотерическую, принятую посвященными, для которых знание выше веры и авторитета Священного Писания. К числу этих немногих посвященных принадлежат в Тибете преимущественно ламы, успешно применившие методы, подобные тем, которым обучал своих учеников Будда. Они знают свои прежние существования и обладают йогической способностью видеть, что в действительности представляют собой естественные процессы рождения и смерти. К тем, кто стремится к знанию и не удовлетворяется лишь одной верой в авторитет духовенства и священных книг, обращены эти слова Будды:

«Если он желает вспомнить о своих прежних временных существованиях — одном, двух, трех, четырех, пяти, десяти, двадцати, тридцати, сорока, пятидесяти, ста, тысячи, ста тысячах прошлых существований, свои рождения в течение многих эонов разрушения, в течение многих эонов возрождения и в течение многих эонов разрушения и возрождения, так, чтобы он мог сказать о месте своего рождения, назвать свое имя, семью, касту, материальное положение, знать о своих счастливых днях и пережитых страданиях, о продолжительности этой жизни и о последующем новом рождении, то есть знать свое имя в этом новом рождении, семью, касту, материальное положение, радости и страдания в этой жизни и ее продолжительность, после которой последует новое рождение, иначе говоря, вспомнить свои многие прошлые временные состояния существования, он этого достигнет, так как в этом состоянии самопогружения, если его ум будет сосредоточен на достижении какой-нибудь цели, эта цель будет им достигнута.

Если он желает видеть чистым божественным зрением, превосходящим человеческое, существа, переходящие из одного состояния существования в другое, в форме, которая, в зависимости от кармы, может иметь низкое или благородное происхождение, быть красивой или уродливой, и жизнь в ней счастливой или несчастной, он этого достигнет, так как в этом состоянии самопогружения, если его ум будет сосредоточен на достижении какой-нибудь цели, эта цель будет им достигнута» («Лонапхала Вагга», входящая в «Ангуттара Никая»).

В «Брахмана Вагга» из той же «Ангуттара Никая», включающей также описание йогического метода из-влечения информации из подсознания, которое, в подтверждение психологического учения Будды, признано западной наукой «прибежищем всего скрытого от нас»[59], есть следующее дополняющее вышеприведенную выдержку высказывание: «Он таким образом вспоминает различные явления и формы своих прежних существований. Это первая ступень знания. Его неведение относительно прежних существований, исчезло, и появилось знание его прежних воплощений; тьма рассеялась, и засиял свет. Этого достигает тот, кто проводит жизнь в созерцании и держит в узде свои страсти»[60].

Насколько нам известно, среди южных буддистов нет теперь таких йогов, какие были во время Буддхагхоши, с успехом применявшие эти методы. Только среди северных буддистов (как и среди индуистов), как сообщают хорошо осведомленные тибетцы и индийцы, эта йога существует как практическая наука и ей обучаются те, кто способен достичь с ее помощью святости. Считают, что среди этих святых есть несколько достойных называться совершенными святыми (архатами).

Для последователей данного учения на Востоке все еще остается открытым вопрос, какую интерпретацию учения о перевоплощении следует считать правильной. И мы должны откровенно признать, что дать однозначный ответ на него отнюдь не легко. Поэтому мы здесь попытаемся тщательно проанализировать эти две интерпретации и, если нам удастся, сделать соответствующий вывод, который поможет интересующимся понять содержание самой главной концепции, лежащей в основе «Бардо Тхёдола».

Для этого, по нашему мнению, следует обратиться к открытым западной наукой фактам, имеющим непосредственное отношение к исследуемому вопросу. Редактору известно, что посвященные, которые придерживаются эзотерической интерпретации, неизменно следуют заповедям Будды, содержащимся в «Калама Сутте», входящей в «Ангуттара Никая», или учениям, изложенным в аналогичных индуистских трактатах о йоге, и ни одну доктрину не примут за истину, пока она не будет проверена и признана верной, если даже это учение включено в священные книги, так как ни одна священная книга, излагающая это или какое-нибудь другое учение, не является, по их мнению, свободной от ошибок и искажений, будь то тексты на пали, санскрите, тибетском или других языках. Согласно экзотерической интерпретации, распространенной среди буддистов Южной и Северной школ, а также индуистов, для которых священные книги являются непререкаемым авторитетом, сознание человека, то есть его жизненный поток, не только может, но очень часто воплощается сразу после смерти в теле низших существ. Эта имеющая статус ортодоксальной вера опирается на авторитет священного писания и не подвергнутых проверке учений, которые исповедуют не обладающие знанием йоги гуру и священнослужители, настаивающие на том, что все записанные учения следует понимать буквально.

Экзотерической интерпретации, основанной фактически на буквальном толковании текста «Бардо Тхёдола», мы противополагаем здесь эзотерическую, принятую многими индуистскими и буддийскими философами, ознакомившими редактора с этим учением.

Материальная форма человека (но не его божественная сущность) развивалась из низших форм. Ее развитие начиналось от простейших форм жизни, и его движущей силой был жизненный поток, постоянно возраставший и изменяющийся, потенциально представляющий собой сознание. Его образно можно назвать семенем психической по своей природе жизненной силы, присущей каждому чувствующему существу. Это семя есть принцип эволюции, принцип непрерывности, обладающий способностью к познанию и пониманию своей собственной природы, принцип, изначальная цель которого — Просветление.

И как физическое семя растения или животного (и также человека) может производить только такое же растение и животное, так и то, что можно фигурально именовать невидимым психическим семенем жизненного потока, не может дать ничего отличного от него, и если оно принадлежит человеку, то не может ни в этом мире, ни в Бардо, ни в каком-нибудь другом мире сансары воплотиться или соединиться с телом, отличающимся по своим эволюционным характеристикам от тела человека. Это закон природы, управляющий проявленной жизнью, такой же незыблемый, как и приводящий его в действие закон кармы.

Жизненному потоку человека войти в тело собаки, птицы, насекомого или червя так же невозможно, как, скажем, водам озера Мичиган уместиться в ложе озера Киларни или (приведем аналогию индийцев) водам Индийского океана занять русло Ганга.

Случаи дегенерации высших цветковых растений, плодов, пшеницы, животных, конечно, имеют место при отсутствии ухода за ними, но в течение данного эволюционного периода (по крайней мере того отрезка времени, который наука смогла обозреть), груша не превращалась в яблоко или кукурузу и ни один вид животного в другой. Также человек, дегенерируя, может стать дикарем, но он никогда не принимал форму существа ниже человека.

В освещении процессов, влияющих на невидимый жизненный поток, это эзотерическое учение совпадает с учением древнегреческих и египетских мистиков, основанном на принципе — «как внизу, так и вверху», который означает, что существует единый кармический закон, управляющий с не допускающим исключений беспристрастием видимыми и невидимыми процессами, происходящими в природе, и поддерживающий гармонию в ней.

Отсюда следует вывод, согласующийся с точкой зрения сторонников эзотерического учения на Востоке, что совершенствование и деградация (неизменного состояния не бывает никогда) являются в сансаре альтернативными друг к другу. Любой из этих двух процессов, в какой бы форме существования он ни происходил, не может привести к тому, чтобы жизненный поток тут же перешел из одной формы в другую (из низшей в высшую или из высшей в низшую). Это может произойти только в процессе длительного развития. Деградация и совершенствование — в одинаковой степени процессы времени. Сколько потребовалось миллионов лет для того, чтобы огненная туманность превратилась в твердое вещество планеты! Также Просветленный является редким созданием, результатом предшествовавших ему бесчисленных воплощений, и человек как высшее животное не может сразу перейти в состояние низшего животного, какие бы злодеяния он ни совершил.

Если деградация будет продолжаться длительный период времени, жизненный поток, который сейчас является человеческим, может перестать им быть, так как его человеческие свойства из-за отсутствия условий для их проявления будут утрачены или перейдут в скрытое состояние подобно тому, как атрофируется бездействующий орган тела или организм утрачивает не находящую применения функцию. Тогда, оставаясь человеческим только потенциально, так же, как собака, лошадь, слон потенциально являются людьми, жизненный поток перейдет в тело ниже человеческого, откуда он снова начнет свой путь вверх или будет продолжать деградировать даже до того состояния, которое ниже состояния животных.

Приведем точку зрения по этому вопросу переводчика ламы Казн Дава-Самдупа, изложенную им письменно:

⇐ Предыдущая 4 5 6 7 8910 11 12 13 Следующая ⇒