Шри Ишопанишад 7 страница

⇐ ПредыдущаяСтр 7 из 8Следующая ⇒

о материальных энергиях Господа, но ничего или почти ничего не знает о

духовной энергии, осознает Параматму. Таким образом, осознание Брахмана

и осознание Параматмы — это частичное осознание Абсолютной Истины.

Однако когда спадает покров хиранмайи и человек осознает Шри Кришну,

Верховную Личность Бога, вместе со всеми Его энергиями, то он понимает,

что Господь Шри Кришна, которого называют Васудевой, есть все: Брахман,

Параматма и Бхагаван — васудевах сарвам ити. Он — Бхагаван, корень

дерева, а Брахман и Параматма — Его ветви.

В «Бхагавад-гите» (6. 46–47) проводится сравнительный анализ трех типов

трансценденталистов: тех, кто поклоняется безличному Брахману (гьяни),

тех, кто поклоняется Параматме (йогов), и преданных Господа Шри Кришны

(бхакт). Там сказано, что гьяни, изучающие ведическую мудрость, лучше

обыкновенных карми, что йоги стоят даже выше гьяни, а те из йогов,

которые отдают все свои силы служению Господу, являются самыми лучшими.

Иными словами, философ лучше того, кто работает ради наслаждения плодами

своего труда, мистик лучше философа, а из всех йогов-мистиков лучше всех

тот, кто следует путем бхакти-йоги, постоянно занимаясь служением

Господу. И «Шри Ишопанишад» открывает нам путь к этому совершенству.

МАНТРА ШЕСТНАДЦАТАЯ

пушанн экарше йама сурйа праджапатйа

вйуха рашмин самуха теджо

йат те рупам калйана-тамам тат те пашйами

йо 'сав асау пурушах со 'хам асми

пушан — о хранитель; эка-рше — изначальный философ; йама —

регулирующий принцип; сурйа — конечная цель сури (великих

преданных); праджапатйа — доброжелатель праджапати (прародителей

человечества); вйуха — милостиво удали; рашмин — лучи; самуха —

пожалуйста, удали; теджах — сияние; йат — так, чтобы; те — Твоя;

рупам — форма; калйана-тамам — самая благодатная; тат — которую;

те — Твою; пашйами — я мог бы видеть; йах — тот, кто; асау —

подобен солнцу; асау — тот; пурушах — Личность Бога; сах — сам;

ахам — я; асми — есть. ПЕРЕВОД

О мой Господь, о изначальный философ, хранитель вселенной, о

регулирующий принцип, конечная цель чистых преданных, благодетель

прародителей человечества! Пожалуйста, удали сияние Своих

ослепительных трансцендентных лучей, чтобы я смог увидеть Твою

исполненную блаженства форму. Ты — вечная Верховная Личность Бога,

подобная солнцу, как и я.

КОММЕНТАРИЙ

Солнце и его лучи качественно тождественны друг другу. Аналогично этому,

Господь и живые существа качественно не отличаются друг от друга. Солнце

одно, а число частичек, из которых состоят его лучи, бесконечно.

Солнечные лучи составляют часть Солнца, Солнце же вместе со своими

лучами и является собственно Солнцем. Планета Солнце — обитель бога

Солнца, и, аналогично этому, высшая духовная планета, Голока Вриндавана,

от которой исходит сияние брахмаджьоти, — обитель Господа, где Он

наслаждается Своими вечными играми. Это подтверждается в

«Брахма-самхите» (5. 29):

чинтамани-пракара-садмасу калпа-вркша-

лакшавртешу сурабхир абхипалайантам

лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, прародителю всех живых

существ, который пасет коров, исполняющих все желания, и живет в обители

из философского камня, окруженной деревьями желаний. Там Ему с любовью и

благоговением служат сотни и тысячи богинь процветания».

В «Брахма-самхите» говорится, что брахмаджьоти представляет собой лучи,

исходящие от высшей планеты духовного мира, Голоки Вриндаваны, подобно

солнечным лучам, которые исходят от планеты Солнце. Пока человек не

проникнет за завесу ослепительного сияния брахмаджьоти, он не сможет

ничего узнать о царстве Господа. Ослепленные сиянием брахмаджьоти,

философы-имперсоналисты не могут постичь ни обители Господа, ни Его

трансцендентной формы. Недостаток знаний мешает им понять исполненную

блаженства трансцендентную форму Господа Кришны. Вот почему в этой

молитве «Шри Ишопанишад» обращается к Господу с просьбой удалить

ослепительное сияние брахмаджьоти и дать возможность чистому преданному

увидеть Его всеблаженную трансцендентную форму.

Познавая безличное брахмаджьоти, человек осознает благостный аспект

Всевышнего. В процессе познания Параматмы, всепроникающего аспекта

Господа, на йога нисходит еще более благостное озарение. Но,

встретившись с Верховной Личностью Бога лицом к лицу, преданный

постигает самую благостную форму проявления Всевышнего. Высшую Истину в

этой мантре называют изначальным философом, хранителем и благодетелем

вселенной, поэтому Она никак не может быть безличной. Таково заключение

«Шри Ишопанишад». Слово пушан («хранитель») особенно важно, так как,

храня все живые существа, Господь проявляет особую заботу о Своих

преданных. Проникнув за завесу безличного брахмаджьоти и познав

личностный аспект Господа и Его блаженную вечную форму, преданный

осознает Абсолютную Истину в полном объеме.

В «Бхагават-сандарбхе» (3. 1. 3–6) Шрила Джива Госвами говорит: «В полном

объеме Абсолютную Истину постигают, осознавая Личность Бога, поскольку

Господь всемогущ и владеет всеми трансцендентными энергиями. Осознание

брахмаджьоти не предполагает полного понимания энергий Абсолютной

Истины, следовательно, осознание Брахмана — это только частичное

осознание Личности Бога. О ученые мудрецы, первый слог слова бхагаван

(бха) имеет два значения: первое — „тот, кто обеспечивает всем

необходимым“, второе — „защитник“. Второй слог (га) означает

„проводник“, „повелитель“ или „творец“. Слог ван указывает на то, что

все существа пребывают в Нем, а Он пребывает в каждом существе. Иначе

говоря, трансцендентное слово бхагаван означает безграничное знание,

власть, энергию, богатство, силу и влияние, причем все эти достояния

свободны от малейшей примеси материальной скверны».

Господь обеспечивает Своих чистых преданных всем необходимым и неуклонно

ведет их к совершенству любви к Богу. Как повелитель Своих преданных, Он

в конце концов награждает их желанным плодом преданного служения, даруя

им Себя. По беспричинной милости Господа преданные получают возможность

лицезреть Его. Таким образом Господь помогает Своим преданным достичь

высшей духовной планеты, Голоки Вриндаваны. Будучи творцом, Господь

может одарить Своего преданного всеми необходимыми качествами, чтобы тот

мог в конце концов достичь Его. Господь является причиной всех причин.

Иначе говоря, поскольку у Самого Господа нет причины, Он является

первопричиной всего сущего. Таким образом, Он наслаждается Сам Собой,

проявляя Свою внутреннюю энергию. Внешняя энергия создана не Им Самим,

так как Он распространяет Себя в форме Своих экспансий пуруши и в этих

формах поддерживает материальное проявление. Посредством этих экспансий

Он творит, поддерживает и уничтожает космическое проявление.

Живые существа также являются отделенными экспансиями Личности Бога, и,

поскольку некоторые из них хотят господствовать, подражая Верховному

Господу, Он позволяет им войти в космическое творение, чтобы они могли

полностью удовлетворить свое желание властвовать. Присутствие

неотъемлемых частиц Господа, живых существ, приводит проявленный мир в

движение, запуская механизм причинно-следственных связей. Таким образом,

живым существам предоставляют все возможности господствовать над

материальной природой, но истинным повелителем остается Сам Господь в

форме Своего полного проявления, Параматмы (Сверхдуши), являющейся одним

из пуруш.

Таким образом, между живым существом (атмой) и наделенным властью

Господом (Параматмой), то есть между душой и Сверхдушой, огромная

разница. Параматма властвует, а атма подвластна, следовательно, они

относятся к разным категориям. Но, поскольку Параматма тесно связана с

атмой, Ее называют постоянным спутником живого существа.

Всепроникающий аспект Господа, который существует во всех состояниях

(бодрствования, сна, а также в непроявленном состоянии) и который

порождает джива-шакти, жизненную силу, в форме как обусловленных, так и

освобожденных душ, называют Брахманом. Господь является источником как

Параматмы, так и Брахмана, следовательно, в конечном счете все живые

существа и все сущее исходит из Него. Тот, кто понял эту истину,

посвящает себя преданному служению Господу. Такой чистый и обладающий

полным знанием преданный Господа привязан к Нему всем сердцем, и, когда

такие преданные собираются вместе, они не занимаются ничем другим, кроме

прославления трансцендентных деяний Господа. Те, кто не достиг уровня

совершенства чистых преданных, а именно те, кто познал только проявления

Господа в виде Брахмана или Параматмы, не способны понять смысл действий

совершенных преданных. Господь Сам помогает чистым преданным, вкладывая

необходимое знание в их сердца. Проявляя особую благосклонность к Своим

преданным, Он рассеивает всю тьму невежества. Философы-эмпирики и йоги

не могут себе этого представить, так как в большей или меньшей степени

полагаются на собственные способности и усилия. Как сказано в

«Катха-упанишад» (1. 2. 23), Господа может познать только тот, кто

заслужил Его милость, и никто другой. Господь дарует эту особую милость

только Своим чистым преданным. Итак, в этой мантре «Шри Ишопанишад» речь

идет о милости Господа, которую не способно проявить брахмаджьоти.

МАНТРА СЕМНАДЦАТАЯ

вайур анилам амртам

атхедам бхасмантам шарирам

ом крато смара кртам смара

крато смара кртам смара

вайух — жизненный воздух; анилам — стихия воздуха; амртам —

неразрушимый; атха — теперь; идам — это; бхасмантам — после того

как сгорит дотла; шарирам — тело; ом — о Господь; крато — о

наслаждающийся всеми жертвами; смара — пожалуйста, вспомни; кртам

— все, что я сделал; смара — вспомни; крато — о высший

наслаждающийся всеми жертвоприношениями; смара — вспомни же; кртам

— все, что я сделал для Тебя; смара — пожалуйста, вспомни. ПЕРЕВОД

Пусть это бренное тело сгорит дотла, пусть дыхание жизни сольется

с воздушной стихией. Теперь, мой Господь, пожалуйста, вспомни все

мои жертвы и, поскольку все в конечном счете предназначено для

Твоего наслаждения, вспомни, пожалуйста, все, что я сделал для

Тебя.

КОММЕНТАРИЙ

Бренное материальное тело есть ни что иное, как внешняя оболочка души. В

«Бхагавад-гите» (2. 20) ясно сказано, что после смерти материального тела

живое существо не уничтожается и не утрачивает индивидуальности. Живое

существо при всех обстоятельствах сохраняет свою индивидуальность и

форму. На самом деле формы лишена материальная оболочка, потому что она

приобретает свои очертания в соответствии с формой неуничтожимой

личности. Вопреки мнению людей со скудным запасом знаний, в своем

изначальном состоянии все живые существа обладают формой. Эта мантра

подтверждает, что живое существо продолжает существовать и после

уничтожения материального тела.

В материальном мире материальная природа с удивительным мастерством

создает различные виды тел для живых существ, соответствующие их

склонностям к чувственным наслаждениям. Тому, кто хочет питаться

испражнениями, природа дает материальное тело, которое идеально

приспособлено для поедания испражнений, — тело свиньи. Тот, кто хочет

питаться плотью и кровью других живых существ, может получить тело

тигра, наделенное необходимыми для этого клыками и когтями. Человек,

однако, не создан для того, чтобы питаться мясом или испражнениями. Даже

самым примитивным из людей не приходит в голову есть экскременты. Зубы

человека хорошо приспособлены для пережевывания фруктов и овощей, но

людям даны также два клыка, позволяющие тем из них, кто находится на

низкой стадии развития, употреблять в пищу мясо.

Но, как бы то ни было, материальные тела и животных, и людей чужды

живому существу. Они меняются в зависимости от того, какое чувственное

удовольствие оно желает получать. В процессе эволюции живое существо

меняет одно тело за другим. Когда весь мир был покрыт водой, живые

существа получали тела, приспособленные для жизни в воде. Затем они

перешли в растительную форму жизни. Из растения живое существо

превращается в червя, из червя — в птицу, из птицы — в животное, а из

животного — в человека. Человек, обладающий совершенным духовным

знанием, находится на самой высокой ступени эволюционной лестницы, а

вершина развития духовного сознания описана в данной мантре: человек

должен оставить материальное тело, которому суждено обратиться в пепел,

и позволить дыханию жизни слиться с вечной воздушной стихией. Живое

существо действует в своем теле благодаря циркуляции в нем различных

потоков воздуха, которые называют прана-ваю. Йоги главным образом учатся

управлять воздушными потоками в своем теле. Таким образом душа

поднимается с уровня одного круга, по которому циркулирует жизненный

воздух, на другой, до тех пор пока не достигает брахма-рандхры, самого

высокого воздушного цикла. Достигнув его, совершенный йог обретает

способность по своему желанию перенестись на любую планету вселенной.

При этом он должен покинуть одно материальное тело и войти в другое.

Однако высшее совершенство обретает то живое существо, которое способно

раз и навсегда расстаться с материальным телом, о чем говорится в этой

мантре. Такая душа входит в духовную атмосферу, где получает тело

совершенно иного типа — духовное, не подверженное изменениям и

неподвластное смерти.

В материальном мире материальная природа заставляет живое существо

менять тело из-за его стремления к разным видам чувственных наслаждений.

Различные виды жизни, начиная от микробов и кончая существами,

обладающими совершенными материальными телами, такими, как Брахма и

полубоги, олицетворяют такого рода желания живого существа. Все живые

существа имеют материальные тела различной формы, и разумный человек

видит их единство не в разнообразии тел, а в духовной природе живых

существ. И в теле свиньи, и в теле полубога находятся одинаковые

духовные искры, являющиеся неотъемлемыми частицами Верховного Господа.

Живое существо получает различные тела в зависимости от своих

благочестивых или греховных поступков. Человеческое тело находится на

очень высокой ступени развития и обладает полностью развитым сознанием.

Согласно «Бхагавад-гите» (7. 19), самый совершенный из людей после многих

и многих жизней, посвященных познанию истины, предается Господу. Процесс

познания истины достигает кульминации только тогда, когда познающий

вручает себя Верховному Господу, Васудеве. Иначе даже тот, кто постиг

свою духовную природу, вынужден будет снова пасть в материальную

атмосферу и оставаться в ней до тех пор, пока не осознает, что живые

существа являются неотъемлемыми частицами целого и никогда не смогут

сами стать целым. Более того, эта участь ожидает даже тех, кто слился с

брахмаджьоти.

Как мы уже знаем из предыдущих мантр, брахмаджьоти, исходящее из

трансцендентного тела Господа, состоит из духовных искр. У духовных

искр, наделенных развитым индивидуальным самосознанием, иногда возникает

желание удовлетворять свои чувства, и потому они попадают в материальный

мир, где, подчиняясь диктату своих чувств, становятся мнимыми господами.

Желание господствовать — это материальная болезнь живого существа,

поскольку, околдованное материальными наслаждениями, оно вынуждено

переселяться в этом мире из одного тела в другое. Слияние с брахмаджьоти

тоже не свидетельствует о зрелости знаний живого существа. Только

полностью предавшись Господу и развив в себе склонность к духовному

служению, можно достичь высшего совершенства.

В этой мантре живое существо молит дать ему возможность, покинув

материальное тело и расставшись с материальным жизненным воздухом, войти

в духовное царство Бога. Преданный молит Господа вспомнить все, что он

сделал, и все жертвы, которые он принес, пока его материальное тело не

обратилось в пепел. Он возносит эту молитву в момент смерти, памятуя обо

всех своих прошлых деяниях и сознавая свою конечную цель. Тот, кто

находится под властью материальной природы, в последний момент

вспоминает все гнусные поступки, совершенные им за время существования

его материального тела, поэтому после смерти он получает другое

материальное тело. «Бхагавад-гита» (8. 6) подтверждает эту истину:

йам йам вапи смаран бхавам

тйаджатй анте калеварам

там там эваити каунтейа

сада тад-бхава-бхавитах

«О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни вспомнил человек,

расставаясь с телом, этого состояния он и достигнет». Таким образом в

момент смерти ум живого существа переносит его вместе с его

наклонностями в следующую жизнь.

В отличие от примитивных животных, чей ум неразвит, умирающий человек

может помнить поступки, совершенные им при жизни, которые проплывают в

его памяти, подобно снам. Поэтому его ум даже в этот момент сохраняет

материальные желания, лишая его возможности получить духовное тело и

войти в духовное царство. Однако преданные, служа Господу, развивают в

себе любовь к Нему. И даже если преданный не вспомнит в момент смерти о

своем служении Богу, Господь не забудет о нем. Эту молитву возносят,

чтобы напомнить Господу о жертвах, принесенных преданным, но и без

такого напоминания Господь не забывает о служении Своего чистого

преданного.

В «Бхагавад-гите» (9. 30–34) Господь описал близкие отношения, которые

связывают Его с преданными: «Даже если человек совершает самые дурные

поступки, но занят чистым преданным служением, его следует считать

праведником, ибо он на верном пути. Очень быстро он исправляется и

обретает умиротворение. О сын Кунти, смело заявляй любому, что Мой

преданный никогда не погибнет. О сын Притхи, те, кто принял Мое

покровительство, смогут достичь высшей цели, даже если они низкого

происхождения — женщины, вайшьи [торговцы] или шудры [рабочие].

Насколько же выше них стоят добродетельные брахманы, преданные и святые

цари! Поэтому, попав в преходящий, полный страданий мир, посвяти себя

преданному служению Мне. Всегда размышляй обо Мне, стань Моим преданным,

выражай Мне почтение, падая ниц предо Мной, и поклоняйся Мне. Так,

полностью погрузившись в Меня, ты, несомненно, придешь ко Мне».

Шрила Бхактивинода Тхакур так объясняет эти стихи «Гиты»: «Нужно

понимать, что преданный Кришны идет по истинному пути святых, даже если

он может показаться человеком небезупречного характера (су-дурачара).

Следует правильно понять смысл слова су-дурачара. Обусловленная душа

вынуждена выполнять две функции: она должна поддерживать свое физическое

существование и одновременно идти по пути самоосознания. Социальное

положение, умственное развитие, гигиена, аскетизм, питание и самозащита

— все это относится к поддержанию физического существования. Что же

касается долга самоосознания, то человек выполняет его, занимаясь

преданным служением Господу, что, в свою очередь, тоже связано с

деятельностью. Эти две функции необходимо выполнять одновременно, так

как обусловленная душа не может полностью перестать заботиться о теле.

Однако доля энергии, которую мы тратим на деятельность, связанную с

поддержанием тела, уменьшается пропорционально увеличению доли энергии,

расходуемой на преданное служение. Пока человек не достиг определенного

уровня преданного служения, остается возможность случайного проявления

мирских качеств, но следует отметить, что это не может продолжаться

слишком долго, так как по милости Господа он очень быстро избавится от

подобных недостатков. Поэтому путь преданного служения — единственно

верный путь. Если кто-то находится на верном пути, даже случайное

проявление мирских качеств не затормозит его продвижения к

самоосознанию».

Имперсоналисты лишены этих преимуществ преданного служения, так как

привязаны к аспекту Господа брахмаджьоти. Как говорилось в предыдущих

мантрах, имперсоналисты не могут выйти за пределы брахмаджьоти, потому

что не верят в то, что Бог — личность. Их больше интересует казуистика и

умозрительные философские построения, поэтому, как утверждается в

двенадцатой главе «Бхагавад-гиты» (стих 5), их труд бесплоден.

Возможности, о которых говорится в данной мантре, можно легко обрести,

установив постоянный контакт с личностным аспектом Абсолютной Истины.

Преданное служение Господу, по существу, состоит из девяти видов

трансцендентной деятельности: 1) слушания повествований о Господе; 2)

прославления Господа; 3) памятования о Господе; 4) служения лотосным

стопам Господа; 5) поклонения Господу; 6) вознесения молитв Господу; 7)

служения Господу; 8) дружеского общения с Господом; 9) полного

самоотречения во имя Господа. Эти девять процессов преданного служения

все вместе или каждый в отдельности помогают преданному все время

находиться в контакте с Господом, поэтому в конце жизни преданному

нетрудно помнить о Господе. Применение только одного из этих методов

позволило достичь высшего совершенства многим великим преданным Господа:

1) герой «Шримад-Бхагаватам» Махараджа Парикшит достиг желанной цели,

слушая повествования о Господе; 2) Шукадева Госвами, рассказчик

«Шримад-Бхагаватам», достиг совершенства, прославляя Господа; 3) Акрура

достиг желаемого результата, вознося Господу молитвы; 4) Прахлада

Махараджа достиг желаемого результата, памятуя о Господе; 5) Притху

Махараджа достиг совершенства, поклоняясь Господу; 6) богиня процветания

Лакшми достигла совершенства, служа лотосным стопам Господа; 7) Хануман

достиг желаемой цели, непосредственно служа Господу; 8) Арджуна достиг

желаемого результата, дружа с Господом; 9) Бали Махараджа достиг

желаемой цели, пожертвовав Господу все, что имел.

Фактически, объяснение смысла этой мантры, как и всех других мантр

ведических гимнов, в сжатом виде приводится в «Веданта-сутре», а более

подробно они объясняются в «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» —

зрелый плод древа ведической мудрости. В «Шримад-Бхагаватам» эта мантра

объяснена в самом начале беседы между Махараджей Парикшитом и Шукадевой

Госвами. Слушание объяснений науки о Господе и повторение услышанного

являются главными принципами преданного служения Богу, поэтому Махараджа

Парикшит выслушал весь «Бхагаватам», рассказанный Шукадевой Госвами.

Махараджа Парикшит задавал вопросы Шукадеве, поскольку тот был наиболее

выдающимся духовным учителем среди всех великих йогов и

трансценденталистов того времени.

Самый важный вопрос, заданный Махараджей Парикшитом, касался того, в чем

заключается долг человека, стоящего на пороге смерти. Шукадева Госвами

ответил:

тасмад бхарата сарватма

бхагаван ишваро харих

шротавйах киртитавйаш ча

смартавйаш чеччхатабхайам

«Каждый, кто хочет избавиться от всех страданий, должен стремиться все

время слушать повествования о Верховном Господе, помнить о Нем и

прославлять Его, повелителя всего сущего, устраняющего все трудности,

Сверхдушу всех живых существ» (Бхаг., 2. 1. 5).

Так называемые цивилизованные люди ночью заняты сном или сексом, а днем

стараются заработать как можно больше денег на содержание своего

семейства или ходят по магазинам. У людей не остается времени на то,

чтобы говорить о Верховном Господе или задавать вопросы о Нем. Сейчас

люди всеми способами пытаются отрицать существование Бога, в первую

очередь объявляя Его безличным, иначе говоря, лишенным способности к

чувственному восприятию. Однако в ведических произведениях, будь то

Упанишады, «Веданта-сутра», «Бхагавад-гита» или «Шримад-Бхагаватам»,

сказано, что Господь обладает способностью чувствовать и является

повелителем всех живых существ. Его славные деяния тождественны Ему

Самому. Поэтому не стоит тратить свое драгоценное время на то, чтобы

слушать или говорить о бессмысленной деятельности политиков и «великих

мира сего». Вместо этого нужно организовать свою жизнь таким образом,

чтобы каждая наша секунда была посвящена служению Богу. И «Шри

Ишопанишад» побуждает нас к такой благочестивой деятельности.

Что всплывет в памяти человека в момент смерти, когда все функции

организма будут нарушены, если он не занимался преданным служением? Как

он сможет молить всемогущего Господа вспомнить его жертвы? Жертва

подразумевает добровольный отказ от удовлетворения своих чувств.

Необходимо научиться этому искусству, занимая свои чувства преданным

служением Господу в течение всей жизни. И тогда в момент смерти мы

сможем воспользоваться плодами своего труда.

МАНТРА ВОСЕМНАДЦАТАЯ

агне найа супатха райе асман

вишвани дева вайунани видван

йуйодхй асмадж джухуранам эно

бхуйиштхам те нама-уктим видхема

агне — о мой Господь, всесильный, как огонь; найа — веди; супатха

— праведным путем; райе — чтобы достичь Тебя; асман — нас; вишвани

— все; дева — о мой Господь; вайунани — действия; видван —

знающий; йуйодхи — милостиво устрани; асмат — с нашего; джухуранам

— все препятствия с пути; энах — все пороки; бхуйиштхам —

бесчисленные; те — Тебе; намах-уктим — слова, выражающие почтение;

видхема — я приношу. ПЕРЕВОД

О мой Господь, всесильный, как огонь, о всемогущий, я снова и

снова склоняюсь перед Тобой, припадая к Твоим лотосным стопам. О

мой Господь, веди меня верным путем, чтобы я смог достичь Тебя, и,

поскольку Ты знаешь все, что я совершил в прошлом, избавь меня от

всех последствий моих грехов, чтобы ничто не мешало моему

продвижению вперед.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный во всем полагается на Господа и молит Его о беспричинной

милости, он может беспрепятственно продвигаться по пути, ведущему к

совершенному самоосознанию. В этой молитве, обращенной к Господу, Его

сравнивают с огнем, потому что Он способен сжечь дотла все что угодно, в

том числе и все грехи предавшейся Ему души. Как говорилось в предыдущих

мантрах, Личность Бога является истинным, или высшим, аспектом Абсолюта,

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 5 678 Следующая ⇒