Шри Ишопанишад 3 страница

⇐ ПредыдущаяСтр 3 из 8Следующая ⇒

мгновенно, за долю секунды, низойти к нам со скоростью, превосходящей

скорость ветра или мысли. Он способен бежать так быстро, что никто не в

силах обогнать Его. Об этом уже говорилось в предыдущем стихе.

Тем не менее, когда Верховный Господь предстает перед нами, мы смотрим

на Него свысока. Господь осуждает это в «Бхагавад-гите» (9. 11), говоря,

что глупцы осмеивают Его, принимая за простого смертного. Он не

принадлежит к числу смертных и не появляется перед нами в теле,

созданном материальной природой. Многие псевдоученые утверждают, что,

нисходя в материальный мир, Господь получает материальное тело, подобно

обыкновенным живым существам. Не ведая о непостижимых способностях

Господа, эти глупцы низводят Его до уровня обыкновенных людей.

Господь исполнен непостижимых энергий, поэтому Он может принять от нас

служение в любой форме и обладает способностью преобразовывать Свои

разнообразные энергии по Своему желанию. Неверующие утверждают, что

Господь не может воплотиться в материальном мире или что если Он и

нисходит сюда, то является в теле, созданном из материальной энергии.

Эти аргументы теряют силу, если мы признаем существование непостижимых

энергий Господа. Тогда мы поймем, что даже если Господь появляется перед

нами в форме, созданной из материальной энергии, то Ему вполне по силам

превратить эту материальную энергию в духовную. Обе эти энергии исходят

из одного источника и потому подвластны его воле. Например, Господь

может появиться в образе арча-виграхи, то есть в форме Божества, якобы

изваянного из глины, камня или дерева. И хотя эти формы созданы из

дерева, камня или иного материала, вопреки мнению иконоборцев, они вовсе

не являются идолами.

Несовершенное зрение, присущее всем, кто ведет несовершенное

материальное существование, мешает нам увидеть Верховного Господа. Но,

проявляя благосклонность к преданным, которые хотят увидеть Его

материальными глазами, Господь является в так называемой материальной

форме, чтобы принимать от них служение. Это не значит, что такие

преданные, находящиеся на низшей ступени преданного служения,

поклоняются идолу. На самом деле они поклоняются Господу, который

согласился явиться им в доступном для них виде. Форма арча не является

формой, созданной по желанию или прихоти поклоняющегося, а существует

вечно со всеми Своими атрибутами. Искренний преданный способен ощутить

это, а атеисты нет.

В «Бхагавад-гите» (4. 11) Господь говорит, что Его отношение к преданному

зависит от глубины любви и преданности последнего. Он оставляет за собой

право не открывать Себя никому, кроме тех, кто полностью предался Ему.

Таким образом, Он всегда доступен предавшейся Ему душе, тогда как от не

преданного Ему Он бесконечно далек, и к Нему невозможно приблизиться.

В этой связи следует обратить внимание на два слова, которые часто

употребляются в богооткровенных писаниях и характеризуют Господа: сагуна

(«с качествами») и ниргуна («без качеств»). Некоторые комментаторы

утверждают, что слово сагуна относится к воплощениям Господа, наделенным

воспринимаемыми чувствами качествами, и потому подразумевает, что,

приходя в этот мир, Господь принимает материальную форму и попадает под

власть законов материальной природы. Но на самом деле это не так. Для

Господа нет разницы между материальной и духовной энергией, потому что

Он — источник всех энергий. Он повелитель всех энергий и потому, в

отличие от нас, никогда не попадает под их влияние. Материальная энергия

подвластна Ему, поэтому Он может использовать материальную энергию в

Своих целях, не попадая под влияние качеств этой энергии. (В этом смысле

Он — ниргуна, «не имеющий качеств». ) Это, однако, не означает, что

Господь является чем-то бесформенным. В конечном счете Он — вечная

форма, изначальный Господь. А Его безличный аспект, сияние Брахмана, —

это всего лишь излучение, исходящее от Его Личности, подобно тому как

солнечные лучи являются сиянием бога Солнца.

Когда отец-атеист Прахлады Махараджи, мальчика-святого, спросил его:

«Где твой Бог? », — Прахлада ответил, что Бог пребывает всюду.

Разгневавшись, отец сказал: «Это значит, что твой Бог и в колоннах

дворца? », — на что мальчик ответил: «Да». Тогда царь-атеист разбил

стоявшую перед ним колонну, и в то же мгновение из нее появился Господь

в образе Нрисимхи (получеловека-полульва) и убил царя-атеиста. Итак,

Господь пребывает внутри всего и творит все с помощью Своих различных

энергий. Благодаря Своим непостижимым способностям Он может появиться в

любом месте, чтобы одарить милостью своих искренних преданных. Господь

Нрисимха появился из колонны не по приказу царя-атеиста, а исполняя

желание Своего преданного Прахлады. Атеист не способен заставить Господа

предстать перед ним, но, чтобы оказать милость Своему преданному,

Господь может явиться в любом месте. «Бхагавад-гита» (4. 8) также

утверждает, что Господь приходит в этот мир, чтобы уничтожить неверующих

и защитить верующих. Разумеется, для уничтожения безбожников у Господа

есть много энергий и посредников, которые и без Него могут выполнить эту

задачу, но забота о Своих преданных доставляет Господу удовольствие, и

потому Он Сам воплощается в материальном мире. В сущности, Он нисходит

только для того, чтобы явить милость Своим преданным, и ни для чего

другого.

В «Брахма-самхите» (5. 35) говорится, что Говинда, изначальный Господь, в

образе Своей полной части входит во все сущее. Он входит во вселенную и

в каждый ее атом. Он находится вне всего в Своей форме вират и внутри

всего как антарьями. Как антарьями Он является свидетелем всех наших

поступков и награждает нас плодами нашей деятельности (карма-пхала).

Сами мы можем забыть, что делали в предыдущих жизнях, но так как Господь

наблюдает за всеми нашими поступками, то результаты наших действий

никогда не исчезают, и мы вынуждены испытывать на себе их последствия.

По сути дела, как внутри, так и снаружи всего нет ничего, кроме Господа.

Все сущее есть проявление Его различных энергий, подобно теплу и свету,

которые исходят от огня. В этом смысле Его многообразные энергии

тождественны друг другу. Но несмотря на это тождество, Господь в Своей

личностной форме бесконечно наслаждается всем, что доставляет ничтожное

наслаждение Его мельчайшим неотъемлемым частицам — живым существам.

МАНТРА ШЕСТАЯ

йас ту сарвани бхутанй

атманй эванупашйати

сарва-бхутешу чатманам

тато на виджугупсате

йах — тот, кто; ту — но; сарвани — все; бхутани — живые существа;

атмани — в связи с Верховным Господом; эва — только; анупашйати —

наблюдает под определенным углом зрения; сарва-бхутешу — в каждом

живом существе; ча — и; атманам — Сверхдушу; татах — тогда; на —

не; виджугупсате — ненавидит кого-либо. ПЕРЕВОД

Тот, кто видит все связанным с Верховным Господом, кто смотрит на

все существа как на Его неотъемлемые частицы и ощущает присутствие

Верховного Господа во всем сущем, никогда не питает ненависти к

кому-либо или чему-либо.

КОММЕНТАРИЙ

Эта мантра описывает маха-бхагавату, великую личность, которая все видит

связанным с Верховной Личностью Бога. Есть три стадии осознания

присутствия Верховного Господа. Каништха-адхикари — это человек,

находящийся на низшей стадии осознания Господа. Он приходит на место

поклонения: в церковь, храм или мечеть (в зависимости от того, какую

религию он исповедует) — и поклоняется там Господу в соответствии с

указаниями писаний. Преданный, находящийся на этом уровне, считает, что

Господь присутствует только в местах, специально отведенных для

поклонения Ему, и нигде больше. Он не способен определить, какое

положение занимает тот или иной человек в преданном служении, так же как

и понять, кто уже осознал Верховного Господа, а кто — нет. Такие

преданные следуют шаблонным предписаниям и нередко враждуют между собой,

считая, что какой-то один тип поклонения лучше другого. Таких

каништха-адхикари, находящихся на низшей ступени преданного служения,

называют преданными-материалистами, которые еще только стараются

освободиться от материальных уз, чтобы достичь духовного уровня.

Тех, кто достиг второй ступени преданного служения, называют

мадхьяма-адхикари. Эти преданные видят различие между четырьмя типами

живых существ: 1) Верховным Господом; 2) преданными Господа; 3)

невинными людьми, которые ничего не знают о Боге, и 4) атеистами,

которые не верят в Господа и ненавидят тех, кто занят служением Ему.

Мадхьяма-адхикари по-разному ведут себя с теми, кто принадлежит к этим

четырем категориям. Они поклоняются Господу, видя в Нем объект своей

любви, дружат с теми, кто занят преданным служением, стараются пробудить

любовь к Богу, дремлющую в сердцах невинных, и избегают атеистов,

осмеивающих само Имя Господа.

Выше мадхьяма-адхикари стоит уттама-адхикари, который все видит во

взаимосвязи с Верховным Господом. Такой преданный не делает различий

между атеистами и верующими, а смотрит на каждого как на неотъемлемую

частицу Бога. Он знает, что между образованным брахманом и бродячим псом

нет принципиальной разницы, так как и тот, и другой являются

неотъемлемыми частицами Господа, хотя и находятся в разных телах,

полученных ими в результате качественно различной материальной

деятельности в прошлой жизни. Он понимает, что частица Верховного

Господа, воплотившаяся в теле брахмана, не злоупотребляла своей

независимостью, предоставленной ей Господом, а частица Господа,

находящаяся в теле собаки, неверно использовала свою независимость и

потому наказана законами природы и заключена в тело животного. Не

обращая внимания на разницу в действиях брахмана и собаки,

уттама-адхикари старается принести благо обоим. Такого образованного

преданного не могут сбить с толку материальные тела, его привлекает

духовная искра внутри тела.

Те, кто подражает уттама-адхикари, провозглашая идеи всеобщего равенства

и братства, но в своем поведении руководствуется телесной концепцией

жизни, являются лжефилантропами. Идею всеобщего братства следует усвоить

от уттама-адхикари, а не от глупых людей, которые не понимают природы

индивидуальной души и Сверхдуши — полной экспансии Верховного Господа,

пребывающей всюду.

В этой мантре «Шри Ишопанишад» недвусмысленно говорится, что человек

должен «наблюдать», то есть смотреть на вещи под определенным углом

зрения. Это подразумевает необходимость следовать предыдущему ачарье,

совершенному учителю. Санскритское слово, употребленное в этой связи, —

анупашйати. Ану означает «следовать», а пашйати — «наблюдать». Таким

образом, слово анупашйати означает, что не стоит воспринимать вещи

такими, какими они представляются невооруженному глазу, вместо этого

нужно следовать по стопам предыдущих ачарьев. Материальные недостатки не

дают невооруженному глазу увидеть истинную природу вещей. Не выслушав

высших авторитетов, невозможно обрести истинное видение. Самым высшим

авторитетом является ведическая мудрость, которая поведана Самим

Господом. Ведические истины передаются по цепи ученической

преемственности, начинающейся с Господа, который поведал их Брахме,

Брахма — Нараде, Нарада — Вьясе, а Вьяса — своим многочисленным

ученикам. Прежде не было необходимости записывать Веды, так как в

древние времена люди обладали более крепким умом и памятью. Им

достаточно было однажды услышать наставления из уст учителя, чтобы потом

следовать им.

Сейчас издается много комментариев к богооткровенным писаниям, но

большинство комментаторов не принадлежат к цепи ученической

преемственности, идущей от Шрилы Вьясадевы, составителя ведического

канона. Последним, самым совершенным и величественным трудом Шрилы

Вьясадевы является «Шримад-Бхагаватам» — естественный комментарий к

«Веданта-сутре». Кроме того, есть еще «Бхагавад-гита», которая была

поведана Самим Господом и записана Вьясадевой. Это самые важные из

богооткровенных писаний, и любой комментарий, противоречащий принципам

«Гиты» или «Шримад-Бхагаватам», является неавторитетным. Учения

Упанишад, «Веданты», Вед, «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам»

полностью согласуются друг с другом, и никто не должен пытаться делать

какие-либо выводы, касающиеся Вед, пока он не получит наставлений от

тех, кто принадлежит к школе Вьясадевы и верит в существование Личности

Бога и Его многообразных энергий, описанных в «Шри Ишопанишад».

В соответствии с «Бхагавад-гитой» (18. 54), уттама-адхикари может стать

только тот, кто достиг стадии освобождения (брахма-бхуты) и в каждом

живом существе видит своего брата. Политики, которые всегда преследуют

ту или иную материальную выгоду, не способны обладать таким видением.

Тот, кто подражает поведению уттама-адхикари, служит материальному телу

других людей (ради славы или в расчете на какое-либо вознаграждение), но

он не способен служить духовной душе. Такие имитаторы ничего не знают о

духовном мире. Но уттама-адхикари видит в материальном теле душу и

служит ей как духу, и тогда материальное благоденствие приходит само

собой.

МАНТРА СЕДЬМАЯ

йасмин сарвани бхутанй

атмаивабхуд виджанатах

татра ко мохах ках шока

экатвам анупашйатах

йасмин — в этом положении; сарвани — все; бхутани — живые

существа; атма — чит-кана, духовная искра; эва — только; абхут —

существует как; виджанатах — того, кто знает; татра — там; ках —

что; мохах — иллюзия; ках — что; шоках — тревога; экатвам —

качественно единые; анупашйатах — того, кто смотрит на вещи

глазами авторитетов, или тот, кто постоянно видит все таким

образом. ПЕРЕВОД

Тот, кто всегда смотрит на живые существа как на духовные искры,

качественно равные Господу, понимает истинную природу вещей. Что

может ввести в заблуждение или потревожить такого человека?

КОММЕНТАРИЙ

Никто, кроме мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари, о которых говорилось

выше, не способен правильно понять духовную природу живого существа.

Живые существа в качественном отношении тождественны Верховному Господу,

так же как искры костра в качественном отношении неотличны от пламени

костра. Однако в количественном отношении искры отличны от костра, так

как по количеству тепла и света, излучаемого искрами, они несравнимы с

костром. Когда маха-бхагавата, великий преданный, видит единство всего

сущего, это означает, что он смотрит на все как на энергию Верховного

Господа. А поскольку между энергией и источником энергии нет разницы,

это единство это единство имеет под собой реальную основу. Несмотря на

то что с аналитической точки зрения тепло и свет отличны от огня, огонь

без тепла и света немыслим. Таким образом, рассматриваемые как единое

целое, тепло, свет и огонь неотличны друг от друга.

В этой мантре слова экатвам анупашйатах указывают на то, что мы должны

смотреть на единство всех живых существ с точки зрения богооткровенных

писаний. Отдельные искры высшего целого (Господа) наделены почти

восемьюдесятью процентами известных качеств целого, но не равны

Верховному Господу в количественном отношении. Мы обладаем этими

качествами, но в ничтожных количествах, поскольку живое существо

является лишь крошечной частичкой высшего целого. Это можно сравнить с

каплей воды и океаном: количество соли в капле воды из океана несравнимо

с количеством соли во всем океане, но тем не менее соль в капле

качественно, по химическому составу, не отличается от соли в океане.

Если бы индивидуальное живое существо было равно Верховному Господу и

качественно, и количественно, то оно не попало бы под влияние

материальной энергии. В предыдущих мантрах уже говорилось, что никакие

живые существа, даже самые могущественные полубоги, не могут превзойти

Верховное Существо. Поэтому слово экатвам не подразумевает, что живое

существо во всех отношениях равно Верховному Господу. Употребленное в

более широком смысле, оно указывает на единство интересов Господа и

живого существа, по аналогии с семьей, где интересы всех ее членов

совпадают, или нацией, национальные интересы которой едины, несмотря на

то что она состоит из большого количества самых разных людей. Все живые

существа являются членами одной высшей семьи, поэтому их интересы

совпадают с интересами Верховного Существа. Живые существа — дети

Верховного Существа. Как указано в «Бхагавад-гите» (7. 5), все живые

существа во вселенной, включая птиц, пресмыкающихся, обитателей вод,

деревья и т. д., порождены пограничной энергией Верховного Господа,

поэтому все они принадлежат к единой семье, во главе которой стоит

Верховное Существо, и их интересы не могут противоречить друг другу.

В «Веданта-сутре» (1. 1. 12) сказано: ананда-майо 'бхйасат — духовные

существа созданы для наслаждения. По своей природе и конституции каждое

живое существо, включая Верховного Господа и любую Его частицу, создано

для вечного наслаждения. Живые существа, заключенные в материальную

оболочку, постоянно ищут наслаждений, но они ищут их в неподходящем для

этого месте. Помимо материального, существует духовный мир, где

Верховное Существо наслаждается со Своими бесчисленными спутниками. В

том мире нет и следа материальных качеств, поэтому он называется

ниргуной. В мире ниргуны не бывает столкновений из-за объектов

наслаждения. Здесь, в материальном мире, постоянно происходят

столкновения между различными существами, так как в нем нет истинного

центра наслаждения. Истинным центром наслаждения является Верховный

Господь, центр возвышенного и духовного танца раса. Мы все созданы для

того, чтобы присоединиться к Нему и наслаждаться жизнью без конфликтов,

посвященной одной трансцендентной цели. Это высший уровень духовных

устремлений, и, как только мы осознаем эту совершенную форму единства,

мы навсегда избавимся от иллюзии (мохи) и скорби (шоки).

Безбожная цивилизация возникает из иллюзии и порождает только скорбь.

Люди безбожной цивилизации, которую поддерживают современные политики,

постоянно пребывают в тревоге, так как знают, что в любой момент ей

может прийти конец. Таков закон природы. И, как сказано в

«Бхагавад-гите» (7. 14), выйти из-под власти суровых законов природы

может только тот, кто предался лотосным стопам Верховного Господа. Таким

образом, если мы хотим избавиться от всех заблуждений и тревог и

привести к общему знаменателю все разнообразные интересы, то должны

поставить Бога в центр всей нашей деятельности.

Плоды наших действий должны использоваться только для служения Господу и

ни для какой иной цели, потому что, только служа интересам Господа, мы

можем ощутить интерес атма-бхута, о котором говорится в этой мантре.

Интерес атма-бхута и интерес брахма-бхута, упоминаемый в «Бхагавад-гите»

(18. 54), суть одно и то же. Верховная атма, душа, — это Сам Господь, а

мельчайшая атма — это живое существо. Верховная атма, или Параматма,

одна поддерживает существование всех бесконечно малых индивидуальных

существ, потому что Верховный Господь хочет получить удовольствие от их

любви. Отец распространяет себя в форме своих детей и заботится о них,

чтобы получать удовольствие. Если дети послушны воле отца, дела в семье

идут гладко, интересы всех ее членов совпадают, и в семье создается

благоприятная атмосфера. По воле Господа такая атмосфера царит в

абсолютной семье Парабрахмана, Верховного Духа.

Парабрахман является такой же личностью, как и живые существа. Ни

Господь, ни живые существа не безличны. Эти трансцендентные личности

исполнены трансцендентного блаженства, знания и вечной жизни. Такова

природа духовного бытия, и, когда человек полностью осознает эту

трансцендентную природу, он сразу же предается лотосным стопам

Верховного Существа, Шри Кришны. Но такие махатмы, великие души,

встречаются очень редко, потому что подобное трансцендентное видение

можно обрести только после многих жизней. Однако для того, кто однажды

обрел его, больше не существует ни иллюзии, ни скорби, ни рождения, ни

смерти, ни других мук материального существования, которые выпадают на

нашу долю в этой жизни. В этом заключается смысл данной мантры «Шри

Ишопанишад».

МАНТРА ВОСЬМАЯ

са парйагач чхукрам акайам авранам

аснавирам шуддхам апапа-виддхам

кавир маниши парибхух свайамбхур

йатхататхйато 'ртхан вйададхач

чхашватибхйах самабхйах

сах — такой человек; парйагат — должен действительно знать; шукрам

— всемогущего; акайам — невоплощенного; авранам —

безукоризненного; аснавирам — не имеющего вен; шуддхам —

антисептического; апапа-виддхам — предохраняющего; кавих —

всеведущего; маниши — философа; парибхух — величайшего; свайамбхух

— самодостаточного; йатхататхйатах — во исполнение; артхан —

желаний; вйададхат — награждает; шашвати-бхйах — с незапамятных;

самабхйах — времен. ПЕРЕВОД

Такой человек должен постичь истинную природу величайшего из всех,

Верховного Господа, бестелесного, всеведущего, безупречного, не

имеющего вен, чистого и неоскверненного, самодостаточного

философа, того, кто с незапамятных времен исполняет желания

каждого.

КОММЕНТАРИЙ

В этой мантре описывается трансцендентная и вечная форма Абсолютной

Личности Бога. Верховный Господь не бесформен. Он обладает

трансцендентной формой, которая не имеет ничего общего с формами

материального мира. В этом мире формы живых существ созданы материальной

природой и действуют, подобно материальным механизмам. Анатомическая

структура материального тела должна иметь механическую конструкцию, то

есть оно должно обладать венами и прочим, но в трансцендентном теле

Верховного Господа нет ни вен, ни чего бы то ни было подобного. В этой

мантре ясно сказано, что Он бестелесен. Это означает, что между Его

телом и душой нет разницы. В отличие от нашего тела, Его тело не

навязано Ему законами материальной природы. В материально обусловленной

жизни душа отлична от грубого тела и тонкого ума. Но между телом и умом

Верховного Господа и Им Самим нет никакой разницы. Он — Полное Целое, и

Его ум, тело и Он Сам тождественны друг другу.

В «Брахма-самхите» (5. 1) приведено аналогичное описание Верховного

Господа. Там говорится, что Он — сач-чид-ананда-виграха. Это означает,

что Он является трансцендентной формой, которая воплощает в Себе вечное

бытие, знание и блаженство. Следовательно, Он не нуждается в отдельном

теле или уме, которые нужны нам в материальной жизни. В ведических

писаниях ясно говорится, что Его трансцендентное тело совершенно не

похоже на наши тела; поэтому иногда про Него говорят, что Он не имеет

формы. Это означает, что Он не имеет формы, подобной нашей, и что Его

форма недоступна восприятию наших чувств. В другом месте

«Брахма-самхиты» (5. 32) сказано, что любой орган тела Господа может

исполнять функции других органов. Иначе говоря, Господь может ходить

руками, брать что-либо ногами, видеть руками или стопами, принимать пищу

глазами и т. д. В шрути-мантрах также сказано, что, хотя Господь и не

имеет рук и ног, подобных нашим, у Него есть другие руки и ноги, с

помощью которых Он принимает все, что мы предлагаем Ему, и передвигается

быстрее всех. Все это подтверждает данная мантра «Шри Ишопанишад»,

называя Господа шукрам, что значит «всемогущий».

Образ Господа, предназначенный для поклонения (арча-виграха), который

устанавливают в храмах истинные ачарьи, осознавшие Господа так, как это

описано в седьмой мантре, ничем не отличается от изначальной формы

Господа. Изначальная форма — это форма Шри Кришны. А Шри Кришна

распространяет Себя в бесконечное множество таких форм, как Баладева,

Рама, Нрисимха, Вараха и т. д. Все эти формы являются единой Личностью

Бога. Аналогично этому, арча-виграха, которой поклоняются в храмах,

также является одной из форм-экспансий Господа. Поклоняясь арча-виграхе,

человек может сразу же приблизиться к Господу, который с помощью Своей

всемогущей энергии принимает служение Своих преданных. Форма Господа

арча-виграха является в этот мир по просьбе ачарьев, святых учителей, и

благодаря Его всемогущей энергии действует как Сам Господь. Глупцы, не

знакомые с этими мантрами «Шри Ишопанишад» и другими шрути-мантрами,

считают, что арча-виграха, которой поклоняются чистые преданные, создана

из материальных элементов. Глупым людям или каништха-адхикари, не

обладающим совершенным видением, эта форма кажется материальной,

поскольку они не знают, что Господь всемогущ и всеведущ и может по

Своему желанию превращать материю в дух, а дух — в материю.

В «Бхагавад-гите» (9. 11–12) Господь сожалеет о том, что люди со скудными

знаниями настолько деградировали, что насмехаются над Господом только

потому, что Он нисходит в этот мир в облике человека. Эти плохо

осведомленные люди не ведают о всемогуществе Господа, поэтому Господь

никогда не открывает Себя таким псевдофилософам полностью. Он открывает

Себя только преданным, пропорционально степени их преданности Ему. А

причина деградации живых существ заключается в том, что они забыли о

своих взаимоотношениях с Богом.

В этой мантре, как и во многих других ведических мантрах, недвусмысленно

сказано, что Господь с незапамятных времен обеспечивает живые существа

всем необходимым. Живое существо желает чего-либо, и Господь исполняет

его желания в той степени, в какой оно этого заслуживает. Если человек

хочет стать верховным судьей, он должен не только заслужить это, получив

необходимое образование, но и заручиться согласием властей, которые

вправе присвоить ему звание верховного судьи. Чтобы занять этот пост,

недостаточно только обладать квалификацией. На этот пост его должен

назначить человек, наделенный властью. Аналогичным образом, Господь

посылает наслаждения живому существу в зависимости от его заслуг, но

одних заслуг недостаточно, необходима еще милость Господа.

Как правило, живые существа не знают, что нужно просить у Господа и

какой должности добиваться. Но, когда живое существо осознает свою

⇐ Предыдущая 1 234 5 6 7 8 Следующая ⇒