Шри Ишопанишад 2 страница

⇐ ПредыдущаяСтр 2 из 8Следующая ⇒

опасности. Люди враждуют между собой и огрызаются друг на друга, как

кошки и собаки. «Шри Ишопанишад» не может ничего посоветовать кошкам и

собакам, но человеку через подлинных ачарьев (святых учителей) она может

передать послание Бога. Поэтому человечество должно принять ведическую

мудрость «Шри Ишопанишад» и прекратить споры из-за материального

имущества. Каждый должен довольствоваться тем, что получает по милости

Господа. Пока коммунисты, капиталисты или любая другая партия будут

претендовать на право владеть ресурсами материальной природы, которые

принадлежат Господу, в мире не будет мира. Капиталисты не смогут

обуздать коммунистов только с помощью политического маневрирования, и

коммунисты тоже не смогут одержать победу над капиталистами, сражаясь за

украденный хлеб. Пока они не признают, что все принадлежит Верховной

Личности Бога, любая собственность, которую они считают своей, является

украденной, и потому по законам природы они понесут наказание. Как

коммунисты, так и капиталисты располагают атомным оружием, и если они

вовремя не признают, что все принадлежит Верховному Господу, то можно с

уверенностью сказать, что в итоге атомные бомбы сметут с лица земли обе

партии. Поэтому, чтобы спасти себя и установить мир на земле, обе партии

должны следовать наставлениям «Шри Ишопанишад».

Люди созданы не для того, чтобы враждовать между собой, как кошки и

собаки. Они должны быть достаточно разумными, чтобы осознать значение и

смысл человеческой жизни. Ведическая литература предназначена для людей,

а не для кошек и собак. Когда кошки и собаки убивают других животных и

питаются ими, они не совершают греха, но если человек убивает животное

ради удовлетворения своих вкусовых бугорков, то на него ложится

ответственность за нарушение законов природы, и он неминуемо должен

будет понести наказание.

Нормы человеческой жизни не приложимы к животным: тигр не ест рис,

пшеницу и не пьет коровье молоко, потому что ему отведено в пищу мясо

животных. Некоторые виды животных и птиц питаются растительной пищей,

другие — плотью живых существ, но ни одно из животных не нарушает

законов природы, установленных Богом. Животные, птицы, пресмыкающиеся и

представители других низших форм жизни строго придерживаются законов

природы, поэтому они не могут совершить грех, и ведические предписания

существуют не для них. Только человеческая жизнь предполагает

ответственность за содеянное.

Однако было бы ошибкой считать, что, просто став вегетарианцами, мы

перестанем нарушать законы природы. Растения тоже живые, и, хотя по

законам природы одно живое существо может употреблять в пищу другие

живые существа, смыслом человеческой жизни должно быть осознание

Верховного Господа. Поэтому человеку не стоит слишком гордиться тем, что

он является строгим вегетарианцем. Животные не обладают развитым

сознанием, что мешает им осознать Господа, но человек наделен разумом,

который позволяет ему получить знание, изложенное в ведической

литературе, и извлечь пользу из этого знания, поняв, как действуют

законы природы. Если же человек пренебрегает наставлениями ведической

литературы, он подвергает свою жизнь большому риску. Поэтому мы должны

признать власть Верховного Господа и стать Его преданными. Человек

должен посвятить всего себя служению Господу и питаться только остатками

пищи, предложенной Господу. Это поможет ему правильно исполнять свой

долг. В «Бхагавад-гите» (9. 26) Сам Господь говорит, что, когда чистый

преданный предлагает Ему вегетарианскую пищу, Он принимает ее. Поэтому

нужно стать не просто строгим вегетарианцем, но и преданным Господа и

предлагать Господу всю свою пищу. Только после этого человек может

вкушать прасад, то есть милость Бога, и только такой преданный сможет

подобающим образом исполнять обязанности, предписываемые человеку. Те

же, кто не предлагает пищу Господу, питаются только грехом и обрекают

себя на различные страдания, являющиеся расплатой за совершенные ими

грехи (Б. -г., 3. 13).

Корень греха в сознательном нарушении законов природы, которое вызвано

нежеланием признать, что все является собственностью Господа.

Неповиновение законам природы, то есть нарушение порядка, установленного

Господом, гибельно для человека. С другой стороны, если человек мыслит

здраво, знает законы природы и не поддается влиянию ненужных

привязанностей или ненависти, он привлечет к себе внимание Господа и

получит право вернуться обратно к Богу, в свой вечный дом.

МАНТРА ВТОРАЯ

курванн эвеха кармани

джидживишеч чхатам самах

эвам твайи нанйатхето 'сти

на карма липйате наре

курван — продолжая; эва — так; иха — в течение этой жизни; кармани

— деятельность; джидживишет — человек должен желать прожить; шатам

— сто; самах — лет; эвам — так живущему; твайи — тебе; на — нет;

анйатха — альтернативы; итах — этого пути; асти — существует; на —

не; карма — деятельность; липйате — может быть связан; наре —

человек. ПЕРЕВОД

Придерживаясь такого образа действий, человек может надеяться

прожить сотни лет, ибо такая деятельность не связывает его

законами кармы. Иного пути для человека нет.

КОММЕНТАРИЙ

Никто не хочет умирать, каждый хочет жить как можно дольше. Это желание

присуще не только отдельному человеку. Аналогичные тенденции можно

наблюдать у коллективов людей, сообществ и наций. Все виды живых существ

борются за свое существование, и Веды говорят, что это вполне

естественно. Живое существо по своей природе вечно, но, находясь в плену

материального существования, оно вынуждено снова и снова менять свое

тело. Этот процесс называется переселением души, или по-другому

карма-бандхана, что значит «порабощение собственной деятельностью».

Человек вынужден работать, чтобы прокормить себя, ибо таков закон

материальной природы, и если в процессе своей деятельности он уклоняется

от предписанных ему обязанностей, то нарушает закон природы и обрекает

себя на муки рождения и смерти в цикле перерождения души.

Живые существа, воплотившиеся в теле, отличном от человеческого, также

вынуждены рождаться и умирать, но, когда живое существо обретает

человеческую форму жизни, оно получает шанс разорвать цепи закона кармы.

Карма, акарма и викарма описаны в «Бхагавад-гите». Деятельность,

связанную с исполнением обязанностей, предписанных шастрами, называют

кармой. Действия, помогающие душе вырваться из круговорота рождений и

смертей, называют акармой. А действия, которые совершает человек,

злоупотребляющий своей свободой, и которые ведут его в низшие формы

жизни, называют викармой. Из этих трех форм деятельности разумный

человек предпочитает ту, которая избавляет его от цепей кармы.

Обыкновенный человек старается совершать хорошие поступки, чтобы

прослыть благочестивым человеком и достичь высокого положения в этом

мире или на небесах. Но люди, более развитые духовно, стремятся к

полному освобождению от всех действий и их последствий. Разумные люди

понимают, что и хорошие, и плохие поступки служат причиной материальных

страданий. Поэтому они стремятся найти такое занятие, которое освободит

их от последствий как хороших, так и плохих поступков. В «Шри

Ишопанишад» описывается именно такая деятельность, с помощью которой

человек может получить освобождение.

Наставления «Шри Ишопанишад» более детально разъяснены в

«Бхагавад-гите», которую иногда называют «Гитопанишад», квинтэссенцией

Упанишад. В «Бхагавад-гите» (3. 9–16) Господь говорит, что, не исполняя

предписанные обязанности, указанные в ведической литературе, невозможно

достичь состояния найшкармы, или акармы. Веды направляют энергию

человека таким образом, что в процессе своей деятельности он может

постепенно осознать власть Верховного Существа. Когда человек сознает

верховную власть Личности Бога — Васудевы, или Кришны, — это значит, что

он находится на уровне позитивного знания. На этой стадии очищения гуны

природы (благость, страсть и невежество) перестают влиять на человека, и

его деятельность превращается в найшкарму, то есть деятельность, которая

помогает ему вырваться из круговорота рождений и смертей.

Фактически, не нужно заниматься ничем, кроме преданного служения

Верховному Господу. Однако на низших стадиях жизни невозможно сразу же

заняться преданным служением и полностью прекратить кармическую

деятельность. Обусловленная душа привыкла работать ради удовлетворения

своих чувств, преследуя эгоистические цели в узком или широком смысле

этого слова. Обыкновенный человек работает ради чувственных наслаждений,

а когда принцип чувственного наслаждения распространяется на его

окружение, нацию или все человечество, то ему присваивают различные

привлекательные имена, называя его альтруизмом, социализмом,

коммунизмом, национализмом, гуманизмом и т. д. Эти «измы», безусловно,

очень привлекательные формы карма-бандханы, порабощающей деятельности,

но ведические наставления «Шри Ишопанишад» гласят, что если человек

хочет жить ради любого из упомянутых выше «измов», то в центр он должен

поместить Бога. Нет ничего плохого в том, что кто-то становится

семьянином, альтруистом, социалистом, коммунистом, националистом или

гуманистом, но при том условии, что он будет руководствоваться в своей

деятельности принципом ишавасьи — богоцентрической доктрины.

В «Бхагавад-гите» (2. 40) Господь Кришна говорит, что богоцентрические

действия обладают такой ценностью, что тот, кто совершит всего несколько

таких поступков, может избежать величайшей опасности. Самая большая

опасность, которая нам грозит, — это возможность вновь попасть в

эволюционный цикл перерождения души, состоящий из 8 400 000 видов жизни.

Если человек по той или иной причине упускает возможность духовного

развития, предоставленную ему человеческой формой жизни, и снова

возвращается в эволюционный цикл, это следует считать самым большим

несчастьем, которое может с ним случиться. Но из-за несовершенства своих

чувств глупый человек не способен понять, что ему это угрожает. Поэтому

«Шри Ишопанишад» рекомендует нам использовать свою энергию в духе

ишавасьи. Тот, кто поступает подобным образом, может желать долгих лет

жизни. В противном случае долгая жизнь человека лишена смысла. Деревья

тоже могут жить многие сотни лет, но какой смысл жить долго, подобно

дереву, дышать, словно мехи, рожать детей, как свиньи и собаки, или

есть, как верблюд? Скромная и незаметная жизнь, посвященная Богу,

гораздо ценнее грандиозного фарса, которым является жизнь, принесенная в

жертву идеям безбожного альтруизма или социализма.

Когда люди занимаются альтруистической деятельностью в духе «Шри

Ишопанишад», она становится одной из форм карма-йоги, рекомендованной в

«Бхагавад-гите» (18. 5–9). И тому, кто занят такой деятельностью, не

грозит опасность снова попасть в эволюционный цикл перерождения души.

Даже если такая богоцентрическая деятельность остается незавершенной,

она все равно приносит благо тому, кто занят ею, так как гарантирует ему

воплощение в теле человека в следующем рождении. Таким образом человек

получает еще один шанс продвинуться по пути, ведущему к освобождению.

Различные формы богоцентрической деятельности подробно описаны в книге

Шрилы Рупы Госвами «Бхакти-расамрита-синдху». Мы перевели эту книгу на

английский язык, озаглавив ее «Нектар преданности», и рекомендуем

ознакомиться с ней всем, кто хочет научиться действовать в духе «Шри

Ишопанишад».

МАНТРА ТРЕТЬЯ

асурйа нама те лока

андхена тамасавртах

тамс те претйабхигаччханти

йе ке чатма-хано джанах

асурйах — предназначенные для асуров; нама — известные под именем;

те — те; локах — планеты; андхена — невежеством; тамаса —

темнотой; авртах — покрытые; тан — те планеты; те — они; претйа —

после смерти; абхигаччханти — попадают на; йе — любой; ке —

каждый; ча — и; атма-ханах — убийцы души; джанах — личности.

ПЕРЕВОД

Убийце души, кем бы он ни был, уготованы планеты, известные как

миры безверия, погруженные в темноту и невежество.

КОММЕНТАРИЙ

Человеческая жизнь отличается от жизни животного тем, что налагает на

живое существо большую ответственность. Тех, кто сознает свои

обязанности и старается исполнить их, называют сурами, праведниками, а

тех, кто пренебрегает этими обязанностями или ничего не знает о них,

называют асурами, демонами. Вселенную населяют только эти два типа

людей. В «Риг-веде» сказано, что суры всегда стремятся к лотосным стопам

Верховного Господа Вишну и поступают соответствующим образом. Их пути

светлы, как путь солнца.

Разумные люди должны постоянно помнить, что душа получает человеческую

форму тела после многих миллионов лет эволюции и бесчисленных

переселений души из одного тела в другое. Материальный мир иногда

сравнивают с океаном, а человеческое тело — с прочной лодкой, специально

предназначенной для того, чтобы пересечь этот океан. Ведические писания

и ачарьи, святые учителя, сравниваются с опытными лодочниками, а

способности, которыми наделено человеческое тело, — с попутным ветром,

помогающим лодке благополучно доплыть до места назначения. Но, если,

несмотря на предоставленные ему возможности, человек не посвящает свою

жизнь самоосознанию, его называют атма-ха, что значит «убийца души».

«Шри Ишопанишад» недвусмысленно предупреждает нас, что убийце души

уготованы вечные муки в темнейших районах невежества.

Материальные потребности свиней, собак, верблюдов, ослов и т. д. так же

важны для них, как наши — для нас. Но экономические проблемы,

возникающие у этих животных, могут быть решены только в отвратительных

условиях, тогда как человеку по законам природы предоставлены все

возможности для жизни в комфортабельных условиях, поскольку человеческая

форма жизни важнее жизни животного. В чем причина того, что человеку

дано больше возможностей, чем свинье или другому животному? Почему

высокопоставленному чиновнику государство предоставляет более

благоприятные условия для жизни, чем простому клерку? Ответ заключается

в том, что на чиновника, занимающего высокий пост, возложены обязанности

высшего порядка; аналогично этому, человек должен исполнять более важные

обязанности, чем животные, которые живут только ради того, чтобы

наполнить свои голодные желудки. Но современная цивилизация, убивающая

душу, бьется только над разрешением проблемы голодного желудка. Если мы

обратимся к рафинированному животному в образе современного

цивилизованного человека и попытаемся пробудить в нем интерес к

самоосознанию, он скажет нам, что его интересует только одно: как набить

желудок, и что голодный человек не нуждается в самоосознании. Однако

законы природы так жестоки, что, хотя он отвергает саму идею

самоосознания и готов в поте лица работать ради того, чтобы набить свой

желудок, он постоянно находится под угрозой безработицы.

Человеческая форма жизни дана нам не для того, чтобы тяжко трудиться,

подобно ослам, свиньям и собакам, а для того, чтобы достичь высшего

совершенства жизни. Если нас не интересует самоосознание, законы природы

заставят нас работать не покладая рук, независимо от того, хотим мы

этого или не хотим. Люди в этот век вынуждены тяжко трудиться, словно

вьючные ослы или волы. В этом стихе «Шри Ишопанишад» описаны некоторые

области, куда посылают работать асуров. Если человек не выполняет

возложенные на него обязанности, он попадает на планеты, называемые

асурйа, и рождается в низшей форме жизни, чтобы тяжко трудиться в

невежестве и темноте.

В «Бхагавад-гите» (6. 41–43) сказано, что человек, который вступил на

путь самоосознания, но, несмотря на свои искренние старания, не завершил

процесс (то есть не смог восстановить свои взаимоотношения с Богом),

получает возможность родиться в семье шучи или шримата. Слово шучи

указывает на духовно возвышенного брахмана, а шримат — на вайшью,

представителя торгового сословия. Это означает, что человеку, которому

не удалось осознать свои взаимоотношения с Богом, за искренние усилия в

этой жизни в следующей жизни будут предоставлены лучшие шансы для

продвижения по пути самоосознания. Если даже тому, кто сходит с этого

пути, не дойдя до конца, предоставляют возможность родиться в почтенной

и знатной семье, то трудно даже представить себе положение того, кто

достиг успеха. За одно усилие, направленное на осознание Бога, человеку

гарантируется рождение в богатой или знатной семье. Однако тому, кто не

предпринимает таких попыток и предпочитает находиться под покровом

иллюзии, тому, кто слишком материалистичен и привязан к материальным

наслаждениям, уготованы темнейшие районы ада. В этом сходятся все

ведические писания. Такие материалисты-асуры иногда притворяются очень

религиозными, но в конечном счете целью их жизни является материальное

благосостояние. В «Бхагавад-гите» (16. 17–18) Кришна сурово порицает

таких людей, называя их атма-самбхавита. Эти слова означают, что они

заслужили репутацию великих людей с помощью обмана, поддержанные

голосами невежественных людей, и с помощью своего материального

богатства. Асурам, которые отрицают самоосознание и не хотят знать об

ишавасье, то есть о том, что все принадлежит Господу, уготованы

темнейшие области вселенной.

Итак, человек рождается на свет не для того, чтобы пытаться найти

сомнительные способы решения своих экономических проблем, а для того,

чтобы избавиться от всех проблем материальной жизни, на которую его

обрекают законы природы.

МАНТРА ЧЕТВЕРТАЯ

анеджад экам манасо джавийо

наинад дева апнуван пурвам аршат

тад дхавато 'нйан атйети тиштхат

тасминн апо матаришва дадхати

анеджат — недвижимый; экам — один; манасах — чем ум; джавийах —

быстрее; на — не; энат — этот Верховный Господь; девах — полубоги,

такие, как Индра и другие; апнуван — могут приблизиться; пурвам —

впереди; аршат — стремительно двигающийся; тат — Он; дхаватах —

бегущих; анйан — остальных; атйети — превосходит; тиштхат —

остающийся на одном месте; тасмин — в Нем; апах — дождь; матаришва

— боги, которые управляют ветром и дождем; дадхати — снабжают.

ПЕРЕВОД

Оставаясь в Своей обители, Верховный Господь, Личность Бога,

передвигается быстрее мысли и может обогнать всех бегущих. Даже

могущественные полубоги не способны приблизиться к Нему. Оставаясь

на одном месте, Он в то же время повелевает теми, кто посылает

ветра и дожди. В Своем совершенстве Он не знает Себе равных.

КОММЕНТАРИЙ

Верховный Господь, который является Абсолютной Личностью Бога, остается

непостижимым даже для величайших философов, пытающихся понять Его

усилиями своего ума. Его способны постичь только Его преданные, к

которым Он проявляет особую милость. В «Брахма-самхите» (5. 34)

говорится, что философ, не являющийся преданным Господа, может

путешествовать в космосе со скоростью мысли или ветра в течение сотен

миллионов лет, но, несмотря на это, Абсолютная Истина будет по-прежнему

бесконечно далека от него. Далее в «Брахма-самхите» (5. 37) сказано, что

Верховный Господь, Абсолютная Личность Бога, вечно пребывает в

трансцендентном мире в Своей обители, называемой Голокой, где Он

наслаждается Своими играми. Однако, благодаря Своим непостижимым

способностям, Он может одновременно находиться в любой части Своей

созидательной энергии. В «Вишну-пуране» энергии Господа сравниваются с

теплом и светом, исходящими от огня. Огонь находится в определенном

месте, однако его тепло и свет распространяются на значительное

расстояние. Подобно этому, Абсолютная Личность Бога распространяет Свои

энергии повсюду, оставаясь при этом в Своей трансцендентной обители.

Энергиям Господа нет числа, но среди них можно выделить три основные

категории: внутреннюю, пограничную и внешнюю. В каждой из этих категорий

существуют миллионы подвидов. Полубоги, уполномоченные управлять

природными стихиями и явлениями (воздухом, светом, дождем и т. д. ),

относятся к пограничной энергии Абсолютной Личности. Живые существа,

находящиеся на более низком уровне, в том числе люди, также принадлежат

к пограничной энергии Господа. Материальный мир является творением

внешней энергии Господа, а духовное небо, царство Бога, — проявлением

Его внутренней энергии.

Таким образом, различные энергии Господа присутствуют всюду. Хотя между

Господом и Его энергиями нет разницы, это еще не значит, что мы должны

принимать эти энергии за Высшую Истину. Из этого также не следует, что,

распространяя Себя повсюду в форме Своих энергий, Верховный Господь

становится безличным, то есть утрачивает Свою индивидуальность. Люди

привыкли в своих выводах полагаться на собственные умственные

способности, но Верховный Господь находится за пределами ограниченных

способностей нашего разума. Поэтому Упанишады предупреждают нас, что

Господа невозможно постичь, опираясь на ограниченные возможности своего

ума.

В «Бхагавад-гите» (10. 2) Господь говорит, что Его не могут постичь даже

великие риши и суры. Что же тогда говорить об асурах, для которых пути

Господа всегда остаются тайной за семью замками? Из этой мантры «Шри

Ишопанишад» со всей очевидностью следует, что Абсолютная Истина в

конечном счете является Абсолютной Личностью. Иначе не было бы

необходимости приводить такое множество разных доводов, подтверждающих

то, что Абсолютная Истина обладает качествами личности.

Отдельные частицы энергий Господа наделены всеми Его свойствами, однако

сфера их деятельности ограниченна, и, следовательно, сами они тоже

ограниченны. Часть никогда не сравняется с целым, поэтому они не

способны до конца постичь всех возможностей Господа. Под влиянием

материальной природы глупые и невежественные живые существа, являющиеся

всего-навсего неотъемлемыми частицами Господа, пытаются строить гипотезы

в надежде постичь трансцендентную природу Господа. «Шри Ишопанишад»

предупреждает их о тщетности попыток познать Господа путем спекулятивных

рассуждений. Нужно стараться постичь природу Трансцендентного, слушая

Самого Господа, высший источник Вед, поскольку никто кроме Господа не

обладает совершенным знанием Трансцендентного.

Каждая частица Полного Целого наделена определенной энергией,

позволяющей ей действовать, исполняя волю Господа. Когда же она забывает

о своих обязанностях, говорят, что она находится в майе, иллюзии.

Поэтому «Шри Ишопанишад» с самого начала предупреждает нас, что мы

должны стараться играть ту роль, которая отведена нам Господом. Однако

это не означает, что индивидуальная душа не может проявлять свободы

воли. Являясь неотъемлемой частицей Господа, она должна обладать и

свободной волей, присущей Господу. Когда человек разумно пользуется

предоставленной ему свободой воли, то есть проявляет свою деятельную

природу, осознавая, что все является энергией Господа, это помогает ему

возродить в себе изначальное сознание, которое было утрачено из-за

соприкосновения с майей, внешней энергией.

Всю свою энергию мы получаем от Господа, поэтому ее нужно использовать

только для исполнения воли Господа и ни на что другое. И только тот, у

кого не осталось других желаний, кроме желания исполнять волю Господа,

способен постичь Его. Совершенное знание предполагает понимание Господа

во всех Его аспектах, знание Его энергий и того, как они действуют,

повинуясь Его воле. Это подробно описано Господом в «Бхагавад-гите»,

являющейся квинтэссенцией Упанишад.

МАНТРА ПЯТАЯ

тад эджати тан наиджати

тад дуре тад в антике

тад антар асйа сарвасйа

тад у сарвасйасйа бахйатах

тат — этот Верховный Господь; эджати — ходит; тат — Он; на — не;

эджати — ходит; тат — Он; дуре — далеко отсюда; тат — Он; у —

также; антике — очень близко; тат — Он; антах — внутри; асйа —

этого; сарвасйа — всего; тат — Он; у — также; сарвасйа — всего;

асйа — этого; бахйатах — вовне. ПЕРЕВОД

Верховный Господь и ходит, и не ходит. Он далеко и в то же время

очень близко. Он пребывает внутри всего, и все же Он вне всего.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь описываются некоторые из трансцендентных деяний Верховного

Господа, совершаемые Его непостижимыми энергиями. Противоречащие друг

другу утверждения, приведенные здесь, доказывают непостижимость энергий

Господа. «Он ходит и не ходит». Обычно, если про того, кто может ходить,

сказать, что он не может ходить, то это будет нелогично. Но когда речь

идет о Господе, такое противоречие всего лишь свидетельствует о Его

непостижимом могуществе. Ограниченность наших знаний не позволяет нам

примирить подобные противоречия, поэтому наши представления о Господе

ограничены тесными рамками наших умственных способностей. К примеру,

философы-имперсоналисты школы майявады признают только те деяния

Господа, в которых не проявляются Его личностные качества, и отвергают

Его личностный аспект. Но школа бхагаваты, отстаивая совершенные

представления о Господе, говорит о существовании непостижимых энергий

Господа, которые позволяют Ему одновременно обладать личностными и

безличными чертами. Бхагаваты знают, что, если мы не признаем

существование непостижимых энергий, выражение «Верховный Господь» теряет

смысл.

Из того, что мы не видим Господа своими глазами, еще не следует, что Он

не существует как личность. Чтобы опровергнуть этот аргумент, «Шри

Ишопанишад» утверждает, что Господь находится очень далеко и в то же

время очень близко от нас. Обитель Господа находится за пределами

материального неба, границы которого нам неизвестны. Если мы не в

состоянии достичь границ даже материального неба, то можно себе

представить, как далеко от нас находится духовное небо, простирающееся

за пределами материального неба. Духовное небо расположено очень далеко

от материальной вселенной, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (15. 6).

Но несмотря на то, что Господь находится так далеко от нас, Он может

⇐ Предыдущая 123 4 5 6 7 8 Следующая ⇒