Шри Ишопанишад 6 страница

⇐ ПредыдущаяСтр 6 из 8Следующая ⇒

на которой все держится, и вместилище, остающееся после уничтожения

проявленного мира (джанмадй асйа йатах). «Шримад-Бхагаватам»,

естественный комментарий к «Веданта-сутре», составленный ее автором,

утверждает, что источник всех эманаций не может быть безжизненным

камнем, Он — абхиджна, что значит «обладающий абсолютным знанием».

Поэтому изначальный Господь Шри Кришна говорит в «Гите» (7. 26), что Ему

известно все: прошлое, настоящее и будущее, — но никто, включая таких

полубогов, как Шива и Брахма, не знает Его в совершенстве. Те, кто

неспособны сохранять невозмутимость посреди бушующего океана

материального существования, лишены возможности до конца познать Его.

Такие полуграмотные «духовные лидеры» стараются найти некий компромисс,

объявляя объектом поклонения человечество. Они не понимают, что подобное

поклонение — химера, поскольку люди в большинстве своем несовершенны.

Пытаться делать это — все равно что поливать водой листья дерева, а не

его корень. Более естественно поливать корень дерева, но такие вечно

обеспокоенные лидеры больше привязаны к листьям, чем к корню, и,

несмотря на бесконечные потоки воды, выливаемые на листья, дерево сохнет

от недостатка влаги.

«Шри Ишопанишад» советует поливать корень, источник всех побегов.

Поклонение людям, сводящееся к удовлетворению их телесных потребностей,

всегда несовершенно и потому не так важно, как служение душе. Душа — это

тот корень, который в соответствии с законом кармы порождает тела

различных типов. Если мы служим только людям, оказывая им медицинскую

или социальную помощь и предоставляя им возможность получать

образование, и в то же время перерезаем на бойнях глотки несчастным

животным, то это не может считаться служением душе, живому существу.

Живое существо в телах различных типов постоянно испытывает материальные

страдания, связанные с рождением, старостью, болезнями и смертью.

Человеческая форма жизни предоставляет шанс вырваться из пут

материального существования. И для этого нам достаточно восстановить

свои прерванные отношения с Верховным Господом. Господь Сам нисходит в

этот материальный мир, чтобы призвать людей предаться Всевышнему

(самбхуте). По-настоящему служит человечеству только тот, кто

проповедует людям, что они должны предаться Верховному Господу и с

любовью поклоняться Ему, вкладывая в это всю свою энергию. Таков смысл

наставлений тринадцатой мантры «Шри Ишопанишад».

Слушание повествований о великих деяниях Верховного Господа и

прославление их — самый простой способ поклонения Ему в этот век тревог.

Однако спекулятивные философы полагают, что деяния Господа — плод

воображения, и потому не хотят слушать о них и изобретают множество

словесных трюков, чтобы отвлечь внимание доверчивой толпы. Вместо того

чтобы слушать повествования о деяниях Господа Кришны, такие «духовные

учители» рекламируют самих себя, побуждая своих последователей

прославлять их. В последнее время число таких шарлатанов значительно

возросло, и чистым преданным Господа становится все труднее защищать

людей от святотатственных разглагольствований подобных лицемеров и

псевдовоплощений.

Упанишады косвенно обращают наше внимание на изначального Господа, Шри

Кришну, но «Бхагавад-гита», которая является квинтэссенцией Упанишад,

прямо указывает на Него. Поэтому человек должен слушать повествования,

непосредственно описывающие Кришну, которые содержатся в «Бхагавад-гите»

и «Шримад-Бхагаватам», и это постепенно очистит его ум от скверны. В

«Шримад-Бхагаватам» (1. 2. 17) сказано: «Слушая повествования о деяниях

Господа, преданный привлекает к себе Его внимание. Таким образом

Господь, находящийся в сердце каждого живого существа, помогает

преданному, давая ему надлежащие наставления». Это подтверждается и в

«Бхагавад-гите» (10. 10): дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те.

Наставления Господа, получаемые изнутри, очищают сердце преданного от

скверны, порожденной материальными гунами страсти и невежества.

Непреданные полностью находятся под влиянием страсти и невежества.

Страсть мешает человеку избавиться от материальных желаний, а невежество

не позволяет ему по-настоящему понять себя и Господа. Таким образом, у

человека, находящегося под влиянием гун страсти и невежества, нет шансов

осознать свою духовную природу, сколько бы он ни разыгрывал из себя

поборника религии. На преданного же по милости Господа гуны страсти и

невежества перестают влиять, и он оказывается под влиянием гуны

благости, что является признаком совершенного брахмана. Брахманом может

стать любой при условии, что он занимается преданным служением под

руководством истинного духовного учителя. В «Шримад-Бхагаватам» (2. 4. 18)

также говорится:

кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша

абхира-шумбха йаванах кхасадайах

йе 'нйе ча папа йад-апашрайашрайах

шудхйанти тасмаи прабхавишнаве намах

Любое низкорожденное существо может очиститься, если будет следовать

наставлениям чистого преданного Господа, ибо могущество Господа

безгранично.

Когда человек обретает качества брахмана, он становится счастлив и с

воодушевлением занимается преданным служением Господу. Наука о Боге сама

собой открывается ему. Постигая эту науку, он постепенно освобождается

от материальных привязанностей, и по милости Господа его сомневающийся

ум становится кристально чистым. Тот, кто достиг этой стадии, является

освобожденной душой и может везде и во всем видеть Господа. В этом

заключается совершенство самбхавы, описанное в данной мантре «Шри

Ишопанишад».

МАНТРА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

самбхутим ча винашам ча

йас тад ведобхайам саха

винашена мртйум тиртва

самбхутйамртам ашнуте

самбхутим — вечная Личность Бога, Его трансцендентное имя, форма,

игры, качества и атрибуты, разнообразие в Его обители и т. д.; ча —

и; винашам — временные материальные проявления полубогов, людей,

животных и пр. с их ложными именами, славой и т. д.; ча — и; йах —

кто; тат — то; веда — знает; убхайам — оба; саха — вместе;

винашена — со всем, что подвергается уничтожению; мртйум — смерть;

тиртва — превзойдя; самбхутйа — в вечном царстве Бога; амртам —

бессмертием; ашнуте — наслаждается. ПЕРЕВОД

Человек должен в совершенстве постичь Личность Бога Шри Кришну и

Его трансцендентное имя, форму, качества и игры, так же как и

временное материальное творение с его смертными полубогами, людьми

и животными. Тот, кто постиг это, попирает смерть и поднимается

над эфемерным космическим проявлением, чтобы в вечном царстве Бога

наслаждаться вечной жизнью, исполненной блаженства и знания.

КОММЕНТАРИЙ

Благодаря так называемому научному прогрессу человеческая цивилизация

создала множество материальных вещей, включая космические корабли и

атомную энергию. Но она не смогла избавить человека от необходимости

умирать, снова рождаться, стареть и страдать от болезней. Всякий раз,

когда разумный человек спрашивает об этих проблемах так называемых

ученых, они со свойственной им изворотливостью заявляют в ответ, что

материалистическая наука не стоит на месте и в будущем сможет сделать

человека бессмертным, вечно юным и неподверженным болезням. Подобные

ответы доказывают элементарное непонимание учеными фундаментальных

законов материальной природы. В материальной природе все подчиняется

строгим законам материи и обязано пройти через шесть стадий

существования: рождение, рост, сохранение, производство потомства,

увядание и, наконец, смерть. Никто из тех, кто так или иначе связан с

материальной природой, не может обойти эти шесть законов бытия. Поэтому

никто — ни полубог, ни человек, ни животное, ни растение — не может жить

в материальном мире вечно.

Продолжительность жизни у разных видов живых существ может быть разной.

Господь Брахма, главенствующее живое существо в этой материальной

вселенной, живет много миллионов лет, тогда как крошечный микроб — всего

несколько часов. Но никто в материальном мире не может жить вечно. Здесь

все рождается или создается в определенных условиях, существует в

течение какого-то времени, и если это живое существо, то оно растет,

производит на свет себе подобных, постепенно стареет и в конце концов

умирает. В соответствии с этими законами, даже Брахмы (которых миллионы

в разных вселенных) рано или поздно должны будут умереть. Поэтому вся

материальная вселенная называется Мартьялокой — обителью смерти.

Ученые-материалисты и политики стараются изгнать из вселенной смерть,

потому что не знают о бессмертии духовной природы. Причина этого в том,

что они не знакомы с ведической литературой, которая исполнена мудрости

зрелого трансцендентного опыта. Но, к сожалению, современные люди не

хотят получать знания, содержащиеся в Ведах, Пуранах и других священных

писаниях.

Из «Вишну-пураны» (6. 7. 61) мы узнаем следующее:

вишну-шактих пара прокта

кшетраджнакхйа татха пара

авидйа-карма-самджнанйа

тртийа шактир ишйате

Личность Бога, Господь Вишну, обладает различными энергиями, которые

называются пара (высшая) и апара (низшая). Живые существа относятся к

высшей энергии. Материальная энергия, под властью которой мы в настоящее

время находимся, является низшей энергией. Эта энергия, которая

окутывает живые существа покровом невежества (авидьи) и побуждает их

заниматься кармической деятельностью, создает материальный мир. Но есть

и другая форма высшей энергии Господа, которая отличается и от низшей,

материальной, энергии, и от живых существ. Из этой высшей энергии

создана вечная, неразрушимая обитель Господа, что подтверждается и в

«Бхагавад-гите» (8. 20):

парас тасмат ту бхаво 'нйо

'вйакто 'вйактат санатанах

йах са сарвешу бхутешу

нашйатсу на винашйати

Все материальные планеты — низшие, средние и высшие, включая Солнце,

Луну и Венеру — рассеяны по вселенной. Они существуют только в течение

жизни Брахмы. Более того, некоторые низшие планеты уничтожаются в конце

каждого дня Брахмы, а на заре следующего дня Брахма создает их вновь. На

высших планетах время исчисляется иначе, чем на Земле. Одни сутки на

многих высших планетах равняются земному году. Период из четырех земных

эпох (Сатьи, Треты, Двапары и Кали) равен примерно двенадцати тысячам

лет по временной шкале высших планет. Этот период времени, умноженный на

тысячу, составляет один день Брахмы, и столько же длится его ночь. Такие

дни и ночи складываются в месяцы и годы. Брахма живет сто таких лет, и в

конце его жизни вся проявленная вселенная уничтожается.

Когда наступает ночь Брахмы, обитатели высших планет, к которым

относятся Солнце и Луна, и живые существа, населяющие планетную систему

Мартьялока (Землю), а также низшие планеты вселенной, погружаются в воды

потопа. В течение этого времени ни одно живое существо, ни одна форма

жизни не находится в проявленном состоянии, хотя их духовное

существование продолжается. Это непроявленное состояние бытия именуется

авьяктой. В конце жизни Брахмы, когда гибнет вся вселенная, также

наступает период авьякты. Однако помимо этих двух непроявленных

состояний бытия существует иная непроявленная природа — духовная

атмосфера, или духовное небо, со множеством планет, которые существуют

вечно и не прекращают своего существования, даже когда в конце жизни

Брахмы все планеты внутри этой материальной вселенной уничтожаются.

Материальный мир состоит из множества материальных вселенных, каждой из

которых управляет свой Брахма. Все космическое мироздание, находящееся в

ведении различных Брахм, составляет только одну четверть энергии Господа

(экапад-вибхути), и эта энергия называется низшей. Духовная природа,

неподвластная Брахме, называется трипад-вибхути (она составляет три

четверти энергии Господа). Это — высшая энергия, пара-пракрити.

Абсолютным повелителем духовной природы является Господь Шри Кришна. Как

сказано в «Бхагавад-гите» (8. 22), к Нему можно приблизиться только с

помощью беспримесного преданного служения, никакой другой метод — ни

гьяна (философия), ни йога (мистицизм), ни карма (деятельность ради

наслаждения ее плодами) — для этого не подходит. Карми, то есть те, кто

трудится только ради плодов своего труда, могут попасть на планеты

Сваргалоки, в число которых входят Солнце и Луна. Гьяни и йоги могут

достичь еще более высоких планет, таких, как Махарлока, Таполока и

Брахмалока, а если с помощью преданного служения они развивают в себе

еще более возвышенные качества, то получают возможность войти в духовный

мир, в сияющую космическую атмосферу духовного неба (Брахман) или на

планеты Вайкунтхи, в зависимости от уровня своего духовного развития.

Однако несомненно, что тот, у кого нет опыта преданного служения, не

сможет попасть на духовные планеты Вайкунтхи.

На материальных планетах каждый, начиная с Брахмы и кончая муравьем,

стремится господствовать над материальной природой. Это называется

материальной болезнью. До тех пор пока живое существо не излечится от

этой болезни, оно будет вынуждено вновь и вновь менять тела, принимая

форму то человека, то полубога, то животного. Но, какое бы тело оно ни

получило, в конце концов ему придется перейти в непроявленное состояние,

в котором находятся живые существа во время уничтожения вселенной двух

типов — в течение ночи Брахмы и в конце жизни Брахмы. Если же мы хотим

вырваться из этого круговорота рождений и смертей и избавиться от

сопутствующих ему старости и болезней, то должны попытаться попасть на

духовные планеты, где можно жить вечно, общаясь с Господом Кришной или

Его полными экспансиями, Его формами Нараяны. Господь Кришна и Его

полные экспансии царят на каждой из бесчисленных духовных планет, и этот

факт подтверждают шрути-мантры: эко ваши сарва-гах кршна идйах / эко 'пи

сан бахудха йо 'вабхати (Гопала-тапани-уп., 1. 3. 21).

Никто не может подчинить своей власти Кришну, поэтому обусловленные души

пытаются подчинить своей власти материальную природу, но в результате

сами попадают под власть ее законов, которые обрекают их на муки

повторяющихся рождений и смертей. Господь приходит в этот мир, чтобы

восстановить принципы религии, главным из которых является воспитание в

человеке покорности Его воле. Таково заключительное наставление Господа

в «Бхагавад-гите» (18. 66): сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам

враджа — «Оставь все другие пути и просто предайся Мне». К несчастью,

глупые люди перетолковали это самое важное указание на свой лад и

разными способами вводят людей в заблуждение. Людям говорят, что они

должны открывать больницы, а не стремиться получить знания, необходимые

для того, чтобы с помощью любовного служения Богу попасть в духовное

царство. Их учат интересоваться только деятельностью, приносящей

временное облегчение, которая никогда не принесет живому существу

настоящего счастья. Они учреждают всевозможные общественные и

полуофициальные организации, надеясь обуздать разрушительные силы

природы, но не знают, каким образом умиротворить неодолимую природу.

Многие люди слывут великими знатоками «Бхагавад-гиты», но эти «знатоки»

не увидели рекомендованного в «Гите» метода, с помощью которого можно

умиротворить материальную природу. В «Бхагавад-гите» (7. 14) прямо

сказано, что единственный способ умиротворить могущественную природу —

это пробудить в себе сознание Бога.

В этой мантре «Шри Ишопанишад» говорится, что каждый должен одновременно

знать и самбхути, (Личность Бога), и винашу (временное материальное

проявление). Зная только временное материальное проявление, никто не

сможет спастись, так как живые существа в этом мире на каждом шагу

подстерегает гибель (аханй ахани бхутани гаччхантиха йамалайам).

Строительство больниц тоже никого не защитит от разрушительных сил

природы. Спастись может только тот, кто обладает совершенным знанием о

вечной жизни, исполненной блаженства и знания. Вся ведическая культура

направлена на то, чтобы обучить людей искусству обретения вечной жизни.

Людей часто прельщает эфемерная привлекательность вещей, обещающих им

чувственные наслаждения. Но служение этим вещам уводит людей с истинного

пути и способствует их деградации.

Поэтому мы должны спастись сами и указать своим ближним путь, ведущий к

спасению. Истина не может нравиться или не нравиться. Она просто

существует. Если мы хотим вырваться из круговорота рождений и смертей,

то должны заняться преданным служением Господу. Это не тот случай, когда

может идти речь о компромиссах, ибо это вопрос жизненной необходимости.

МАНТРА ПЯТНАДЦАТАЯ

хиранмайена патрена

сатйасйапихитам мукхам

тат твам пушанн апаврну

сатйа-дхармайа дрштайе

хиранмайена — золотистым сиянием; патрена — ослепительным

покровом; сатйасйа — Высшей Истины; апихитам — скрыт; мукхам —

лик; тат — этот покров; твам — Себя; пушан — о хранитель; апаврну

— пожалуйста, удали; сатйа — чистому; дхармайа — преданному;

дрштайе — чтобы явить. ПЕРЕВОД

О мой Господь, поддерживающий все живое! Твой истинный лик скрыт

Твоим ослепительным сиянием. Удали же этот покров и яви Себя

Твоему чистому преданному.

КОММЕНТАРИЙ

В «Бхагавад-гите» (14. 27) Господь описывает ослепительное сияние Своего

тела (брахмаджьоти) следующим образом:

брахмано хи пратиштхахам

амртасйавйайасйа ча

шашватасйа ча дхармасйа

сукхасйаикантикасйа ча

«Я — первооснова безличного Брахмана, бессмертного, неисчерпаемого и

вечного, который представляет собой изначальное состояние высшего

счастья». Брахман, Параматма и Бхагаван — это три аспекта одной и той же

Абсолютной Истины. Начинающим легче постичь Брахман. Параматма,

Сверхдуша, — это аспект Абсолютной Истины, доступный более духовно

развитым людям, а осознание Бхагавана является высшей ступенью

постижения Абсолютной Истины. Это подтверждается в «Бхагавад-гите»

(7. 7), где Господь Кришна говорит, что Он — высшее проявление Абсолютной

Истины: маттах паратарам нанйат. Следовательно, Кришна является

источником и брахмаджьоти, и всепроникающей Параматмы. Далее в

«Бхагавад-гите» (10. 42) Кришна говорит:

атха ва бахунаитена

ким джнатена таварджуна

виштабхйахам идам кртснам

экамшена стхито джагат

«Какой смысл говорить обо всем этом так подробно, о Арджуна? Одной лишь

малой частицей Себя Я пронизываю и поддерживаю целую вселенную». Таким

образом, с помощью одной из Своих полных частей — всепроникающей

Параматмы — Господь поддерживает все материальное космическое творение.

В духовном мире все сущее также держится на Господе. Поэтому в данной

шрути-мантре «Шри Ишопанишад» Господа называют пушан, что значит

«поддерживающий все сущее».

Шри Кришна, Личность Бога, всегда исполнен трансцендентного блаженства

(ананда-майо 'бхйасат). Когда пять тысяч лет тому назад Кришна жил во

Вриндаване, Он все время, с самого начала Своих игр, пребывал в

трансцендентном блаженстве. Убийство различных демонов, таких, как Агха,

Бака, Путана и Праламба, было для Него всего лишь приятным развлечением.

Он наслаждался со Своей матерью, братом и друзьями, живя в Своей

деревне, и, когда Он играл роль шаловливого воришки масла, все

окружающие испытывали небесное блаженство от Его проказ. Господа

называют воришкой масла не для того, чтобы упрекнуть Его, поскольку,

воруя масло, Он одаривал Своих чистых преданных блаженством. Все, что

Господь делал во Вриндаване, Он делал ради того, чтобы доставить

наслаждение окружавшим Его преданным. Господь явил Свои игры, чтобы

привлечь к Себе внимание тех, кто стремится найти Абсолютную Истину:

спекулятивных философов и акробатов, занимающихся так называемой

хатха-йогой.

В «Шримад-Бхагаватам» (10. 12. 11) Шукадева Госвами так описывает детские

игры Господа и Его друзей-пастушков:

иттхам сатам брахма-сукханубхутйа

дасйам гатанам пара-даиватена

майашританам нара-даракена

сакам виджахрух крта-пунйа-пунджах

«Верховный Господь, Личность Бога, которого гьяни постигают как

безличный, исполненный блаженства Брахман, которому преданные

поклоняются как Всевышнему, смиренно служа Ему, и которого мирские люди

считают обыкновенным человеком, играл с мальчиками-пастушками, которые

получили такую возможность, совершив великое множество благочестивых

поступков».

Итак, Господь постоянно занят трансцендентной деятельностью со Своими

духовными спутниками, с которыми Его связывают любовные отношения шанты

(нейтралитета), дасьи (служения), сакхьи (дружбы), ватсальи

(родительской любви) и мадхурьи (супружеской любви).

В писаниях сказано, что Господь никогда не покидает Вриндавана-дхаму,

поэтому резонно задать вопрос: каким образом Он управляет делами

творения? Ответ на этот вопрос дает «Бхагавад-гита» (13. 14–18):

Параматма, полная часть Господа, или Сверхдуша, пронизывает все

материальное творение. Сам Господь не принимает участия в созидании,

сохранении и разрушении материального мира, но в образе Своей полной

экспансии, Параматмы, Он является причиной всего происходящего в мире.

Каждое живое существо является атмой, душой, но Параматма, Сверхдуша, —

это высшая атма, которая управляет всеми индивидуальными душами.

Этот метод постижения Бога — великая наука. Приверженцы

материалистической санкхья-йоги не идут дальше анализа двадцати четырех

элементов материального творения и медитации на них. Им практически

ничего не известно о пуруше, Верховном Господе. Трансценденталисты,

придерживающиеся имперсоналистических взглядов на природу Абсолюта,

просто сбиты с толку ослепительным сиянием брахмаджьоти. Но тот, кто

хочет увидеть Абсолютную Истину во всей Ее полноте, должен сначала

подняться над двадцатью четырьмя материальными элементами, а затем

проникнуть за Ее ослепительное сияние. В «Шри Ишопанишад» содержится

намек на это в молитве об удалении хиранмая-патры, ослепительного

сияния, скрывающего Господа. Пока этот покров не будет удален и пока

человек не увидит истинный лик Верховной Личности Бога, он не сможет

полностью постичь Абсолютную Истину.

Параматма, аспект личности Бога, — это одна из трех Его полных

экспансий, или вишну-таттв, называемых пуруша-аватарами. Вишну-таттва,

находящаяся внутри вселенной, носит имя Кширодакашайи Вишну. Именно этот

Вишну является одним из трех главных божеств вселенной: Брахмы, Вишну и

Шивы. Он — всепроникающая Параматма, Сверхдуша, пребывающая в сердце

каждого живого существа. Вторая вишну-таттва во вселенной — это

Гарбходакашайи Вишну, единая Сверхдуша всех живых существ, а над ними

стоит Каранодакашайи Вишну, возлежащий в Причинном океане. Он является

творцом всех вселенных. Серьезные последователи системы йоги могут с ее

помощью выйти за пределы сферы двадцати четырех элементов мироздания и

непосредственно увидеть этих вишну-таттв. Изучение эмпирической

философии помогает осознать безличное брахмаджьоти, которое представляет

собой ослепительное сияние трансцендентного тела Господа Шри Кришны. То,

что брахмаджьоти — это сияние, исходящее от Кришны, подтверждается в

«Бхагавад-гите» (14. 27) и в «Брахма-самхите» (5. 40):

йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти-

котишв ашеша-васудхади вибхути-бхиннам

тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«В миллионах и миллионах вселенных находятся бесчисленные планеты, на

каждой из которых уникальные условия жизни. И все эти планеты

расположены в одном уголке брахмаджьоти. Это брахмаджьоти является

излучением Верховной Личности Бога, Говинды, которому я поклоняюсь». В

этой мантре «Брахма-самхиты» отражено зрелое понимание Абсолютной

Истины. А в обсуждаемой нами шрути-мантре «Шри Ишопанишад» описана

промежуточная ступень на пути к более глубокому пониманию,

запечатленному в «Брахма-самхите». Данная мантра «Шри Ишопанишад» —

простая молитва, обращенная к Господу, в которой Его просят удалить

покров брахмаджьоти и открыть Свое истинное лицо. Сияние брахмаджьоти

подробно описано в нескольких мантрах «Мундака-упанишад» (2. 2. 10–12):

хиранмайе паре коше

вираджам брахма нишкалам

тач чхубхрам джйотишам джйотис

тад йад атма-видо видух

на татра сурйо бхати на чандра-таракам

нема видйуто бханти куто 'йам агних

там эва бхантам ану бхати сарвам

тасйа бхаса сарвам идам вибхати

брахмаиведам амртам пурастад брахма

пашчад брахма дакшинаташ чоттарена

адхаш чордхвам ча прашртам брахмаи-

ведам вишвам идам вариштхам

«В духовном царстве, лежащем за пределами оболочек материального мира,

разлито безграничное сияние Брахмана, не затронутое материальной

скверной. Трансценденталисты считают этот ослепительный белый свет

источником всякого света. В том царстве нет нужды в солнечном и лунном

свете, огне или электричестве. Воистину, всякий свет, воспринимаемый в

материальном мире, представляет собой всего лишь отблеск этого высшего

света. Этот Брахман находится спереди и сзади, на севере, на юге, на

востоке и на западе, а также сверху и снизу. Иначе говоря, высшее сияние

Брахмана заливает и материальное, и духовное небо».

Совершенное знание — это понимание того, что Кришна является

первопричиной сияния Брахмана. Это знание можно получить из таких

писаний, как «Шримад-Бхагаватам», в котором детально изложена наука о

Кришне. В «Бхагаватам» его автор, Шрила Вьясадева, установил, что разные

люди, в зависимости от глубины постижения Высшей Истины, описывают Ее

либо как Брахман, либо как Параматму, либо как Бхагавана. Шрила

Вьясадева нигде не говорит, что Высшая Истина является дживой,

обыкновенным живым существом. Живое существо ни в коем случае не следует

считать всемогущей Высшей Истиной. Будь живое существо Всевышним, ему не

нужно было бы молить Господа, чтобы Он удалил Свой ослепительно

сверкающий покров и позволил увидеть Его истинное лицо.

Подводя итог, можно сказать, что безличный Брахман осознает тот, кто

ничего не знает об энергиях Высшей Истины. Тот, кто имеет представление

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 567 8 Следующая ⇒