Шри Ишопанишад 5 страница

⇐ ПредыдущаяСтр 5 из 8Следующая ⇒

смерть относятся только ко внешней оболочке духовного существа — его

телу. Рождение сравнивают с надеванием, а смерть — со сниманием одежды.

Глупые люди, целиком поглощенные развитием авидьи (невежества),

принимают это как должное. Очарованные красотой иллюзорной энергии, они

вновь и вновь испытывают те же страдания, так и не сделав никаких

выводов из уроков, преподанных им законами природы.

Вот почему человеку необходимо стараться постичь видью, трансцендентное

знание. В болезненном материальном состоянии следует, насколько это

возможно, ограничить чувственные наслаждения. Неограниченные чувственные

наслаждения в материальных условиях ведут к невежеству и смерти. Живые

существа наделены духовными чувствами. Каждое живое существо в своей

изначальной духовной форме обладает всеми чувствами, которые в

обусловленном состоянии покрыты материальным телом и умом и действуют

как материальные чувства. Деятельность материальных чувств является

искаженным отражением деятельности изначальных, духовных чувств.

Пораженная болезнью материализма душа, покрытая материей, занимается

материальной деятельностью. Истинные чувственные наслаждения доступны

душе только тогда, когда она излечится от болезни материализма. Только в

своей чистой духовной форме, не оскверненной материей, живое существо

может испытывать подлинные чувственные наслаждения. Больной должен

сначала излечиться от своей болезни, и только после этого он сможет

снова наслаждаться жизнью. Поэтому целью человеческой жизни должны быть

не извращенные чувственные наслаждения, а избавление от материальной

болезни. Обострение материальной болезни не является признаком знания,

это признак авидьи (невежества). Чтобы выздороветь, человек должен не

повышать температуру тела от 40 до 42 градусов, а понизить ее до нормы —

36, 6 градуса. Это должно стать целью человеческой жизни. В современном

материалистическом обществе наблюдается тенденция к усилению

материальной лихорадки, и жар уже достиг отметки 42 градусов (в форме

атомной энергии). И все это сопровождается причитаниями недалеких

политиков о том, что в любой момент мир может взлететь на воздух. Таков

результат развития материальной науки и пренебрежения самой важной

стороной жизни — культурой духовного знания. «Шри Ишопанишад»

предупреждает, чтобы мы не шли этим опасным путем, ведущим к смерти.

Напротив, мы должны совершенствовать духовное знание, чтобы раз и

навсегда вырваться из объятий смерти.

Это не означает, что нужно совсем перестать заботиться о теле. Речь идет

не о том, чтобы прекратить всякую деятельность. Это было бы равносильно

тому, чтобы в попытках сбить жар стараться довести температуру тела до

нуля. Правильнее будет сказать, что мы должны стараться «извлечь

максимальную пользу из невыгодной сделки». Для углубления духовных

знаний необходима помощь этого тела и ума, поэтому, чтобы достичь своей

цели, мы должны заботиться о теле и уме. Нужно поддерживать нормальную

температуру на уровне 36, 6 градуса, и для достижения этого великие

мудрецы и святые Индии разработали программу сбалансированного развития

духовного и материального знания. Они никогда не позволяли людям

злоупотреблять своим разумом, используя его для болезненных чувственных

наслаждений.

Деятельность человека, оскверненная стремлением к чувственным

наслаждениям, регламентируется в Ведах системой принципов, цель которой

— обретение освобождения. Эта система включает в себя религию, развитие

экономики, удовлетворение чувств и освобождение. Но в настоящее время

люди утратили интерес к религии и освобождению. У них осталась только

одна цель в жизни — удовлетворение чувств, и ради ее достижения они

строят планы экономического развития. Сбитые с толку люди думают, что

религию в обществе нужно поддерживать, потому что она способствует

развитию экономики, которое необходимо для удовлетворения чувств. А

чтобы обеспечить человеку чувственные наслаждения даже после смерти, в

раю, существует целая система религиозных ритуалов. Однако достижение

рая не является истинной целью религии. На самом деле путь религии

должен вести к самоосознанию. Развитие экономики необходимо только для

того, чтобы человек мог сохранять тело в нормальном, здоровом состоянии.

Человек должен вести здоровую жизнь и иметь трезвый ум, только чтобы

постичь видью, истинное знание, что является целью человеческой жизни.

Эта жизнь дана нам не для того, чтобы работать, подобно ослу, или

культивировать авидью и удовлетворять свои чувства.

Путь видьи самым совершенным образом описан в «Шримад-Бхагаватам». Это

произведение побуждает человека посвятить свою жизнь постижению

Абсолютной Истины. Абсолютную Истину постигают постепенно, сначала как

Брахман, потом как Параматму и наконец как Бхагавана (Личность Бога).

Постичь Абсолютную Истину может только человек широких взглядов, который

обладает знанием и освободился от материальных привязанностей, следуя

восемнадцати принципам «Бхагавад-гиты», описанным в комментарии к

десятой мантре. Главной целью соблюдения этих восемнадцати принципов

является достижение трансцендентного любовного служения Личности Бога.

Поэтому всем людям, независимо от их взглядов, рекомендуется учиться

искусству любовного служения Господу.

Прямой путь, приводящий к цели видьи, описывает Шрила Рупа Госвами в

своей книге «Бхакти-расамрита-синдху», которая переведена нами на

английский под названием «Нектар преданности». В «Шримад-Бхагаватам»

(1. 2. 14) путь видьи кратко описан в следующих словах:

тасмад экена манаса

бхагаван сатватам патих

шротавйах киртитавйаш ча

дхйейах пуджйаш ча нитйада

«Поэтому нужно, сосредоточив все свое внимание, постоянно слушать

повествования о Верховном Господе, прославлять, помнить Его и

поклоняться Ему — защитнику преданных».

Если религиозность, развитие экономики и удовлетворение чувств не

направлены на достижение любовного служения Господу, то они являются

всего лишь различными формами невежества, что будет ясно из следующих

мантр «Шри Ишопанишад».

МАНТРА ДВЕНАДЦАТАЯ

андхам тамах правишанти

йе 'самбхутим упасате

тато бхуйа ива те тамо

йа у самбхутйам ратах

андхам — в невежество; тамах — тьму; правишанти — попадают; йе —

те, кто; асамбхутим — полубогам; упасате — поклоняется; татах —

чем это; бхуйах — более; ива — подобным образом; те — те; тамах —

тьма; йе — кто; у — также; самбхутйам — в Абсолюте; ратах —

заняты. ПЕРЕВОД

Те, кто поклоняется полубогам, попадут в темнейшие области

невежества, но еще в большей степени это относится к тем, кто

поклоняется безличному Абсолюту.

КОММЕНТАРИЙ

Санскритское слово асамбхути относится к тем, кто не является

независимым. Самбхути же относится к Абсолютной Личности Бога, который

абсолютно независим. В «Бхагавад-гите» (10. 2) Абсолютная Личность Бога,

Шри Кришна, говорит:

на ме видух сура-ганах

прабхавам на махаршайах

ахам адир хи деванам

махаршинам ча сарвашах

«Ни сонмы полубогов, ни великие мудрецы не знают Моего начала и Моего

могущества, ибо Я — единственный источник полубогов и мудрецов». Таким

образом, Кришна является источником тех сил, которыми наделены полубоги,

великие мудрецы и мистики. И хотя силы, которыми они обладают, огромны,

но и у них есть предел, поэтому им очень трудно понять, как Сам Кришна с

помощью Своей внутренней энергии является в образе человека.

Многие философы и великие риши, мистики, пытаются отличить Абсолют от

относительного с помощью своих ничтожных умственных способностей. Однако

таким образом можно прийти только к негативной концепции Абсолюта, этот

метод не дает возможности постичь какой-либо позитивный аспект Абсолюта.

Определение Абсолюта через отрицание несовершенно. Такие определения

побуждают человека формировать свою собственную концепцию, и он начинает

воображать, что Абсолют должен быть лишен формы и качеств. Эти

негативные качества есть не что иное, как относительные, материальные

формы и качества, взятые со знаком минус, и потому они также являются

относительными. Такие представления об Абсолюте в лучшем случае могут

привести человека к осознанию безличного сияния Бога, называемого

Брахманом, но с их помощью невозможно достичь уровня осознания

Бхагавана, Личности Бога.

Спекулятивные мыслители не знают, что Абсолютной Личностью Бога является

Кришна и что безличный Брахман — это ослепительное сияние Его

трансцендентного тела, а Параматма, Сверхдуша, — Его всепроникающее

полное проявление. Не знают они и того, что Кришна имеет вечную форму,

исполненную вечного блаженства и знания. Зависимые полубоги и великие

мудрецы ошибочно считают Его могущественным полубогом, а излучение

Брахмана принимают за Абсолютную Истину. Только преданные Кришны,

которые целиком посвятили себя служению Ему, знают, что Он — Абсолютная

Личность и что все сущее исходит из Него. Такие преданные постоянно с

любовью служат Кришне, источнику всего сущего.

В «Бхагавад-гите» (7. 20, 23) говорится, что только неразумные, сбитые с

толку люди, движимые сильным желанием чувственных наслаждений,

поклоняются полубогам, чтобы разрешить свои временные проблемы. Живое

существо запуталось в лабиринте материального существования, и, чтобы

обрести вечную свободу в духовном мире, исполненном вечного блаженства,

жизни и знания, оно должно сбросить с себя оковы материального рабства.

Поэтому «Шри Ишопанишад» не советует нам стремиться к временному

избавлению от тех или иных материальных проблем, поклоняясь зависимым

полубогам, которые способны одарить нас только недолговечными благами.

Вместо этого необходимо поклоняться Абсолютной Личности Бога, Кришне,

который привлекает всех и может навсегда освободить нас от материального

рабства, забрав нас домой, обратно к Богу.

В «Бхагавад-гите» (7. 23) говорится, что те, кто поклоняется полубогам,

смогут попасть на планеты этих полубогов: поклоняющиеся Луне попадают на

Луну, поклоняющиеся Солнцу — на Солнце и т. д. Современные ученые

пытаются достичь Луны с помощью ракет, но на самом деле подобные попытки

делались и раньше. Люди с их развитым сознанием от природы склонны к

космическим путешествиям и потому стремятся достичь других планет с

помощью космических кораблей или мистических сил или поклоняясь

полубогам, управляющим той или иной планетой. В ведических писаниях

сказано, что человек может достичь других планет с помощью любого из

этих трех способов, но самый распространенный из них — поклонение

управляющему какой-либо планетой полубогу. Так можно достичь Луны,

Солнца и даже Брахмалоки, высшей планеты вселенной. Однако все планеты

материальной вселенной являются лишь временным прибежищем. Вечны только

парящие в духовном небе Вайкунтхалоки, на которых правит Сама Личность

Бога. В «Бхагавад-гите» (8. 16) Господь Кришна подтверждает это в

следующих словах:

а-брахма-бхуванал локах

пунар авартино 'рджуна

мам упетйа ту каунтейа

пунар джанма на видйате

«Все планеты материального мира, начиная с высшей и кончая низшей, — это

юдоль страданий, где повторяются рождение и смерть. Но тот, кто

достигнет Моей обители, о сын Кунти, никогда не родится вновь».

«Шри Ишопанишад» указывает, что тот, кто поклоняется полубогам и

попадает на их материальные планеты, по-прежнему остается в темнейшей

области вселенной. Вселенная покрыта гигантскими оболочками из

материальных элементов и напоминает покрытый скорлупой кокосовый орех,

наполовину заполненный влагой. Это покрытие герметично, поэтому, чтобы

рассеять непроглядную темноту, царящую во вселенной, необходимы Солнце и

Луна. Снаружи вселенную окружает безграничное пространство брахмаджьоти,

в котором плавают бесчисленные Вайкунтхалоки. Высшая и самая большая

планета брахмаджьоти — Кришналока, или Голока Вриндавана, на которой

обитает Сам Шри Кришна, Верховная Личность Бога. Господь Шри Кришна

никогда не покидает Кришналоки. Он всегда пребывает там со Своими

вечными спутниками, но в то же время Он присутствует повсюду, во всем

материальном и духовном космическом проявлении. Это уже объяснялось в

четвертой мантре. Господь, как солнце, присутствует всюду, и тем не

менее Он находится в одном месте, как и солнце, которое не отклоняется

от своей орбиты.

Попав на Луну или какую-либо другую планету, расположенную выше или ниже

нее, мы не решим главных проблем жизни. Поэтому «Шри Ишопанишад»

советует нам не стремиться попасть на какую-то из планет в пределах

погруженной во тьму материальной вселенной, а постараться вырваться за

ее пределы и достичь сияющего царства Бога. Есть много людей, которые

выдают себя за верующих и совершают религиозные обряды только ради славы

или репутации. Такие псевдорелигиозные люди не желают покидать эту

вселенную и возвращаться в духовный мир. Под видом поклонения Господу

они хотят одного — сохранить свой статус-кво в материальном мире.

Проповедуя культ атеизма, атеисты и имперсоналисты увлекают таких глупых

псевдоверующих в темнейшие области вселенной. Атеисты открыто отрицают

существование Верховной Личности Бога, а имперсоналисты поддерживают

атеистов, проповедуя поклонение безличному аспекту Верховного Господа.

До сих пор мы не нашли в «Шри Ишопанишад» ни одной мантры, которая

отрицала бы существование Верховной Личности Бога. В одной из мантр было

сказано, что Он может передвигаться быстрее всех. Те, кто путешествует

на другие планеты, несомненно, являются личностями, и если Господь может

передвигаться быстрее их, то как же Он может быть безличным? Безличная

концепция Верховного Господа — это всего лишь другая форма невежества,

причина которого кроется в несовершенном понимании Абсолютной Истины.

Невежественные религиозные лидеры и изобретатели так называемых

воплощений Бога, откровенно нарушающие указания ведических писаний,

вводят в заблуждение своих последователей, и потому им уготованы

темнейшие области вселенной. Обычно имперсоналисты выдают себя за

воплощения Бога, и глупые люди, не имеющие понятия о ведической

мудрости, верят им. И если эти шарлатаны обладают какими-то знаниями, то

в их руках они опаснее, чем невежество. Имперсоналисты даже не совершают

обрядов поклонения полубогам, рекомендованных в писаниях. Писания

рекомендуют при определенных обстоятельствах поклоняться полубогам, но в

то же время в них говорится, что в большинстве случаев в этом нет

необходимости. В «Бхагавад-гите» (7. 23) ясно сказано, что плоды

поклонения полубогам недолговечны. Весь мир не вечен, следовательно все,

чего мы достигли во тьме материального мира, тоже бренно. Проблема в

том, как обрести истинную, вечную жизнь.

Господь утверждает, что тот, кто достигает Его с помощью преданного

служения (единственного пути, ведущего к Личности Бога), раз и навсегда

избавляется от оков рождения и смерти. Иначе говоря, освобождение из

тисков материи целиком зависит от знания и отрешенности, которые

приходят к тому, кто служит Господу. А у псевдоверующих нет ни знания,

ни отрешенности от материальной деятельности. Большинство из них хочет

жить в золотых оковах материального рабства, прикрываясь

альтруистической и филантропической деятельностью, загримированной под

религию. Демонстрируя фальшивые религиозные чувства, они напоказ

занимаются преданным служением и в то же время совершают различные

греховные поступки, а наивные люди принимают их за духовных наставников

и ревнителей веры. Такие нарушители религиозных принципов не признают

авторитет ачарьев, святых учителей, принадлежащих к цепи ученической

преемственности. Они пренебрегают указанием Вед: ачарйопасана («Каждый

должен поклоняться ачарье»), и словами «Бхагавад-гиты» (4. 2): эвам

парампара праптам («Эта высшая наука о Боге передавалась по цепи

ученической преемственности»). Вместо того чтобы найти истинного

духовного учителя, они вводят людей в заблуждение и провозглашают себя

ачарьями, хотя сами даже не следуют принципам ачарьев.

Эти негодяи — самые опасные элементы в человеческом обществе. Из-за

отсутствия религиозного правительства им не грозит наказание со стороны

государства. Однако им не удастся избежать суда Всевышнего, который

провозглашает в «Бхагавад-гите», что завистливые демоны, рядящиеся в

одежды религиозных проповедников, будут низвергнуты в темнейшие области

ада (Б. -г., 16. 19–20). И «Шри Ишопанишад» подтверждает, что, завершив

свою деятельность в роли духовных учителей, которой они занимаются

только ради чувственных наслаждений, эти «духовные лидеры» попадают на

самые отвратительные планеты вселенной.

МАНТРА ТРИНАДЦАТАЯ

анйад эвахух самбхавад

анйад ахур асамбхават

ити шушрума дхиранам

йе нас тад вичачакшире

анйат — иное; эва — несомненно; ахух — говорится; самбхават —

поклонением Верховному Господу, причине всех причин; анйат — иное;

ахух — говорится; асамбхават — поклонением чему-то другому; ити —

таким образом; шушрума — я слышал; дхиранам — от невозмутимых

авторитетов; йе — кто; нах — нам; тат — этот предмет; вичачакшире

— подробно разъяснили. ПЕРЕВОД

Говорится, что поклонение высшей причине всех причин приносит иные

плоды, чем поклонение тому, что не является высшим. Все это

услышано от невозмутимых авторитетов, которые доступно объяснили

это.

КОММЕНТАРИЙ

В этой мантре говорится о необходимости слушания невозмутимых

авторитетов. Пока человек не услышит истинного ачарью, которого не могут

вывести из равновесия перемены материального мира, ему будет закрыт

доступ к трансцендентному знанию. Истинный духовный учитель, который

услышал шрути-мантры, то есть получил ведическое знание, от другого

невозмутимого ачарьи, никогда не станет утверждать то, о чем не

говорится в ведической литературе. В «Бхагавад-гите» (9. 25) ясно

сказано, что те, кто поклоняется предкам (питам), достигают планеты

предков, закоренелые материалисты, которые хотят оставаться здесь,

остаются в этом мире, а преданные Господа, которые не поклоняются

никому, кроме Господа Кришны, высшей причины всех причин, достигают Его

в Его обители, находящейся в духовном небе. Эта мантра «Шри Ишопанишад»

подтверждает, что разные формы поклонения приносят разные плоды. Если мы

поклоняемся Верховному Господу, то обязательно придем к Нему в Его

вечную обитель, а если поклоняемся полубогам, в частности богу Солнца

или богу Луны, то непременно окажемся на их планетах. Если же мы хотим

оставаться на этой жалкой планете со всеми нашими плановыми комитетами и

политикой «латания дыр», то без труда сможем это сделать.

Ни в одном подлинном писании не сказано, что в конечном счете все

достигнут одной цели, независимо от того, что они делают и кому

поклоняются. Глупые теории такого рода выдвигают самозванные «духовные

учители», не принадлежащие к парампаре — истинной цепи ученической

преемственности. Истинный духовный учитель не станет утверждать, что все

пути ведут к одной цели и что этой цели может достичь любой, независимо

от того, как и кому он поклоняется: полубогам, Всевышнему или

кому-нибудь еще. Любому нормальному человеку нетрудно понять, что,

садясь на поезд, он доедет только до того места, до которого купил

билет. Человек, купивший билет до Калькутты, сможет приехать в

Калькутту, но никак не в Бомбей. Но люди, выдающие себя за духовных

учителей, проповедуют, что любой путь приведет человека к высшей цели.

Эти дешевые мирские обещания привлекают множество глупых созданий,

которые гордятся своими доморощенными методами духовного самоосознания.

Однако Веды не одобряют их. Тот, кто не получил знания от истинного

духовного учителя, принадлежащего к признанной цепи ученической

преемственности, не сможет добиться никаких ощутимых результатов. Кришна

говорит Арджуне в «Бхагавад-гите» (4. 2):

эвам парампара-праптам

имам раджаршайо видух

са каленеха махата

його наштах парантапа

«Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и

так познавали ее праведные цари. Однако со временем эта цепь прервалась,

и потому духовное знание кажется сейчас безвозвратно утраченным».

К тому времени, когда Господь Шри Кришна пришел в этот мир, принципы

бхакти-йоги, сформулированные в «Бхагавад-гите», были сильно искажены.

Поэтому Господь должен был восстановить цепь ученической

преемственности, и Его первым учеником стал Арджуна, самый близкий друг

и преданный Господа. Кришна прямо сказал Арджуне (Б. -г., 4. 3), что тот

смог понять принципы «Гиты» только потому, что был Его преданным и

другом. Иначе говоря, не будучи преданным и другом Господа, невозможно

понять «Бхагавад-гиту». Из этого также следует, что понять

«Бхагавад-гиту» могут только те, кто идет по стопам Арджуны.

Сейчас многие люди, которым нет никакого дела ни до Арджуны, ни до

Господа Кришны, берутся переводить и интерпретировать этот возвышенный

диалог. Они по-своему объясняют стихи «Бхагавад-гиты» и, прикрываясь

авторитетом этого священного писания, выдвигают самые нелепые идеи.

Такие толкователи не верят ни в Шри Кришну, ни в Его вечную обитель. Как

же тогда они могут объяснять «Бхагавад-гиту»?

В «Гите» (7. 20, 23) Кришна недвусмысленно утверждает, что только люди,

лишенные здравого смысла, поклоняются полубогам в расчете на ничтожное

вознаграждение. В конце ее Он советует каждому отбросить все иные

способы поклонения и полностью предаться Ему (Б. -г., 18. 66). Такую

непоколебимую веру в Верховного Господа может иметь только тот, кто

избавился от всех последствий своих грехов. Остальные будут продолжать

парить в материальных сферах, цепляясь за свои бессмысленные ритуалы, и

никогда не найдут истинного пути, сбитые с толку утверждениями о том,

что все пути ведут к одной цели.

Ключевым в этой мантре «Шри Ишопанишад» является слово самбхават,

«поклоняясь высшей причине». Господь Кришна является изначальной

Личностью Бога, и все сущее исходит из Него. В «Бхагавад-гите» (10. 8)

Господь говорит:

ахам сарвасйа прабхаво

маттах сарвам правартате

ити матва бхаджанте мам

будха бхава-саманвитах

«Я — источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня.

Мудрец, который по-настоящему понял это, встает на путь преданного

служения и поклоняется Мне всем сердцем».

В этом стихе Сам Господь очень точно описывает Себя. Слова сарвасйа

прабхавах указывают на то, что Кришна является творцом всех живых

существ, в том числе Брахмы, Вишну и Шивы. Так как эти три главных

божества материального мира созданы Господом, Господь является творцом

всего сущего в материальном и духовном мире. В «Атхарва-веде»

(Гопала-тапани-уп., 1. 24) также говорится, что Господь Шри Кришна

существовал до сотворения Брахмы и что это Он открыл Брахме ведическое

знание. Аналогично этому, в «Нараяна-упанишад» (1) говорится: «Затем

Верховная Личность, Нараяна, пожелал создать все живые существа. Так от

Нараяны родился Брахма. Нараяна создал всех Праджапати. Нараяна сотворил

Индру. Нараяна создал восемь Васу. Нараяна создал одиннадцать Рудр.

Нараяна создал двенадцать Адитьев». Нараяна — это полная экспансия

Господа Кришны, поэтому Нараяна и Кришна неотличны друг от друга. В той

же упанишаде (Нараяна-уп., 4) утверждается: «Сын Деваки [Кришна]

является Верховным Господом». То, что высшей причиной всего сущего

является Нараяна, подтверждает даже Шрипада Шанкарачарья, несмотря на

то, что он не принадлежит к школе вайшнавов (персоналистов). В

«Атхарва-веде» (Маха-упанишад, 1) говорится: «Вначале не было ни Брахмы,

ни Шивы, ни огня, ни воды, ни звезд, ни Солнца, ни Луны, а был один

Нараяна. Но Господь не остается в одиночестве. Он творит по Своему

желанию». В «Мокша-дхарме» Сам Кришна говорит: «Я создал всех Праджапати

и Рудр, которые не знают Меня до конца, ибо их покрывает Моя иллюзорная

энергия». В «Вараха-пуране» сказано: «Нараяна является Верховной

Личностью Бога. От Него появился четырехголовый Брахма и Рудра,

впоследствии ставший всеведущим».

Таким образом, все ведические писания сходятся в том, что Нараяна,

Кришна, является причиной всех причин. В «Брахма-самхите» (5. 1) также

говорится, что Шри Кришна — это Верховный Господь. Он — Говинда (тот,

кто приносит радость всем живым существам) и изначальная причина всех

причин. По-настоящему образованные люди узнают об этом от великих

мудрецов и из Вед и потому решают поклоняться Господу Кришне, источнику

всего сущего. Таких людей называют будхами, просвещенными людьми, ибо

они поклоняются только Господу Кришне.

Убежденность в том, что Кришна есть все, приходит к тому, кто с верой и

любовью слушает, как об этом рассказывает ачарья, которого ничто не

может вывести из равновесия. Тот, кто не имеет веры в Господа Кришну и

любви к Нему, никогда не сможет понять эту простую истину. В

«Бхагавад-гите» (9. 11) Кришна называет таких людей мудхами — глупыми,

как ослы. Там говорится, что мудхи осмеивают Личность Бога, так как не

обладают совершенным знанием, которое дает человеку невозмутимый ачарья.

Тот, кого может вывести из равновесия круговерть материальной энергии,

не имеет права становиться ачарьей.

Перед тем как услышать «Бхагавад-гиту», Арджуна, вовлеченный в

круговорот материальной энергии и ослепленный привязанностью к семье,

обществу и роду, лишился невозмутимости и потому захотел стать

человеколюбивым моралистом, никому не причиняющим вреда. Но, получив от

Верховной Личности ведическое знание, содержащееся в «Бхагавад-гите», и

став будхой, он изменил свое решение и начал поклоняться Господу Шри

Кришне, по плану которого произошла битва на Курукшетре. Сражаясь со

своими так называемыми родственниками, Арджуна поклонялся Господу и так

стал чистым преданным Господа. Это возможно только в том случае, если

человек поклоняется истинному Кришне, а не мнимому Кришне, выдуманному

глупыми людьми, которые не знают всех тонкостей науки о Кришне,

изложенной в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам».

Согласно «Веданта-сутре», самбхута — это источник всего сущего, опора,

⇐ Предыдущая 1 2 3 456 7 8 Следующая ⇒