Медитация 5 страница

Эта Дхарма безупречна, чиста, добродетельна, естественно светящаяся;
Как небо, ровное и изначально неаризменное.
Нерожденный, неаризен, не пребывающий и не прекращающийся—
Это-безупречная, непоколебимая печать победоносных.

Из Аватамсака Сутры:

Тонкий и хрустальный, путь великих мудрецов,
Неконцептуальное, не задуманное, на него трудно смотреть.
Естественно спокойный, не прекращающийся, не возникающий,
Это осознают мудрецы, которые ясно понимают.
Пустой от сущности, мирный, лишенный страданий,
Свободный от континуума, равный нирване,

Свободный от центра и крайностей, невыразимый,
Свободен во все три раза, как небо.

Из Сутры, произнесенной в присутствии благородного Рахулы:

Непостижимая, невыразимая Праджняпарамита,
Нерожденный, постоянный, природе пространства,
Объект мудрости индивидуального самосознания—
Перед матерью трижды победоносных я падаю НИЦ!

Защитник Нагарджуна учил:

Не известно от других, мирных и
Не разработано разработками,
Свободный от концепций, лишенный множественности—
Это и есть определение таковости.

Соответственно, йог, который решает эту проблему-то, что находится за пределами всех выражений, уточнений и объектов сосредоточения—сначала посредством самадхи, который осознает все явления как иллюзии, покоится в невозмутимости на иллюзорном теле Татхагаты. Он или она должны смотреть на тело Татхагаты, а затем, слушая Дхарму и так далее, тренироваться в проявлениях иллюзорных объектов опыта.

Если йог тогда пребывает в невыразимой невозмутимости, в пустоте, которую следует признавать индивидуально, то таким образом он или она достигнет терпения по отношению к Дхарме, которая согласуется с Дхармой. И благодаря этому нет никакого сомнения, что вскоре йог действительно достигнет мудрости пути видения. Это ясно объясняется в содержательных наставлениях для принятия в опыт значения самадхи, в котором непосредственно пребывает нынешний Будда, и в том же самом расположении самадхи.

Даже те, кто не способен практиковать подобное, должны заниматься йогой постоянного напоминания об учителе, Господе мудрецов, как учат в сокровищнице благословений. Вспомните визуализацию принятия Прибежища и порождения бодхичитты и с твердым и уверенным обещанием произнесите следующие три раза::

В Будде, Дхарме и Верховном собрании
Я принимаю прибежище до просветления.
Благодаря заслуге моей щедрости и так далее
Пусть я достигну состояния Будды ради блага существ.

После медитации на четыре обители Брахмы, из иллюзорного состояния единства пустоты и взаимозависимо возникших видимостей скажите::

Ах
Как иллюзорное проявление единства нерожденной пустоты... и так далее.

Актуализируйте визуализацию так, как она описана в тексте песнопения " сокровищница благословений". Думая, что Будда присутствует лично, практикуйте с тоской и твердой верой то, с помощью чего бодхисаттвы, знатоки искусных средств, собирают вместе накопления многих эонов в одно мгновение ума: сгущенную ключевую точку, которая накапливает, очищает и увеличивает семь ветвей почитания и все остальное. Чтобы не растрачивать свои надежды впустую, с уверенностью молитесь Будде и устремляйтесь к желаемым целям, как учат в корневом тексте.

Затем с однонаправленной верой поклонитесь Будде бхагаванам с таким же количеством тел, как пылинки во Вселенной, и сделайте подношения со всеми подобающими дарами. С однонаправленным устремлением мышления “ " до достижения непревзойденного просветления я и все живые существа ищем прибежища! " произносите имена Будды с такими словами: " гуру, Учитель, трансцендентный победитель... ” столько раз, сколько сможешь.

Наконец, произнося мантру Дхарани (гзунги) таким образом, чтобы вызвать поток просветленного ума Татхагаты. Подумайте о том, что световые лучи исходят из тела Татхагаты и заполняют все пространство. Представьте себе, что, растворяясь в вас и во всех живых существах, вы избавляетесь от всех омрачений и страданий и обретаете полное счастье. Все превосходные качества пути Махаяны, такие как Вера, Дхарани, самадхи, мужество, высшее знание, мудрость и тому подобное, должным образом возникают в вашем потоке ума. Вы становитесь тем, кому посчастливилось достичь просветления, начиная с уровня невозвращенца и заканчивая окончательным, непревзойденным великим пробуждением. Повторяйте мантру столько раз, сколько сможете.

Из одиннадцатой, ” излучающей свет " главы" драгоценного Кургана Сутры":

Итак, по причинам и условиям
О немыслимых добродетельных поступках
Я полностью отбросил все заблуждения
И свершилось многообразие световых лучей.

И:

Силой не-делания
Свет бесконечных цветов струится наружу,
Исполнение надежд
Из тех, кто стремится соответственно.

Из одного луча света выделяются два цвета, и так далее. Таким образом, существуют неизмеримо различные виды световых лучей, все излучающие: световые лучи, сияющие чистым облаком, и нетронутые глаза, нетронутые уши... и т. д., вплоть до первозданного ума. Точно так же существуют первозданные формы и т. д., вплоть до первозданных явлений; Первозданная Земля и т. д., вплоть до первозданного пространства; первозданные агрегаты и т. д.; Первозданная истина и т. д.; Первозданное мужество и т. д. и те, что названы в честь таких цветов, как белый, желтый и т. д.; а также высшее превосходное качество, великолепие Нага, великолепие слона, процветающий Лев, Процветающая Высшая Нага и т. д.; Укрощенная Нага, укрощенная Якша и т. д.; Ваджра сила, пустота и т. д. и совершенно чистая добродетель прошлого, каждая возникающая индивидуально.

Световой луч, называемый Дхармата, заставляет дрожать десять миллионов полей Будды. Тот, кого называют укрощением Мары, наводит на них ужас. Держа в уме имя светового луча, называемого заслугой Победы, знамя побеждает зло. Держа в уме имя того, кого называют могучим победоносным знаменем, побеждает врагов. Держа в уме имя того, кого называют совершенно умиротворяющей победой-Знамя побеждает желание, и так далее. Простого удержания этих имен в памяти достаточно, чтобы преодолеть все недостатки, включая сексуальные проступки, коррупционную дисциплину и тому подобное. Кроме того, достаточно взять имя любого из лучей света, чтобы усовершенствовать дисциплину, самадхи и так далее и уничтожить все недуги, такие как заблуждение. Точно так же достигается счастье, человек освобождается от страданий, выходит за пределы всех умственных построений и рождает прекрасные качества, такие как знание трех времен.

У каждого светового луча, такого как безрадостный, есть также свита в восемь тысяч миллиардов человек. Таким образом, говорится, что посредством различных световых лучей, которыми обладает Татхагата, число которых выходит за пределы количества частиц в полях Будды, живые существа достигают осуществления и их индивидуальные надежды полностью исполняются.

В бодхисаттве питаке также говорится::

Будды безграничного света,
Паутина света за гранью воображения,
Пронизывает бесконечный океан
О полях Будды во всех направлениях.

Кроме того, вы должны также рассмотреть значение того, что преподается в Аватамсака сутре и главе “великолепное великолепие” Сутры драгоценной пальмы и подобных текстах.

В этом контексте также, применяя на практике все возможные способы йоги шаматхи и випашьяны, как учили выше, вы достигнете чего-то, что является по крайней мере приближением подлинной шаматхи и випашьяны.

Во время сеанса делайте подношения мандалы, восхваления и мольбы, посвящайте добродетель и делайте различные устремления в зависимости от того, какой способ подходит. Нет никакой необходимости просить Будду прийти и раствориться, так как, где бы вы ни визуализировали тело Будды, оно есть; в пространственно-подобной Кайе невозмутимости нет ни прихода, ни ухода, ни возникновения, ни уменьшения. Вы можете вспомнить Будду в любом месте и в любое время.

В перерывах между сеансами напрягайте себя в источниках добродетели настолько, насколько это возможно, читая различные сутры или делая простирания, делая подношения, совершая обход и так далее. Даже если вы не можете сделать ничего из этого, вспомните Будду так часто, как только можете, и постоянно вспоминайте понятия непостоянства, страдания, пустоты и бескорыстия, а также понятия нирваны, или покоя.

Лежа, продолжайте свою практику до тех пор, пока вас не одолеет сон. Когда вы засыпаете, визуализируйте свет, исходящий из тела Будды и проникающий повсюду, и медитируйте на концепцию света. Из текста Дхармы известного как полностью определенный смысл:

Бхикшу, если вы задаетесь вопросом, как можно достичь мудрости видения, тщательно тренируясь в медитации самадхи, бхикшу, бхикшу полностью овладевает понятием света и так далее... Бхикшу, это так: например, во время последней весенней Луны небо безоблачно, а в безоблачный день форма солнца кажется совершенно чистой, совершенно белой и сияющей; она не темна. Бхикшу, точно так же бхикшу полностью овладевает понятием света. Он прекрасно помнит об этом. Он прекрасно с этим справляется. Он прекрасно это понимает. Воистину пребывая в понятии солнца и медитируя на его свет в уме, как днем, так и ночью, как ночью, так и днем, так же рано, так же поздно, так же поздно, так же рано, так же внизу, так же вверху, так же вверху, так же внизу. Подобно этому, с умом, свободным от всех разделений и циклов, истинно пребывающим в концепции солнца, он медитирует на его свет в уме. Если вы постоянно культивируете эту медитацию самадхи и глубоко знакомитесь с ней, вы обретете мудрость видения!

Точно так же постоянно старайтесь, насколько это возможно, в практике вспоминания Господа мудрецов и с искренними намерениями посвящайте все источники добродетели во имя непревзойденного совершенного пробуждения. Все те, кто проявляет себя подобным образом и, пребывая в невозмутимости на манер иллюзорного относительного и абсолютного, освобождаясь от усложнений, совершают шаматху и випашьяну, обретают необычайные качества пути, такие как видение Будды, слушание Дхармы и так далее. Даже те, кто практикует лишь подобие этого, обретут всевозможные благословения и достижения. Чудесные знаки, такие как видение Татхагаты во сне, также будут возникать.

Более того, что касается хороших и плохих знаков во сне, то сутра, называемая свершением четвертого благородного, говорит:

Молодой Манджушри сказал девапутре Бхадвике: " четыре сновидения о пыльных затемнениях таковы: видение лунного диска в пыльном колодце; видение лунного диска на дне грязного пруда или колодца; видение лунного диска в небе, затянутом большими облаками; и видение лунного диска в небе, окутанном дымом и облаками пыли.

Более того, четыре сновидения, соответствующие кармическим омрачениям: падение в пропасть с огромной пропасти; приближение к волнистой дороге; приближение к узкой дороге; и видение загрязненных мест и многих пугающих вещей.

" Четыре сновидения, которые соответствуют омрачениям страданий: быть расстроенным свирепым ядом; слышать звуки в основном свирепых диких животных; оставаться в доме мошенника; и видеть свое собственное тело грязным и одетым в испачканную одежду.

" Четыре сновидения, соответствующие получению мантры Дхарани, таковы: видение места, полного всевозможных драгоценных сокровищ; видение пруда, полностью заполненного цветущими цветами лотоса; нахождение набора белых одежд; и видение божества, держащего зонтик над макушкой человека.

" Четыре сна, соответствующие обретению самадхи, таковы: видеть прекрасную девушку, украшенную прекрасными украшениями, предлагающую разбросанные цветы; видеть стаю белых и серых гусей в небе, которые ухают и затем улетают; видеть, как Татхагата кладет свою руку, украшенную множеством огней, на макушку своей головы; и видеть Татхагату, сидящего в цветке лотоса в медитативной концентрации.

" Четыре сна, соответствующие видению Татхагаты, таковы: видение восходящего лунного диска; видение восходящего солнечного диска; видение цветущего цветка лотоса; и видение Господа Брахмы в чрезвычайно мирной позе.

" Четыре сновидения, соответствующие собственным качествам бодхисаттвы: видение большого дерева сала, наполненного всевозможными листьями, цветами и плодами; видение бронзового сосуда, наполненного золотом; видение лика неба, наполненного зонтиками, знаменами Победы и знаменами; и видение великого царя чакравартина.

" Четыре сновидения, соответствующие укрощению Маров: видение великого атлета, побеждающего всех других атлетов, поднимающего знамя и уходящего; видение великого героя, побеждающего в битве и уходящего; видение кого-то, наделенного властью царя; и видение себя в Бодхгайе, укрощающего Маров.

" Четыре сновидения, соответствующие знакам невозвращенца, таковы: белый череп, привязанный к голове человека; совершение неограниченных подношений; сидение на большом стуле Дхармы; и видение Татхагаты, пребывающего в Бодхгайе и обучающего Дхарме.

" Четыре сновидения, соответствующие обретению сущности просветления: видение вазы; видение курицы, окруженной индийскими сойками; наблюдение за всеми деревьями, поднимающимися вверх, кланяющимися и делающими поклоны, куда бы вы ни пошли; и видение огромного золотого света. ”

Поняв также хорошие и плохие признаки описанных сновидений, полагайтесь на искусные средства для устранения недостатков и достижения превосходных качеств. В книге [Будды Вайрочаны] Чокьи Гьямо говорится, что:

Признаки истинного очищения через угрызения совести - это видеть, как Будда приходит, трет свою руку о макушку человека и излучает свет; видеть цветы и так далее.

В других сутрах также говорится, что если вы видите во сне цветы лотоса, то ваша цель достигнута. Из Сутры освобождения:

Признаки очищения негативных действий во сне - это желание пересечь огромную реку, а затем пройти по мосту, быть омытым, и дождь, падающий на ваше тело. Все это-признаки полного очищения. Соединение и сидение в ряду многих посвященных членов Сангхи, а также вход в ступу или храм и созерцание всех изображений будд и бодхисаттв являются признаками следования по стопам Будды и Дхармы. Если вы мечтаете найти плод и съесть его, вы осуществите достижение плодов превосходных качеств в этой жизни.

Учат, что только одно такое сновидение знаменует очищение одного из пяти злых дел немедленного осуществления, в то время как пять таких сновидений указывают на очищение всех пяти злых дел. Это также следует понимать в соответствии с главой сновидений " Сутры из драгоценного Кургана" и другими подобными текстами.

Хотя существует много различных практик бодхисаттвы на момент смерти, включая одиннадцать концепций, преподанных в сутрах, решающий момент преподается и содержится в Благородной Мудрости прохождения Сутры. Там учат, что в момент смерти бодхисаттвы медитируют на мудрость преходящего следующим образом: всякий раз, когда вы думаете: “я умираю! " визуализируйте гуру, Господа мудрецов, на макушке своей головы и порождайте сильную веру. Тогда подумайте: " это не только я: все живые существа подчинены закону смерти, никто не освобожден от него. Хотя мы неоднократно переживали бесчисленные рождения и смерти здесь, в Сансаре, мы знали только страдания смерти, и все эти рождения были полностью лишены смысла. Но теперь я позабочусь о том, чтобы эта моя теперешняя смерть была осмысленной! ”

Размышляя таким образом, подумайте о том, что нет ни одного обусловленного явления, включенного во внутреннее или внешнее, в прошлое, настоящее или будущее, которое было бы невосприимчиво к непостоянству, природе возникновения и прекращения даже на одно мгновение. В категории обусловленного есть те вещи, чей континуум прекращается через короткое время, такие как водяные пузыри и молнии, и есть также те, чей континуум прекращается через гораздо более длительный период времени, такие как сферы этого мира. Но пребудут ли они долго или недолго, все обусловленные вещи в конце концов должны прекратиться; нет ни одной неизменной. Весь мир " сосуда" и его " содержимое" —окружающая среда и ее обитатели—также распадутся, и если даже Татхагата, трансцендентный Завоеватель, продемонстрировал смерть, переходя в нирвану, то зачем говорить о таких, как мы? Как сказал Татхагата: " все обусловленное непостоянно. ”

" Не понимая природы таких обусловленных вещей, как эта, испытывая отвращение к разделению и смерти, наслаждаясь собиранием и рождением, живые существа остаются в Сансаре, кружась вокруг нее снова и снова. И все же я приму свою собственную смерть, когда она придет как учитель, добродетельный духовный друг, и осознаю из глубины своего сердца, как непостоянны все обусловленные вещи! Я обязательно решусь на это! " Думайте серьезно так во время смерти: " и во всех будущих жизнях, пока я не достигну сущности пробуждения, понимая все обусловленное как непостоянное, я не могу привязаться к обусловленным объектам опыта! Гуру, Владыка мудрецов, победоносных и твоих наследников, я умоляю тебя! Даруй свои благословения, чтобы это было так! ”

Затем, как сказано в Махаяна-Сутре, благородная мудрость преходяща:

Поскольку все явления естественно чисты,
Медитируйте на понятие не-сущностей.
Полностью наделенный бодхичиттой,
Медитируйте на концепцию великого сострадания.
Так как природа это невидимая светимость,
Медитируйте на то, чтобы вообще ни к чему не привязываться.
Ум - это причина возникновения мудрости.
Не ищите Будду в другом месте.

Сначала рассмотрим, как принцип, проиллюстрированный собственной смертью, применим во всех бесконечных пространствах космоса. Сосредоточьтесь на всех живых существах, которые цепляются за непостоянные обусловленные вещи как за постоянные, а за болезненную сансару-как за удовольствие, и переживают смерть и бесконечные разновидности страдания. Порождая ум Великого Сострадания, думайте: " чтобы освободить их от страданий рождения, старости, болезни и смерти и привести их к непревзойденному совершенному пробуждению, пусть я стану защитником трех миров, Буддой, трансцендентным победителем и освобожу всех живых существ от их бесконечных страданий! Затем медитируйте на концепцию великого сострадания, наделенного бодхичиттой.

Точно так же, когда вы исследуете все явления, как это показано на примере этой смерти, вы обнаруживаете, что они по своей природе пусты, и все же, концептуализируя, посредством силы простого вменения, мы создаем счастье и страдание, пользу и вред. Если бы эти явления действительно существовали, то вообще не было бы так называемых смерти и страдания! Подумайте: " все явления нереальны! - Решите, что это так, и поразмыслите.

Точно так же все эти явления, включая смерть, не имеют никакой установленной идентичности, однако, подобно иллюзорным видимостям, их выражение совершенно свободно. При анализе они не могут быть выражены в терминах крайностей существования или небытия. Они, естественно, не-концептуального и световой. Поэтому наш собственный ум, который не пребывает в качестве какой-либо сущности или неконцептуальной вещи, изначально светится; в состоянии настоящего непосредственного осознания все явления сансары и нирваны полностью равны. Поэтому решите, что просветленный ум учителя, Господа мудрецов, и ваш собственный ум неразделимы в природе ума, в состоянии самосущей пробужденности. Если, не отвлекаясь от этого состояния, вы обретаете уверенность и развиваете уверенность в нем, то это и есть осознание истинной природы вашего собственного ума. Кроме этого, нет никакого так называемого " Будды" вообще.

В этом состоянии нет ни смерти, ни рождения. Смерть и тому подобное-это всего лишь понятия; в истине о врожденной природе ума, свободной от понятий, рождение и смерть никоим образом не установлены. Если бы вы умерли, равномерно пребывая в таком состоянии, вы бы переродились в поле Будды, не испытывая обманчивых видимостей промежуточного состояния.

Однако если вы не обладаете таким уровнем уверенности, но все еще помните только Гуру, Господа мудрецов, во время смерти и на протяжении всего промежуточного состояния, не забывая, то этого будет достаточно, чтобы привести вас в чистое царство. Более того, независимо от того, с каким ужасом и страданием вы сталкиваетесь в этой жизни, если вы помните Будду, вы непременно освободитесь от любых неприятностей. Каким бы счастьем и прекрасной удачей вы ни наслаждались, знайте, что это великая доброта Будды, и, визуализируя источники удовольствия как облако-подношение Самантабхадры, представьте их Будде.

Постоянно размышляйте о значении трех освобождений, шести парамит и других тем, которым учил Будда. С великим состраданием ко всем живым существам порождайте ум высшего просветления и тренируйтесь, насколько это возможно, в поведении бодхисаттв. Вспоминать об учителе подобным образом чрезвычайно важно, ибо именно вспоминая Будду, мы в первую очередь отправляемся по всем путям бодхисаттвы. Таким образом, она имеет неизмеримую пользу, поскольку порождает все превосходные качества пути.

В наши дни, когда каждый считает принципы своей собственной школы самыми важными, лишь немногие люди уделяют большое внимание учителю, Господу мудрецов. Но тот, кто воспринял эти учения и все еще не имеет представления о вере в учителя как в высшее существо, несомненно, лишен разума. Почему? Потому что только благодаря состраданию учителя, демонстрирующего свои просветленные деяния в этом месте и времени для нас, блуждающих существ дегенеративного века, появились учения-и это означает не только три питаки, но и все учения, вплоть до тайной мантры Ваджраяны, пути, который может привести к единому состоянию не-большего обучения в течение одной короткой жизни в этом дегенеративном веке. Кроме того, только благодаря его состраданию существуют существа, которые придерживаются этих учений, те, кто вошел в учение сутры и мантры, сангху благородных существ.

Если бы Учитель не излучал свет учений здесь, в этом царстве, в это время, мы не услышали бы даже звука Трех Драгоценностей. Зачем же тогда говорить о практике путей сутры и мантры? Поэтому, какую бы традицию мы ни практиковали, будь то новая школа или старая школа, иметь сильную веру, которая считает учителя особенно важным, необходимо во все времена. Поэтому мы должны быть особенно преданы учителю и настойчиво следовать этой форме йоги!

Некоторые другие могут думать: " даже если это не учитель, Владыка мудрецов, а Будда в другой форме, как отреченный, свободный от привязанностей, например, или мирный или гневный йидам и так далее, какая разница, пока мы чувствуем преданность? " По существу, нет никакого различия, поскольку все Будды-это мудрость Кайя, совершенное равенство, и нет никакого различия в их качествах оставления и реализации. Однако с точки зрения относительного уровня простых видимостей именно благодаря состраданию учителя в первую очередь возникли визуализации и декламации божеств йидама различных школ во всех их мирных и гневных формах, а также пути и тренировки.

Поэтому, подобно тому как источником всей воды в мире является озеро Манасаровар, все проявления больших и малых учений практик путей сутры и мантры, несомненно, являются результатом сострадания этого учителя. Точно так же, когда вы молитесь своему собственному коренному гуру, вы получаете больше благословений, чем молясь другим гуру, из-за силы вашей связи, моление учителя, Господа мудрецов, приносит более быстрые благословения, чем моление любого другого Будды.

Тогда вы можете задаться вопросом: " Значит ли это, что я должен сосредоточиться исключительно на Господе мудрецов и перестать молиться другим буддам? " Но это не так: поймите, что какой бы йидам вы ни просили, в действительности он ничем не отличается от учителя, Господа мудрецов, поскольку учат, что все будды равны в дхармакае. Вы должны понять этот момент. Подумайте: " Верховный Учитель, проявляя различные телесные проявления в виде того или иного божества йидама, показал себя прибежищем и другом для всех нас, блуждающих существ этого дегенеративного века. ” Если вы все же разделите учителя и вашего йидама и, отказавшись от учителя, поверите, что йидам каким-то образом отделен, это затруднит возникновение достижений.

Точно так же в традиции непревзойденной тайной мантры гуру, который является ваджрным мастером, в сущности неотделим от всех будд трех времен. Проявление гуру имеет даже большую доброту, чем будды трех времен, так как без гуру, даже если Будды трех времен присутствуют, вы не получите благословений и достижений. Это означает, что даже если вы делаете подношение только одной поре тела гуру, это намного благороднее, чем делать подношения буддам трех времен. Во всех священных писаниях Ваджра-тантры неоднократно говорится, что просто добившись успеха в угождении гуру, вы будете угождать всем Буддам трех времен и получать их благословения. По этим причинам гуру известен как полное воплощение Трех Драгоценностей, или как четвертый драгоценный камень. Поэтому поймите, что гуру более могуществен, чем будды прошлого, настоящего и будущего.

Вы можете задаться вопросом, есть ли что-то более высокое, чем гуру-йога и подобные практики. Ответ заключается в том, что его, конечно же, нет. Хотя в традиции тайной мантры нет практики для входа в дверь благословений, нет Дхармы, превосходящей глубокий путь гуру-йоги, гуру, который учит нас тайной мантре, на самом деле является эманацией учителя, Господа мудрецов. В разделе сутр о нирване говорится следующее:

Не отчаивайся, Ананда.
Не плачь, Ананда.
В будущем,
Я буду проявлять себя как добродетельные духовные друзья
И действуйте на благо себе и другим.

Поскольку они практиковали пути сутры и мантры, которые были преподаны из сострадания учителя, Господа мудрецов, гуру также являются потомками, рожденными от речи Шакьямуни. Гуру, наделенный опытом и осознанием, - это сын сердца (или дочь сердца), получивший благословения относительной и абсолютной бодхичитты просветленного потока ума учителя. Это означает, что какую бы гуру-йогу вы ни практиковали, вы должны понимать, что гуру неотделим от учителя, Господа мудрецов. Кроме того, вы должны понимать, что гуру неотделим от того йидама, на котором вы медитируете. Гуру и йидам не отделены друг от друга; они также не отделены от всех будд трех времен. У тех, кто имеет понятия о высоком и низком, или принимает и оставляет по отношению к буддам, достижения не возникнут.

Признайте великую доброту учителя прошлого и будьте в высшей степени преданы ему. Поняв, что гуру, йидам и так далее неотделимы от Шакьямуни, какую бы йогу визуализации и декламации вы ни практиковали, будь то гуру или йидам, вы обязательно достигнете великих свершений.

Когда вы визуализируете и декламируете, основываясь на практике вспоминания Господа мудрецов, тогда вы должны визуализировать и декламировать с преданностью пониманию того, что не только возвышенные гуру, которые учат Дхарме сутры и мантры, но и все три драгоценности трех времен действительно воплощены в Будде. Хотя здесь, в контексте сутры, самым важным считается простое воспоминание о Будде, также вполне допустимо медитировать на Будду как на нечто неделимое от гуру. Однако в этом нет абсолютной необходимости, потому что простое воспоминание о Будде позволит достичь цели.

Когда вы произносите имена Будды, Будду называют " Гуру, Учитель", потому что Будда - это гуру трех миров. Вот почему это подходящее имя для Будды, но если вы понимаете его как знак того, что Будда неотделим от того гуру, в которого вы верите, это тоже хорошо.

В любом случае, даже если вы практикуете в манере гуру-йоги, в которой сам гуру, источник непревзойденной тайной традиции мантр, находится в форме Господа мудрецов, делайте так, как описано выше. Поскольку сам гуру является сущностным воплощением всех будд, то на какого бы Будду вы ни медитировали, и в какой бы форме, нет никакого противоречия. Это в природе вещей, что благословения тоже будут возникать в соответствии с вашей собственной преданностью.

⇐ Предыдущая 1 2 3 456 Следующая ⇒