Медитация 2 страница

Сила приобщения состоит в том, чтобы постоянно тренироваться в двух типах бодхичитты.

Сила полезных семян состоит в том, чтобы накопить заслугу как можно больше, чтобы бодхичитта могла возникнуть и увеличиться.

Сила отвращения заключается в том, чтобы всякий раз, когда возникают мысли о самоуважении, размышлять о том, как это было причиной различных страданий на протяжении всего безначального времени и как даже в этой жизни оно ответственно за страдания, негативные действия и неспособность Дхармы развиваться так, как хотелось бы. А вместе с этим-отбросить мысли о самоуважении.

Сила устремления состоит в том, чтобы делать устремление после каждого добродетельного поступка, например: " отныне и до достижения просветления пусть я никогда не расстанусь с обучением двойной бодхичитте! Пусть я преобразую любое возникающее у меня несчастье и сделаю его опорой для этой практики! " Делайте подношения гуру и Трем Драгоценностям, а также защитникам Дхармы. Предложите торму и молитесь, чтобы это случилось.

Эти пять сильных сторон, как говорят, составляют практику, которая объединяет все вместе в единое Ху.

На момент смерти
Можно было бы задаться вопросом о наставлениях на момент смерти в соответствии с этой традицией, так говорится в корневом тексте:

Совет Махаяны для переноса
Включает в себя те же пять сильных сторон. Поведение-это очень важно.

Когда кто-то, кто практикует это учение, заболевает болезнью, которая наверняка окажется смертельной, практика полезных семян состоит в том, чтобы предложить все свое имущество величайшему возможному источнику заслуг, такому как учитель или Три Драгоценности. Это должно быть сделано без какого-либо цепляния или привязанности.

Тогда сила устремления состоит в том, чтобы предложить семь ветвей гуру и Три Драгоценности и произнести пламенные молитвы устремления, такие как: " даруй свои благословения, чтобы во время Бардо и во всех моих будущих жизнях я мог продолжать тренироваться в двойной бодхичитте! Даруй свои благословения, чтобы я мог встретиться с гуру, который учит этому наставлению! "

Сила отвращения заключается в том, чтобы думать: " мысли о самоуважении заставляли меня страдать в прошлом, и если я не смогу освободиться от них в будущем, они будут продолжать мешать моему счастью. Хотя я и лелеял это свое тело, оно все равно страдает. Если я исследую, то ни в теле, ни в уме нет ничего, что можно было бы воспринять как самость. " С этим пониманием человек отказывается от самосознания.

Сила побуждения состоит в том, чтобы снова и снова культивировать сильное намерение, которое будет тренироваться в двойной бодхичитте во время Бардо.

Тогда сила приобщения состоит в том, чтобы вспомнить способы, которыми человек тренировался в двоякой бодхичитте в прошлом.

Особое поведение заключается в том, чтобы лежать на правом боку, поддерживая правой рукой правую щеку. Мизинцем этой руки закройте правую ноздрю и дышите через левую. Затем, с любовью и состраданием в качестве предварительного упражнения, тренируйтесь давать и брать на вдохе и выдохе. После этого подумайте, что все, что находится внутри сансары и нирваны, включая рождение и смерть, - это всего лишь ментальная проекция, в то время как сам ум никоим образом не существует по-настоящему. Затем отдохните в этом состоянии понимания, не цепляясь ни за что вообще. Таким образом, человек умирает, объединяя и медитируя на два типа бодхичитты. Говорят, что хотя существует великое множество инструкций для момента смерти, ни одна из них не является более чудесной, чем эта.

5. Мера тренировки ума
В корневом тексте говорится::

Все учения имеют одну общую цель.

Цель всех учений о больших и малых проводниках состоит в том, чтобы укротить цепляние за себя. Это означает, что практика Дхармы бессмысленна (теперь уже неважно, сколько человек делает), если она не действует как противоядие от самосозерцания. Если Дхарма действительно действует как противоядие от цепляния за себя, то это признак того, что тренировка ума развилась в нашем существе. Это реальный признак прогресса в Дхарме, поэтому он уподобляется перекладине на уравновешивающих весах, которые взвешивают практикующие. В корневом тексте говорится::

Из двух свидетелей полагайтесь на главного.

Другие могли бы сказать: " этот брат-пример высказывания, что тот, в ком возникла Дхарма, является прекрасным практикующим. " Не встречать неодобрения других-это действительно форма свидетельства, но не считайте это самым важным. Обычные люди в этом мире не умеют читать мысли, поэтому они могут удовлетвориться тем, что мельком увидят часть внешнего поведения. Поэтому главный свидетель - это незамутненный взгляд на свой собственный ум. Тщательно исследовать себя с честным умом и не иметь причины стыдиться - это признак того, что вы тренировали свой ум. Поэтому вырабатывайте противоядия и старайтесь не дискредитировать себя.

В корневом тексте говорится::

Всегда сохраняйте только радостное отношение.

Хорошо тренируя свой ум, мы можем быть уверены, что сможем интегрировать любые невзгоды, с которыми мы можем столкнуться на пути тренировки ума. Это мера того, что вы тренировали свой ум. Поэтому, какие бы негативные обстоятельства ни возникали, культивируйте радость. И тренируйте себя так, чтобы вы без колебаний принимали на себя и невзгоды других людей.

В корневом тексте говорится::

Если это можно сделать даже тогда, когда вы отвлекаетесь, то вы опытный специалист.

Опытный наездник не упадет с лошади, даже если его отвлечь. Точно так же всякий раз, когда возникают неприятности, такие как внезапный вред от людей, если мы не чувствуем гнева, но преобразуем неприятности в поддержку для тренировки ума, это является мерой того, что мы тренировали ум. Поэтому приложите усилия и тренируйтесь, чтобы достичь этого уровня.

Все эти различные меры мастерства являются признаками тренированности ума, но это не означает, что нет необходимости в дальнейшем обучении. Продолжайте прилагать усилия и тренировать ум даже после того, как появятся эти знаки.

6. Обязательства по тренировке ума
В корневом тексте говорится::

Постоянно тренируйтесь в трех основных принципах.

Три основных принципа: 1) не нарушать обязательств по тренировке ума, 2) не быть безрассудным

и 3) не впадать в пристрастие.

Избегайте говорить себе, что вы практикующий тренировки ума, который может игнорировать меньшие предписания. Вместо этого, с намерением тренировать ум, охраняйте все предписания, которые вы приняли, от обетов индивидуального освобождения до обязательств Ваджраяны, и не позволяйте им отклониться.
Избегайте всех форм безрассудного поведения, призванного продемонстрировать другим, что вы не заботитесь о себе, таких как рубка мощных деревьев или дружба с прокаженными. Старайтесь не вступать в противоречие с примером мастеров традиции Кадам, основанной на учении Геше Дромтонпы в монастыре Радренг.
Избегайте любых форм пристрастия, таких как терпимость к оскорблениям со стороны людей, но не со стороны нечеловеческих существ, уважение сильных и неуважение к слабым, любовь к друзьям и ненависть к врагам. Вместо этого применяйте обучение повсеместно.
В корневом тексте говорится::

Измените свое отношение, но оставайтесь естественными.

Трансформируйте свое отношение от заботы о себе к заботе о других, обеспечивая при этом, чтобы ваши действия тела и речи были в гармонии с действиями наших спутников по Дхарме. Говорят, что все практики тренировки ума должны включать в себя " достижение большого прогресса, но с небольшим количеством внешних признаков. - Поэтому развивайте свой ум так, чтобы он был незаметен для других.

Не говорите о поврежденных конечностях.

Не говорите неприятных вещей о других, независимо от того, указывает ли это на такие недостатки, как слепота или духовные недостатки, такие как нарушение этической дисциплины.

Не думайте о чужих недостатках.

Всякий раз, когда вы видите недостатки в живых существах вообще или особенно в тех, кто вошел в дверь Дхармы, приписывайте это своему собственному нечистому восприятию. Подумайте, что нет никакой уверенности[11], что у человека есть такой недостаток, и положите конец вашим критическим образцам мышления.

Тренируйтесь сначала с самыми сильными разрушительными эмоциями.

Проверьте, какая самая сильная деструктивная эмоция в вашем уме, и, объединив все практики в противоядие от этой эмоции, обратитесь к ней в первую очередь.

Откажитесь от любых ожиданий результатов.

Освободитесь от всех эгоистических забот, таких как стремление обрести богатство и уважение в этой жизни, счастье в будущих жизнях как Бог или человек, или обретение нирваны для себя в результате практики тренировки ума.

Откажитесь от ядовитой пищи.

Откажитесь от всякой добродетельной деятельности, которая осквернена цеплянием за вещи как реальные или мыслями о самоуважении, точно так же, как вы избегали бы пищи, пропитанной ядом.

Не будь так предан своему делу.

Избегайте держать обиды, основанные на вреде, который вам причиняют другие, и отказывайтесь отпускать обиду.

Не набрасывайся на меня в отместку.

Когда другие плохо отзываются о вас, не отвечайте резкими словами, предназначенными причинить боль. И не называйте несчастье справедливой наградой.

Не лежите в засаде.

Не зацикливайтесь на вреде, который причиняют вам другие, ожидая возможности отомстить.

Не бейте по уязвимому месту.

Не действуйте таким образом, который причиняет боль умам других людей, например, разоблачая скрытые недостатки людей или читая " мантры жизненной силы" нечеловеческих существ.

Не перекладывайте бремя быка на корову.

Избегайте негативного поведения, когда вы обманным путем перекладываете на других любую ответственность или вину, которая по праву принадлежит вам.

Не будьте соперником.

Избегайте любых мыслей и действий, направленных на приобретение с помощью различных средств имущества, которое является общим.

Не искажайте обряды.

Брать на себя чужое поражение из желания собственного высшего счастья или тренировать ум, чтобы усмирять демонов, вредные влияния и болезни, - это все равно что практиковать мирской ритуал, чтобы предотвратить несчастье. Мы должны избегать таких эгоистичных забот. Тренировка ума, которая включает в себя частичное отношение и которая понимается как полезный метод борьбы с демонами и вредными влияниями, ничем не отличается от шаманского ритуала. Чтобы квалифицироваться как Дхарма, она должна действовать как противоядие от ментальных недугов и обычных мыслей.

Не сводите богов к демонам.

Мирские люди, когда их собственные боги недовольны и причиняют им вред, говорят, что Бог был низведен до демона. Подобно этому, если практика тренировки ума ведет к росту гордости и высокомерия, то Дхарма становится недхармой. Тренировка ума должна дисциплинировать характер человека. Если чей-то характер только раздувается от гордости, то Дхарма не достигает цели. Это похоже на выполнение ритуала выкупа у западной двери, когда демон создает проблемы у восточной двери. Лекарство нужно наносить непосредственно на место заболевания. Давайте откажемся от самоуважения и будем действовать как самый смиренный слуга для всех.

Не ищи чужих страданий, как костылей своего собственного счастья.

Избегайте желания, чтобы другие страдали, как средство для вашего собственного счастья. Не думайте, например: " если мой близкий родственник или друг умрет, я получу их пищу, богатство, книги и так далее", " Если мой покровитель заболеет и умрет, у меня будет шанс накопить заслуги", " если мой коллега-медитатор умрет, у меня будет шанс накопить заслуги самостоятельно " и" если мой враг умрет, я больше не буду страдать и буду иметь шанс процветать. "

7. Заповеди тренировки ума
Мы должны тренироваться в тех методах, которые гарантируют, что тренировка ума не ослабевает, а укрепляется и совершенствуется. В корневом тексте говорится::

Делайте все с одним-единственным намерением.

Выполняйте все виды деятельности, такие как йоги еды и одевания, исключительно с намерением принести пользу другим.

Противодействуйте всем невзгодам с помощью одного средства.

Если через практику тренировки ума мы испытываем болезнь, становимся жертвой демонов и вредных влияний, становимся объектом клеветы или обнаруживаем, что наши умственные недуги увеличиваются, так что мы больше не хотим тренировать ум, мы можем рассмотреть, сколько людей в мире испытывают подобные трудности. Когда мы чувствуем сострадание к ним, мы можем стремиться взять все их проблемы на себя и медитировать на отдачу и принятие (тонглен).

Две задачи: одна в начале и одна в конце.

Утром создайте правильный импульс, думая: " сегодня я не расстанусь с двойной бодхичиттой! - Тогда сохраняйте внимательность и осознанность соответственно в течение дня. Вечером, готовясь ко сну, просмотрите дневные занятия. Если вы поступили так, что это противоречит бодхичитте, изложите свои ошибки, признайтесь и примите решение не повторять их в будущем. Если ваши действия были согласованы с бодхичиттой, радуйтесь и стремитесь продолжать в том же духе.

Что бы ни случилось, будьте терпеливы.

Если вы будете накапливать последователей и богатую собственность, не позволяйте им стать причиной высокомерия. Вместо этого признайте их иллюзорность и стремитесь к тому, чтобы они стали средством приносить пользу другим. Если вы станете настолько нищими, что окажетесь (как говорится) ниже всего, кроме воды, признайте, что это тоже иллюзия. Возьмите на себя все тяготы других людей и не отчаивайтесь.

Оставь их себе, даже ценой собственной жизни.

Если вы не будете соблюдать обязательства Дхармы в целом и тренировки ума в частности, вы не испытаете счастья в этой или будущих жизнях. Так что берегите их больше, чем свою собственную жизнь.

Тренируйтесь в трех трудностях.

Когда возникают душевные недуги, их трудно заметить в начале, трудно предотвратить в середине и трудно прервать их непрерывность в конце. Поэтому распознайте их, когда они впервые возникают; укрепите противоядие, чтобы оставить их в середине; и приложите все усилия, чтобы они не возникли снова в конце.

Приобретите три основных положения.

Наиболее важные положения для практики Дхармы-это встреча с хорошим учителем, подлинная практика с работоспособным умом и создание условий, способствующих практике Дхармы. Когда эти три состояния завершены, радуйтесь и устремляйтесь к тому, чтобы другие могли точно так же обрести все три состояния. Если же эти три аспекта неполны, подумайте, что многие другие в мире также не имеют этих предпосылок и в результате не могут практиковать Дхарму подлинно. Испытываю к ним сострадание. Развивайте в себе искреннее стремление к тому, чтобы их недостаток этих положений созрел в вас и чтобы они могли овладеть ими всеми.

Взращивайте те три качества, которые не должны отклоняться.

Поскольку все качества великого проводника зависят от преданности гуру, эта преданность не должна ослабевать. Тренировка ума-это квинтэссенция Махаяна-Дхармы, поэтому энтузиазм к ее практике не должен ослабевать. И соблюдение предписаний больших и малых колесниц, начиная с самых малых, не должно ослабевать.

Пусть эти трое будут неразлучны.

Убедитесь, что ваше тело, речь и ум никогда не отклоняются от добродетели.

Применяйте обучение беспристрастно ко всем.
Очень важно, чтобы она была глубокой и всепроникающей.

Тренировка ума должна применяться ко всем чувствующим существам и нечувствительным объектам одинаково и без пристрастия. Вы должны применять эти техники ко всему, что возникает в уме. Это должно быть не просто словесное выражение, а глубокая компетентность.

Постоянно медитируйте на тех, кто был отделен от вас.

Есть люди, к которым нам трудно испытывать любовь и сострадание, и они должны быть особым фокусом медитации: соперники, постоянные спутники, те, кто причиняет нам вред без провокации, и те, кого мы не любим по кармическим причинам.

Не будьте зависимы от внешних условий.

Не полагайтесь на сбор всех необходимых условий, таких как пища и одежда, защита от человеческих и нечеловеческих сил, хорошее здоровье и так далее. Если вы не можете собрать эти условия, интегрируйте эту самую ситуацию на путь посредством двух типов бодхичитты.

На этот раз практикуйтесь в самом важном.

Все физические формы, которые мы принимали в течение безначального времени, были бесполезны. Теперь, в этой жизни, мы должны сделать то, что является самым важным. Дхарма более важна, чем дела этой жизни. Более важным, чем изучение и преподавание Дхармы, является практика. Более важным, чем другие формы практики, является обучение бодхичитте. Более важной, чем обучение с помощью священных писаний и рассуждений, является усердная практика, основанная на наставлениях гуру. Гораздо важнее, чем другие формы поведения, оставаться на своем месте и практиковать. Более важным, чем избегать объектов, является применение противоядия. Это самые важные вещи, которые нужно применять на практике.

Не поймите меня превратно.

Существует шесть форм непонимания, которых следует избегать:

Неуместное терпение состоит в том, чтобы переносить любые трудности, связанные с преодолением своих врагов и защитой своих друзей, но не страдания, связанные с практикой Дхармы.
Неуместное намерение состоит в том, чтобы не чувствовать никакого интереса к чистой практике Дхармы, но проявлять интерес к славе и богатству этой жизни.
Неуместное Наслаждение состоит в том, чтобы не наслаждаться вкусом Дхармы через изучение, размышление и медитацию, а наслаждаться вкусом мирских удовольствий.
Неуместное сострадание - это не культивировать сострадание к беззаконникам, а культивировать его для тех, кто терпит лишения ради Дхармы.
Неуместное стремление состоит в том, чтобы не поощрять своих иждивенцев следовать дхарме, но побуждать их искать средства для увеличения славы и богатства этой жизни.
Неуместная радость - это неспособность культивировать радость для счастья и добродетелей сансары и нирваны, но радоваться, когда страдают соперники.
Избегайте этих шести ошибочных форм практики и примите близко к сердцу шесть безошибочных форм.

Не будьте непоследовательны.

Избегайте спорадических практик, которые могут возникнуть, когда человек еще не уверен в своей дхарме. Тренируйте свой ум целенаправленно и без помех.

Тренируйтесь от всего сердца.

Полностью посвятите себя тренировке ума и настойчиво практикуйте.

Обретите свободу через различение и анализ.

Определите, какое из ваших умственных расстройств является самым сильным, и сделайте это центром интенсивных усилий. Исследуйте, возникает ли это страдание всякий раз, когда вы вступаете в контакт с потенциально провокационным объектом. Если же оно все же возникнет, примените противоядие, чтобы преодолеть его, и делайте все усилия, пока оно больше не возникнет.

Не будь таким хвастливым.

Не хвастайтесь тем, как вы добры к другим, как долго вы усердно практиковали Дхарму или насколько вы образованны и дисциплинированны. Не может быть никакого хвастовства, когда вы медитируете о том, чтобы лелеять других больше, чем себя. Как выразился Радренгпа: " не возлагайте больших надежд на людей; вместо этого молитесь божествам. "

Не будь таким раздражительным.

Не мстите, даже если другие унижают вас перед многими людьми и не раздражаются. Если мы, практикующие, не сделаем Дхарму противоядием от самозахватов, наше терпение может стать более хрупким, чем кожа младенца, и мы можем чувствовать себя еще более раздражительными, чем демон Цан Цзен. Это не квалифицируется как Дхарма, поэтому убедитесь, что Дхарма функционирует должным образом как противоядие от самосозерцания.

Не будь таким темпераментным.

Не меняйте выражение лица с радостного на подавленное при малейшей провокации, потому что это только расстроит ваших товарищей.

Не ищи признания.

Не ждите слов благодарности или славы и известности за то, что вы помогаете другим или практикуете Дхарму.

Хорошо тренируйтесь так на протяжении всей своей жизни, развивая двойную бодхичитту в медитативных сеансах и в промежутках между ними. Тогда вы обретете уверенность в своем мастерстве.

Вывод
Суть нектароподобных инструкций
для превращения в путь пробуждения
пять наиболее распространенных признаков дегенерации
он был передан по наследству от того, кто жил на Золотом острове.

В наше время, когда пять признаков вырождения—во времени, существах, продолжительности жизни, психических расстройствах и взглядах—широко распространены, существует мало обстоятельств, способствующих счастью, и много таких, которые провоцируют страдания, включая вред от людей и нелюдей. Запутывание в негативных обстоятельствах, подобных этим, может стать опорой для тренировки ума. Тогда, независимо от того, с каким количеством негативных обстоятельств вы можете столкнуться, практика тренировки ума будет гарантировать, что добродетель только возрастает.

Этот содержательный совет учителя Суварнадвипы подобен нектару, который превращает яд в лекарство. Это превосходство над любой другой инструкцией. Со знанием того, как тренировать ум таким образом, тело практикующего тренировки ума становится " городом, который является источником счастья", потому что он приносит все свои и чужие радости в Сансаре и нирване. Применяя это ко всем начинаниям и хорошо тренируя ум, ваш ум сольется с Дхармой, и вскоре вы достигнете совершенной цели как для себя, так и для других.

В корневом тексте говорится::

Когда во мне пробудились кармические семена, оставшиеся от прежних тренировок,
Я почувствовал большой интерес, и поэтому, не обращая внимания на страдания или пренебрежение,
Я искал инструкции по подавлению цепляния за свое эго.
Теперь, даже умирая, я ни о чем не буду сожалеть.

Чекава, владыка йогов, говорит, что он тщательно тренировал свой ум и в своей мудрости стал ценить других больше, чем самого себя. Он полностью освободился от чащи эгоистических забот и тем самым обрел этот уровень уверенности.

Благодаря доброте Господа Дхармы по имени Дракпа,
Я хорошо принял драгоценную сокровищницу этой устной передачи,
Через силу этого откровения, испрошенного верными учениками,
Пусть все существа придут к тому, чтобы овладеть двумя типами бодхичитты!

Этот краткий комментарий, основанный на словах слуховой линии семи точек тренировки ума, был составлен в ответ на неоднократные просьбы Дракпы Гьялтсена, йога высшей колесницы, монахом Токме в его уединенном месте, крепости Дхармы Нгулчу.

Амброзия для ума: молитва о семи точках тренировки ума
Джамьянгом Кьенце Вангпо

Комментируя эти семь пунктов тренировки ума, содержательное наставление драгоценных Кадампов, которые поддерживали учения семи божественных дхарм, в традиции Чекава еше Дордже, есть три основные части.

Часть первая, хорошая в начале, которая делится на две части
1. Название молитвы
- Амброзия для ума, молитва о семи точках тренировки ума. ”

2. Почтение
Я склоняюсь перед духовными наставниками высшей колесницы,
Источник всего позитивного в Сансаре и нирване.
Пусть драгоценные мастера даруют свои благословения
Так что мой ум очищается через три вида веры.

Часть Вторая, хорошо посередине: основной предмет текста, который имеет семь подразделений
1. Предварительные занятия, основа для практики**
Пусть драгоценные мастера даруют свои благословения, чтобы я мог основательно потренироваться в предварительных упражнениях,
Признавая, как трудно получить свободы и преимущества и как легко они теряются,
Так что я всегда стремлюсь действовать в соответствии с законами кармы, принимая благие поступки и избегая того, что вредно,
И развивайте подлинное отречение для сансары.

2. Основная часть-обучение бодхичитте
Пусть драгоценные мастера даруют свои благословения,
Чтобы я всегда мог развивать два аспекта бодхичитты,
Очищение моих дуалистических восприятий, не имеющих под собой никакой реальной основы, во всепроникающее пространство,
И практиковать глубокий обмен моего собственного счастья на страдания других.

3. Преобразования несчастья в путь к пробуждению
Пусть драгоценные мастера даруют свои благословения,
Так что какие бы невзгоды и страдания ни возникали
Я вижу в них козни этого демона, цепляющегося за свое эго,
И превратите их в путь к пробуждению.

4. Применяя эту практику на протяжении всей своей жизни
Пусть драгоценные мастера даруют свои благословения,
Чтобы я мог сосредоточиться на сути практики на протяжении всей своей жизни,
И всегда применяйте пять сильных сторон чистой мысли и чистого дела,
Собирание заслуг, очищение омрачений и совершение молитв устремления.

5. Мера тренировки ума
Пусть драгоценные мастера даруют свои благословения,
Так что с радостной самоуверенностью и свободой ума,
Я могу привести на этот путь все неблагоприятные обстоятельства,
И все может стать лекарством от цепляния за эго.

6. Обязательства по тренировке ума
Пусть драгоценные мастера даруют свои благословения,
Чтобы я мог сдержать свои обещания без лицемерия,
И всегда оставайтесь беспристрастными и свободными от хвастовства,
Охраняя обязательства лоджонга, как я делаю это всю свою жизнь.

7. Заповеди для тренировки ума
Короче говоря, пусть драгоценные мастера даруют свои благословения,
Чтобы я мог искренне следовать всем заповедям
Для усиления двух аспектов бодхичитты,
И в течение этой жизни обретите осознание высшего проводника.

Часть Третья, хорошая в конце концов
1. Преданность
Благодаря заслуге этого сердечного устремления
Чтобы практиковать семь пунктов тренировки ума,
Сердечная сущность несравненного Йово Атиша и его наследников,
Пусть все существа достигнут уровня совершенного пробуждения.
2. Колофон
Эта однонаправленная молитва была произнесена перед драгоценной статуей славного Атиши в Кийше-Ньетанге Джамьянгом Кхьенце Вангпо, беззаботным йогином, который странствует по всей стране и чрезвычайно предан драгоценной традиции Кадампа. Да свершится оно!

Восемь стихов о тренировке ума
автор Геше Лангри Тхангпа

Думая обо всех живых существах
Как более драгоценный, чем исполняющий желания драгоценный камень
Для достижения высшей цели,
Я всегда буду дорожить ими.

Всякий раз, когда я нахожусь в компании других людей,
Я буду считать себя самым низким из всех,
И из самых глубин моего сердца
Лелейте других как Всевышнего.

В каждом своем действии я буду следить за своим умом,
И в тот момент, когда возникают разрушительные эмоции,
Я буду решительно противостоять им и предотвращать их,
Потому что они причинят боль и мне, и другим.

Всякий раз, когда я вижу злых существ,
Или те, кто подавлен тяжелыми проступками или страданиями,
Я буду лелеять их как нечто редкое,
Как будто я нашел бесценное сокровище.

Всякий раз, когда кто-то из зависти
Делает мне плохо, нападая или унижая меня,
Я возьму поражение на себя,
И отдайте победу другим.

Даже когда кто-то мне помогал,
Или на кого я возлагал большие надежды
Обращается со мной очень несправедливо,
Я буду рассматривать этого человека как истинного духовного учителя.

Короче говоря, прямо или косвенно,
Я предложу помощь и счастье всем моим матерям,
И тайно беру на себя
Вся их боль и страдания.

Я научусь соблюдать все эти практики
Не запятнанный мыслями о восьми мирских заботах.
Могу ли я признать все вещи подобными иллюзиям,
И без привязанности обретите свободу от рабства.

Тридцать семь практик всех Бодхисаттв
автор: Гьялсе Токме Зангпо

Намо Локешварайе!

Вы видите, что все вещи находятся за пределами прихода и ухода,
Но все же вы стремитесь исключительно ради живых существ—
Тебе, мой драгоценный гуру, неотделимый от Господа Авалокиты,
Я приношу вечное почтение, почтительно, телом, речью и умом.

Совершенные Будды, которые являются источником всех благ и радости,
Приходите к бытию через выполнение священной Дхармы.
А так как это в свою очередь зависит от умения практиковать,
Теперь я опишу практики всех наследников Будды.

Практика всех бодхисаттв состоит в том, чтобы изучать, размышлять и медитировать,
Без устали, как днем, так и ночью, никогда не впадая в безделье,
Чтобы освободить себя и других от этого океана сансары,
Обретя этот высший сосуд-свободную, благосклонную человеческую жизнь, которую так трудно найти.

Практика всех бодхисаттв состоит в том, чтобы оставить позади свою Родину,
Где наша привязанность к семье и друзьям захлестывает нас подобно бурному потоку,
В то время как наше отвращение к врагам бушует внутри нас подобно пылающему огню,
И темнота заблуждения затемняет то, что должно быть принято и оставлено.

Практика всех бодхисаттв состоит в том, чтобы уходить в уединенные места,
Избегая нездорового, так что разрушительные эмоции постепенно исчезают,
А при отсутствии отвлечения добродетельная практика естественным образом набирает силу;
В то же время, когда осознание четко сфокусировано, мы обретаем убежденность в учениях.

Практика всех бодхисаттв состоит в том, чтобы отречься от забот этой жизни,
Ибо друзья и родственники, давно знакомые, должны все разойтись в разные стороны;
Богатство и ценные вещи, приобретенные с таким трудом, должны быть оставлены позади;
И сознание, гость, поселившийся в теле, должно со временем уйти.

⇐ Предыдущая 123 4 5 6 Следующая ⇒