Медитация 1 страница

Стр 1 из 6Следующая ⇒

Серия практика тибетского буддизма

Книга Третья

Составитель и переводчик: Алекс Ланс

Оглавление

Раздел Лоджонг

Семь пунктов тренировки ума
автор: Геше Чекава еше Дордже

Комментарий к семи пунктам тренировки ума
автор: Гьялсе Токме Зангпо

Амброзия для ума: молитва о семи точках тренировки ума
Джамьянг Кьенце Вангпо

Восемь стихов о тренировке ума
автор Геше Лангри Тхангпа

Тридцать семь практик всех Бодхисаттв
автор: Гьялсе Токме Зангпо

Гирлянда драгоценностей Бодхисаттвы
автор: Атиша Дипамкара

Три главных аспекта пути
автор Дже Цонкапа Лобзанг Дракпа

Ясное и краткое описание практики шаматхи
автор Кхенпо Пема Ваджра

Как развить концентрацию
автор: Мипам Ринпоче

Совет от гуру, нежного покровителя Манджушри
О средствах достижения йог шаматхи и Випашьяны
автор Дилго Кхьенце Ринпоче

Уточнение сути: краткое изложение инструкции по взгляду на Срединный Путь

Гуру Наропа

Краткое изложение Махамудры

Предисловие

В данную книгу я решил включить не только сами тексты по медитации, но и тексты связанные с тренировкой ума Лоджонг и Содженг, это связано с тем, чтобы дополнить медитационные практики смыслом и быстрой реализации цели.

Семь пунктов тренировки ума
автор: Геше Чекава еше Дордже (1101-1175)
1. подготовительное мероприятие
Во-первых, тренируйтесь в предварительных упражнениях.

2. Основная Практика
Считайте все вещи и события похожими на сон.
Исследуйте природу нерожденного осознания.
Пусть даже противоядие освободится в своем собственном месте.
Отдохните в Алайе, сущности.
Между сеансами будьте фокусником иллюзий.

Тренируйтесь в двух направлениях-давать и брать-попеременно.
Эти двое должны быть установлены на дыхании.
Три объекта, три яда и три источника добродетели.
Во всех видах деятельности тренируйтесь, применяя лозунги.
Начните процесс принятия с собой.

3. Превращение невзгод в путь просветления
Когда весь мир наполнен злом,
превратите невзгоды в путь просветления.
Сведите все обвинения в одно целое.
Медитируйте на Великую доброту всех людей.
Медитация на иллюзорное восприятие как четыре Кайи.
Это непревзойденная защита шуньяты.
Четырехкратная практика - это лучший из методов.
С чем бы вы ни столкнулись, применяйте эту практику.

4. Применение практики на протяжении всей жизни
Суть инструкции изложена вкратце,
это значит приложить себя к пяти сильным сторонам.
Совет Махаяны для переноса
Включает в себя те же пять сильных сторон. Поведение-это очень важно.

5. Мера тренировки ума
Все учения имеют одну общую цель.
Из двух свидетелей полагайтесь на главного.
Всегда сохраняйте только радостное отношение.
Если это можно сделать даже тогда, когда вы отвлекаетесь, то вы опытный специалист.

6. Обязательства по тренировке ума
Постоянно тренируйтесь в трех основных принципах.
Измените свое отношение, но оставайтесь естественными.
Не говорите о поврежденных конечностях.
Не думайте о чужих недостатках.
Тренируйтесь сначала с самыми сильными разрушительными эмоциями.
Откажитесь от любых ожиданий результатов.
Откажитесь от ядовитой пищи.
Не будь так предан своему делу.
Не набрасывайся на меня в отместку.
Не лежите в засаде.
Не бейте по уязвимым местам.
Не перекладывайте бремя быка на корову.
Не будьте соперником.
Не искажайте обряды.
Не сводите богов к демонам.
Не ищи чужих страданий, как костылей своего собственного счастья.

7. Заповеди тренировки ума
Делайте все с одним-единственным намерением.
Противодействуйте всем невзгодам с помощью одного средства.
Две задачи: одна в начале и одна в конце.
Что бы ни случилось, будьте терпеливы.
Оставь их себе, даже ценой собственной жизни.
Тренируйтесь в трех трудностях.
Приобретите три основных положения.
Культивируйте те три качества, которые не должны отклоняться.
Храните три вещи, от которых вы не должны отделяться.
Применяйте обучение беспристрастно ко всем.
Очень важно, чтобы она была глубокой и всепроникающей.
Постоянно медитируйте на тех, кто был отделен от вас.
Не будьте зависимы от внешних условий.
На этот раз практикуйтесь в самом важном.
Не поймите меня превратно.
Не будьте непоследовательны.
Тренируйтесь от всего сердца.
Обретите свободу через различение и анализ.
Не будь таким хвастливым.
Не будь таким раздражительным.
Не будь таким темпераментным.
Не ищи признания.

Суть нектароподобных наставлений по превращению в путь пробуждения пяти преобладающих признаков вырождения была передана от одного из них с Золотого острова. Когда во мне пробудились кармические семена, оставшиеся от прежних тренировок, я почувствовал большой интерес, и поэтому, не обращая внимания на страдания или пренебрежение, я искал наставления по подавлению цепляния за эго. Теперь, даже умирая, я ни о чем не буду сожалеть.

Комментарий к семи пунктам тренировки ума
автор: Гьялсе Токме Зангпо

Почтение великому сострадательному!

Чистая в трех упражнениях и с овладением двойной бодхичиттой,
Вы распространяете учение сугаты по всем десяти направлениям,
Как коронное украшение среди всех носителей учения—
Несравненный гуру, у твоих ног я падаю ниц в знак почтения!

Единственный путь, пройденный Буддами трех времен и их наследниками,
Драгоценная сокровищница, которая является источником всех благ и радости,
Здесь я изложу свою позицию в ответ на неоднократные просьбы удачливых учеников
И полагаясь на речь гуру.

Индивидуумы, стремящиеся достичь непревзойденного, полного и совершенного пробуждения, должны направить свой ум на просветление и затем приложить усилия для развития как относительной, так и конечной бодхичитты. Как сказал Арья Нагарджуна:

Если мы сами и весь мир
Желание непревзойденного просветления,
Его основа-бодхичитта,
Стойкий как царь гор,
Сострадание простирается во все стороны,
И мудрость, которая превосходит двойственность. [1]

Великий драгоценный, единый божественный Господь Атиша получил наставления о культивировании бодхичитты от трех главных учителей: гуру Дхармаракшиты, который разрезал и отдал свою собственную плоть и осознал пустоту чисто через культивирование любви и сострадания; гуру Майтрийоги, который был способен принимать страдания других непосредственно на себя; и гуру Суварнадвипы. Далее следует традиция гуру Суварнадвипы.

Существует много различных способов представления этого наставления, но традиция Геше Чекавы следует семи пунктам: 1) предварительные учения вспомогательных наставлений; 2) основная практика обучения бодхичитте; 3) как принести несчастье на путь просветления; 4) Как применять практику на протяжении всей своей жизни; 5) мера тренировки ума; 6) обязательства тренировки ума; и 7) предписания тренировки ума.

1. подготовительное мероприятие
В корневом тексте говорится::

Во-первых, тренируйтесь в предварительных упражнениях.

Она состоит из трех размышлений: i) о трудностях обретения свободы и преимуществ; ii) о смерти и непостоянстве; и iii) об испытаниях сансары.

i. свободы и преимущества
Во-первых, мы размышляем о следующем: чтобы получить эту поддержку для практики Дхармы, человеческого тела с его свободами и преимуществами, мы должны были накопить причину, которая является обильной добродетелью. Среди живых существ очень немногие практикуют чистое добродетельное действие, и это означает, что получаемые в результате свободы и преимущества трудно получить. Если мы рассмотрим других существ, таких как животные, мы сможем оценить, насколько редко можно найти свободу и преимущества. Поэтому теперь, когда мы обрели эти свободы и преимущества, мы не должны позволять им пропадать даром, но должны использовать их для практики Единой чистой Дхармы.

второй. Смерти и бренности
Медитируйте о том, что жизнь неопределенна и есть много обстоятельств, которые могут привести к смерти, так что мы не можем быть уверены, что переживем даже этот день. Поэтому мы должны немедленно вложить всю свою энергию в священную Дхарму.

раздел III. Испытания Saṃ sā ra
Подумайте, как учат, что добродетельные и нездоровые действия приводят к удовольствию и боли, и как мы должны поэтому избегать всех нездоровых действий и практиковать добродетель как можно больше.

2. Основная Практика
Обучение бодхичитте состоит из двух частей: i) обучение высшей бодхичитте и ii) обучение относительной бодхичитте.

я. Окончательная Бодхичитта
Она состоит из трех групп практик: подготовка, основная часть и заключение.

В качестве подготовки примите прибежище и породите бодхичитту, затем молитесь божеству и гуру и предлагайте семь ветвей. Сядьте прямо и вдыхайте и выдыхайте двадцать один раз, без всякой путаницы, пропусков или сложений. Это поможет сделать вас подходящим сосудом для медитативного сосредоточения.

В основной части корневого текста говорится::

Считайте все Дхармы подобными сновидениям.

Как это показывает, вся окружающая среда и существа внутри нее, которые мы воспринимаем как объекты, подобны сновидению. Иными словами, они появляются так, как они есть, потому что наш собственный ум обманут, а не в результате даже малейшего фактора, помимо ума. Поэтому мы должны положить конец нашим прогнозам.

Тогда мы могли бы задаться вопросом, реален ли сам ум, так говорится в корневом тексте:

Исследуйте природу нерожденного осознания.

Сам ум пуст от трех стадий возникновения, пребывания и прекращения. У него нет ни цвета, ни формы, и так далее. Она не пребывает ни снаружи, ни внутри тела. Она вообще не имеет фиксированного характера и поэтому никак не может быть воспринята. Отдохните в переживании за пределами мысли. Когда вы это сделаете, если возникнет какая-либо мысль о противоядии—например, о том, что тело и ум пусты— - тогда, как говорится в корневом тексте:

Пусть даже противоядие освободится в своем собственном месте.

Это означает, что мы заглядываем в сущность самого противоядия, и когда мы понимаем, что оно не имеет истинной природы, мы останавливаемся на этом опыте. Что касается того, как отдыхать, то в корневом тексте говорится::

Отдохните в Алайе, сущности пути.

Избегая всех проекций и поглощений, связанных с другими семью типами сознания, мы должны с ясной ясностью погрузиться в переживание, которое находится за пределами мысли. Мы ни в коем случае не должны мысленно фиксироваться на том, что вообще не имеет фиксированного характера.

Что касается заключения, то в корневом тексте говорится::

Между сеансами будьте фокусником иллюзий.

Другими словами, мы позволяем переживанию сеанса медитации продолжаться и в постмедитации. Мы выполняем все обычные повседневные действия, зная, что все, что появляется—мы сами и другие, окружающая среда и существа—просто иллюзия и не имеет истинной реальности.

второй. Относительная Бодхичитта
Она состоит из двух частей: медитации и пост-медитации. Что касается медитации, то в корневом тексте говорится::

Тренируйтесь в двух направлениях-давать и брать-попеременно.

Это чрезвычайно важно. Как сказал Ачарья Шантидева:

Тот, кто хочет обеспечить себе защиту
Быстро как для себя, так и для других
Следует практиковать эту самую священную тайну:
Выдыхание себя для других. [2]

И:

Если только я не смогу отдать свое счастье
В обмен на чужие страдания.
Я не достигну того пробуждения, к которому стремлюсь,
И даже в самсаре я не найду радости. [3]

И:

Для того, чтобы смягчить вред, причиненный мне, следовательно,
И для того, чтобы умиротворить страдания других людей,
Я отдам себя в руки других
И лелею их так же, как я сам. [4]

Мы начинаем с того, что четко фокусируемся на нашей собственной матери из этой жизни. С того момента, как она носила нас в своем чреве, она постоянно заботилась о нас, чтобы мы могли встретиться с учениями Будды и применить их на практике. Поэтому ее доброта чрезвычайно велика. Не только в этой жизни, но и в течение всего безначального времени в Сансаре она смотрела на нас глазами любви, думала о нас с любовью, защищала нас от зла, приносила нам пользу и обеспечивала наше благополучие. Таким образом, ее доброта действительно очень велика. Учитывая, что тот, кто сделал все это для нас, сейчас переживает различные страдания в Сансаре, развивайте в себе сильное сострадание. Подумайте: " теперь я принесу ей пользу взамен! Я уничтожу все, что причиняет ей вред! "

Что же ей вредит? Это страдание и его происхождение. Страдание вредит ей прямо, в то время как его происхождение вредит ей косвенно. Поэтому считайте, что вы берете на себя и то, и другое. Возьмите на себя все страдание и его источник, который существует в ее существе, чтобы оно возникло в вашем собственном сердце. Развивайте в себе сильное желание, чтобы это произошло.

Что же такое может принести пользу твоей матери? Счастье и добродетель. Итак, без всяких эгоистических забот отдайте все свое собственное счастье и добродетель своей матери. Подумайте, что в результате она немедленно накапливает все благоприятные обстоятельства, необходимые для практики Дхармы, и способна достичь пробуждения. Создайте сильное желание, чтобы это произошло.

Медитируйте таким же образом, рассматривая своего отца и других людей, прежде чем в конечном счете распространить практику на всех живых существ. В конце концов, эти живые существа были твоими матерью и отцом на протяжении всего безначального времени. Они принесли вам неизмеримую пользу и были невероятно добры. Однако все те, кто проявил к тебе такую доброту, теперь мучаются различными страданиями в Сансаре. Поэтому размышляйте о том, как было бы чудесно, если бы они могли освободиться от своих страданий. Возьмите на себя и поглотите все их страдания и отдайте им свое собственное тело, имущество и добродетельные поступки прошлого, настоящего и будущего. Подумайте, что в результате они счастливы и их добродетель возрастает. Порождайте сильное желание, чтобы это произошло.

Чтобы этот ментальный обмен " я " и " другим" мог возникнуть более легко, говорится в корне текста:

Эти двое должны быть установлены на дыхании.

Когда вы выдыхаете, подумайте, что все ваше собственное счастье и добродетели достаются другим. И когда вы вдыхаете, подумайте, что все их не-добродетели и страдания приходят к вам.

Во-вторых, что касается пост-медитации, то в корневом тексте говорится:

Три объекта, три яда и три источника добродетели.

На основе трех типов объекта-приятного, неприятного и нейтрального—мы испытываем три эмоции привязанности, отвращения и тупого безразличия. Есть много существ, которые испытывают эти три яда, основываясь на трех типах объектов, поэтому здесь мы считаем, что мы принимаем на себя все их три яда. В результате они обретают тройную добродетель - отсутствие привязанности, отвращения и тупого безразличия.

Корневой текст советует, как вдохновить внимательность:

Во всех видах деятельности тренируйтесь, применяя слоги.

Это означает, что мы должны декламировать: " пусть все негативные

действия и страдания существ созреют на мне! Пусть все мое счастье и добродетель созреют на других существах! " И с этим мы должны чувствовать сильную решимость. Чтобы мы могли принять на себя чужие страдания, говорится в корне текста:

Начните процесс принятия с собой.

Это означает, что, приняв сначала на себя наши собственные будущие страдания в настоящем, мы станем способны принять даже страдания других.

3. Превращение невзгод в путь просветления
В корневом тексте говорится::

Когда весь мир наполнен злом,
Превратите невзгоды в путь просветления.

В результате нездоровых действий ресурсы окружающей среды истощаются, существа становятся неуправляемыми и так далее. Когда возникает много таких форм страдания, они могут быть преобразованы в путь просветления как через намерение, так и через действие.

i. намерение
Само намерение имеет два аспекта: преобразование невзгод в путь просветления через относительную бодхичитту и через предельную бодхичитту.

Превращение невзгод в путь просветления через относительную Бодхичитту
В прошлом, когда мы испытывали страдание, мы не признавали в себе врага-самосознание, и, не сумев распознать великую доброту чувствующих существ, мы винили их. Теперь, чтобы подчеркнуть тот факт, что все страдания-это вина самосознания, корень текста говорит::

Сведите все обвинения в одно целое.

Какое бы страдание мы ни испытывали, это вина нашего собственного цепляния за свое " Я"; другие не виноваты:

Если весь вред внутри мира
И все эти страхи и страдания
Выводите только из цепляния за свое " я",
Зачем мне нужен такой демон? [5]

На протяжении всего безначального времени мы цеплялись за свое " я " там, где его нет. И для того, чтобы заботиться об этом " я", мы накопили карму причинения вреда другим и так далее. Именно так возникают страдания сансары, подобные страданиям низших миров. Введение в образ жизни Бодхисаттвы гласит::

О разум, ты провел бесчисленные века
Преследуя свои собственные интересы,
И все же это великое усилие
Он принес тебе только страдания. [6]

Поскольку именно самосозерцание приносит страдание, мы должны рассматривать это самосозерцание как врага. Ум, который цепляется за свое " я " там, где его нет, породил все те страдания, которые мы испытывали в Сансаре на протяжении всего безначального времени и до сих пор. Именно это вызывает все наши отношения ревности к вышестоящим, презрения к низшим и соперничества с равными. Именно это мешает нам освободиться от сансары и приносит все страдания и вред, причиняемые человеческим и нечеловеческим взаимодействием. Как говорится во введении к образу жизни Бодхисаттвы:

Это тот самый человек, который сотни раз
В циклическом существовании он причинил мне вред.
Теперь, вспоминая эти обиды,
Я уничтожу твое эгоистичное отношение. [7]

Всякий раз, когда происходит схватывание себя, исследование покажет, что никакого " я " вообще нет. Задаваясь вопросом, почему мы цепляемся за такое " я", мы можем отказаться от цепляния за себя, как только оно возникает. Поэтому старайтесь не допустить, чтобы это цепляние за самоуважение повторилось в будущем. Как говорится во введении к образу жизни Бодхисаттвы:

Время, когда ты мог бы причинить мне вред
Прошел и больше здесь не находится.
Теперь я тебя вижу! Где ты будешь прятаться?
Я раздавлю тебя во всем твоем высокомерии. [8]

Таким образом, поскольку любой вред, с которым мы сталкиваемся, является виной этого демона самосохранения, мы должны сделать все возможное, чтобы укротить его. Как сказал Шавопа: " сегодня, в этой короткой жизни, покорите этого демона, умоляю вас. "

Тот, чьи намерения и действия направлены на обеспечение собственного благополучия, заслуживает называться " мирянином", в то время как тот, чьи намерения и действия направлены на благо других, достоин называться практикующим Дхарму. Поэтому давайте избегать и принимать в соответствии с традицией Геше Бена. Ибо именно Геше Бен сказал: " Теперь я буду держать копье противоядия у врат разума. Если оно бдительно, то и я буду бдителен. Если он расслаблен, то и я тоже расслаблюсь. "

Рассматривая самозахват как врага и избегая его, Шавопа называл это " Дхармой изгнания демона". " [9] Так что мы могли бы рассматривать самопожертвование как врага и вместо этого принять заботу о других, -говорится в корне текста:

Медитируйте на Великую доброту всех людей.

Вообще говоря, все существа были нашими добрыми родителями в течение безначального времени. Таким образом, в прошлом они были очень добры к нам. Кроме того, достижение непревзойденного просветления также зависит от чувствующих существ. Как говорится во введении к образу жизни Бодхисаттвы:

Учитывая, что качества Будды приобретаются
В зависимости как от обычных существ, так и от Будд,
Какой смысл в почитании только Будд
При этом не уважая этих обычных существ? [10]

Для того, кто тренируется для достижения состояния Будды, Будды и живые существа равны по степени своей доброты. Поэтому мы должны культивировать сильную любовь и сострадание к живым существам; мы должны принять на себя их негатив и страдания и дать им наше счастье и добродетель. Если мы сталкиваемся с вредными людьми или нечеловеческими существами в частности, давайте рассмотрим, как эти вредители были нашей матерью неоднократно на протяжении безначального времени. В те времена они не чурались нездоровых поступков, страданий и сплетен, чтобы обеспечить наше благополучие. Это принесло им различные формы страданий в Сансаре. Теперь же, благодаря силе заблуждения, они не узнают нас, дорогих родственников из прошлого. Действительно, вдохновленные нашей собственной плохой кармой, они совершают негативный акт причинения нам вреда, который только приведет их к дальнейшим страданиям в будущем. Поэтому подумайте, как долго они терпели страдания ради нас и как они будут продолжать это делать в будущем, и развивайте в себе сильное сострадание к ним. Подумайте: " в прошлом я только причинял им вред. А теперь я развею всю их боль и принесу им пользу! - И интенсивно медитируй на тонглен-отдавать и брать.

Делайте все возможное, чтобы принести непосредственную пользу видимым существам, таким как люди или собаки. Даже если вы не можете этого сделать, по крайней мере, загадайте желание, чтобы они были свободны от страданий, обрели счастье и быстро достигли просветления. Сделайте это сердечное устремление и даже произнесите его вслух. Сформируйте намерение, что все добродетельные поступки, которые вы совершите отныне, будут совершаться ради них.

Если злодей-это Бог или дух, подумайте: в течение всего безначального времени я пожирал вашу плоть и кровь, так что теперь взамен я предлагаю вам свою собственную плоть, кровь и так далее. Мысленно очистите свое тело в присутствии злодея и отдайте его, думая и даже говоря вслух: " ешь Мою Плоть и кости! Пей мою кровь! - Считай, что голод и жажда злодея усмиряются через употребление твоей плоти. Неподдельное блаженство наполняет их тело и ум, и они овладевают двойной бодхичиттой. Представьте себе, что вы предлагаете свое тело всем богам и духам, которые точно так же потребляют плоть и кровь, и что все они становятся удовлетворенными, счастливыми и добродетельными.

Таким образом, поскольку все недостатки возникают из самоуважения, признайте его врагом. А поскольку все блага и счастье исходят от живых существ, рассматривайте их как близких союзников и делайте все возможное, чтобы помочь им. Как сказал Лангри Тхангпа: " независимо от того, к каким глубоким текстам Дхармы я обращаюсь, я нахожу, что послание одно и то же: все недостатки принадлежат человеку, а все качества принадлежат брату и сестре живых существ. Учитывая этот критический момент, единственный вывод состоит в том, что мы должны отдавать всю прибыль и победу другим и брать все потери и поражения на себя. "

Трансформация невзгод в путь просветления через предельную Бодхичитту
В корневом тексте говорится::

Медитация на иллюзорное восприятие как четыре Кайи.
Это непревзойденная защита шуньяты.

Всякий раз, когда мы испытываем умственные страдания или страдания, вызванные вредом от внешней среды или существ внутри нее, эти страдания и страдания являются иллюзорными представлениями нашего собственного ума. Таким образом, они лишены даже малейшего истинного существования. Такие относительные явления сравнимы со сном, в котором нас сжигают огнем или топят в воде. Было бы ошибкой ошибочно принимать то, что нереально, за реальность. Все явления в конечном счете лишены истинной реальности, поэтому загляните в суть любого душевного недуга или переживания страдания. Поскольку она не возникает ниоткуда в самом начале, она является нерожденной дхармакайей. То, что не является проявленным, не прекращается, поэтому это-непрестанная самбхогакайя. Поскольку то, что не возникает и не прекращается, не остается в промежутке времени, это не пребывающая нирманакайя. А поскольку они неделимы по своей сути, то это и есть свабхавикакайя. Рассмотрение иллюзорных восприятий как четырех тел Будды таким образом известно как наставление по распознаванию четырех Кай.

Все, что вредит нам, также оказывается очень добрым, поскольку это вдохновляет нас на обучение двум типам бодхичитты. Тот, кто причиняет вред, подчеркивает, что у нас нет противоядия и что мы не замечаем наступления умственных недугов, поэтому они подобны эманации учителя или Будды. Если вы испытываете сильное страдание в результате такой серьезной болезни, как проказа, подумайте: " если бы не это страдание, я был бы поглощен приготовлениями к этой жизни. Но это заставило меня вспомнить о Дхарме, когда я не смог этого сделать. Следовательно, это должна быть деятельность гуру и Трех Драгоценностей. "

Короче говоря, мы должны прийти к пониманию сердечного " я", что подобно тому, как бодхичитта возникает в зависимости от гуру, двоякая бодхичитта также может развиваться на основе причинителей вреда и страданий, и поэтому они эквивалентны.

второй. Действие
Далее в корневом тексте говорится о специальной практике накопления и очищения, которая превращает невзгоды в путь:

Четырехкратная практика - это лучший из методов.

1. Практика накопления заслуг

Когда вас постигает страдание и вы думаете, как бы Вы были счастливы, если бы страдание исчезло, подумайте о следующем: " не желая страдать, но желая быть счастливым-это признак того, что нужно накапливать причины счастья. " Поэтому мы должны делать подношения гуру и Трем Драгоценностям, поклоняться Сангхе и предлагать тормы элементальным духам. Короче говоря, мы должны вкладывать свою энергию в сбор накоплений физически, вербально и ментально. Мы должны принять прибежище, породить бодхичитту, сделать подношение мандалы гуру и Трем Драгоценностям и молиться им горячо, без всякой надежды или страха, говоря: " если мне лучше быть больным, благослови меня болезнью. Если для меня лучше быть исцеленным, благослови меня выздоровлением. Если мне лучше умереть, благослови меня смертью. "

2. Практика очищения негативных действий
Если мы не хотим страдать, то это знак того, что мы должны отказаться от причины страдания, которая является негативными действиями. Сожалеть о тех вредных действиях, которые мы совершили в прошлом, - это сила раскаяния; давать обет никогда не повторять их даже ценой собственной жизни-это сила сдерживания; принимать прибежище и порождать бодхичитту-это сила поддержки; медитировать на пустоту, читать особые дхараны и мантры и так далее-это сила противоядия. Таким образом, мы должны сознаться в своих проступках должным образом с помощью этих четырех сил.

3. Практика подношения к вредным воздействиям
Предложите тормасу и произнесите сердечные молитвы, говоря: " поскольку вы поддерживаете мое обучение бодхичитте, вы очень добры. Пожалуйста, продолжайте: пусть все страдания живых существ созреют на мне! " Если вы не в состоянии сделать это, предложите тормы, развивайте любящую доброту и сострадание и прикажите им, говоря: " чем бы я ни помогал вам сейчас и в долгосрочной перспективе, не препятствуйте моей практике Дхармы! "

4. Практика жертвоприношения защитникам Дхармы
Предложите тормы защитникам Дхармы и попросите их успокоить любые обстоятельства, которые могут помешать практике Дхармы, и вместо этого создать благоприятные обстоятельства.

Для того чтобы интегрировать свои непосредственные обстоятельства на путь, нужно делать так, как сказано в корневом тексте:

С чем бы вы ни столкнулись, применяйте эту практику.

Если вы испытываете сильное страдание в результате внезапной болезни, вредного влияния, встречи с врагом или чего-то подобного, подумайте о том, что в мире существует бесчисленное множество случаев такого страдания, и почувствуйте сострадание ко всем пострадавшим. Втяните все эти страдания в свои собственные или подумайте, как этот вред помогает вашему обучению бодхичитте. Подумайте о том, насколько это сравнимо с добротой гуру. Если вы видите кого-то в бедственном положении, немедленно примите его страдания на себя. И всякий раз, когда вы или кто-то другой испытываете сильное душевное недомогание, развивайте в себе искреннее желание принять на себя душевные недуги других людей.

Все эти методы приведения невзгод на путь истинный положили конец как надежде, так и страху. Но даже если мы в конечном счете достигнем пути без надежды и страха, тренироваться с видом друзей и врагов прямо сейчас-все равно что выпрямлять кривое дерево, как сказал бы Лангри Тхангпа.

4. Применение практики на протяжении всей жизни
В корневом тексте говорится::

Суть инструкции изложена вкратце,
это значит приложить себя к пяти сильным сторонам.

Пять Сильных Сторон
Эти пять сильных сторон заключаются в следующем:

Сила импульса заключается в том, чтобы создать мощный импульс в уме, думая снова и снова: " отныне, в течение этого месяца, этого года, на протяжении всей моей жизни и до тех пор, пока я не достигну просветления, я никогда не расстанусь с двумя видами бодхичитты! "

12 3 4 5 6 Следующая ⇒