Медитация 3 страница

Практика всех бодхисаттв состоит в том, чтобы избегать разрушительных друзей,
В чьем обществе три яда разума становятся сильнее,
И мы все меньше и меньше занимаемся изучением, размышлением и медитацией,
Так что любовь и сострадание исчезают, пока их больше нет.

Практика всех бодхисаттв состоит в том, чтобы лелеять духовных друзей,
Считая их даже более ценными, чем собственное тело,
Ведь именно они помогут нам избавиться от всех наших недостатков,
И пусть наши добродетели возрастут еще больше, подобно растущей Луне.

Практика всех бодхисаттв состоит в том, чтобы найти прибежище в Трех Драгоценностях,
Поскольку они никогда не перестанут обеспечивать защиту для всех, кто обращается к ним,
Для кого обычные боги этого мира вообще способны помочь,
До тех пор, пока они сами находятся в ловушке порочного круга Сансары?

Практика всех бодхисаттв состоит в том, чтобы никогда не совершать вредных поступков,
Даже если не делать этого, это может поставить под угрозу саму жизнь человека,
Ибо сам мудрец учил, как созреют негативные поступки
В бесконечные страдания низших миров, которые так трудно переносить.

Практика всех бодхисаттв состоит в том, чтобы стремиться к цели,
Что является высшим состоянием неизменного, вечного освобождения,
Ведь все счастье трех миров длится лишь мгновение,
А потом быстро исчезает, точно капли росы на травинках.

Практика всех бодхисаттв заключается в Пробуждении бодхичитты,
Чтобы принести свободу всем живым существам, бесконечно многочисленным.
Ибо как можно обрести истинное счастье, когда наши матери,
Кто заботился о нас на протяжении веков, терпя такую боль?

Практика всех бодхисаттв заключается в том, чтобы произвести подлинный обмен
О своем собственном счастье и благополучии за все страдания других.
Ведь все несчастья происходят от поиска счастья только для себя,
В то время как совершенное состояние Будды рождается из желания блага других.

Даже если другие, охваченные великим желанием, будут воровать,
Или побудить других отобрать у меня все богатство, которым я обладаю,
Полностью посвятить им свое тело, имущество и все свои заслуги
Из прошлого, настоящего и будущего-это практика всех бодхисаттв.

Даже если другие попытаются отрубить мне голову,
Хотя я не сделал им ни малейшего зла,
Взять все на себя, из сострадания,
Все зло, которое они накопили— - это практика всех бодхисаттв.

Даже если другие должны заявить об этом перед всем миром
Всякие неприятные вещи обо мне,
А взамен говорить только об их качествах,
С умом, который наполнен любовью—это практика всех бодхисаттв.

Даже если другие будут разоблачать мои скрытые недостатки или высмеивать меня
Когда вы говорите среди больших собраний многих людей,
Воспринимать их как духовных друзей и кланяться им
Перед ними в почтении—это практика всех бодхисаттв.

Даже если другие о ком я заботился как о своих собственных детях,
Он должен повернуться против меня и обращаться со мной как с врагом,
Относиться к ним только с особой нежностью и привязанностью,
Как мать поступила бы со своим больным ребенком—такова практика всех бодхисаттв.

Даже если другие, равные или уступающие мне по статусу,
Должно быть, из самонадеянности, пренебрежительно относиться ко мне,
Чтобы почтить их, как я почтил бы своего учителя,
Склонив перед ними голову - это практика всех бодхисаттв.

Даже если я могу быть обездоленным и презираемым всеми,
Одолеваемый ужасной болезнью и преследуемый злыми духами,
И все же взять на себя все беды и вредные действия живых существ,
Никогда не падая духом—это практика всех бодхисаттв.

Даже если я могу быть знаменитым и почитаемым всеми,
И так же богат, как Вайшравана, сам бог богатства,
Чтобы увидеть тщетность всей славы и богатства этого мира,
А оставаться без самомнения-это практика всех бодхисаттв.

Практика всех бодхисаттв состоит в том, чтобы подчинить себе ум,
С помощью сил любящей доброты и сострадания.
Ибо если только настоящий противник—мой собственный гнев-не будет побежден,
Внешние враги, хотя я и могу победить их, будут продолжать появляться.

Практика всех бодхисаттв состоит в том, чтобы немедленно отвернуться
От тех вещей, которые приносят желание и привязанность.
Ибо удовольствия чувств подобны соленой воде:
Чем больше мы вкушаем их, тем больше возрастает наша жажда.

Практика всех бодхисаттв никогда не состоит в том, чтобы развлекать концепции,
Которые вращаются вокруг дуалистических понятий воспринимающего и воспринимаемого,
В знании того, что все эти явления есть не что иное, как сам ум,
В то время как собственная природа ума всегда находится за пределами ограничений идей.

Практика всех бодхисаттв состоит в том, чтобы отпустить цепляние
При встрече с вещами человек находит их приятными или привлекательными,
Считая их похожими на радуги в летнем небе—
Красивая внешне, но на самом деле лишенная всякой субстанции.

Практика всех бодхисаттв состоит в том, чтобы распознать заблуждение
Всякий раз, когда человек сталкивается с невзгодами или несчастьем.
Ибо эти страдания подобны смерти ребенка во сне,
И это так утомительно-цепляться за иллюзорное восприятие как за реальное.

Практика всех бодхисаттв состоит в том, чтобы давать из щедрости,
Без всяких надежд на кармическое воздаяние или ожидание награды.
Ибо если те, кто ищет пробуждения, должны отдать даже свои собственные тела,
Какая нужда упоминать только о внешних предметах и вещах?

Практика всех бодхисаттв заключается в соблюдении этических ограничений,
Без малейшего намерения продолжать существование в Сансаре.
Ибо без дисциплины человек никогда не сможет обеспечить себе даже собственное благополучие,
И поэтому любая мысль о том, чтобы принести пользу другим, была бы абсурдной.

Практика всех бодхисаттв состоит в том, чтобы развивать терпение,
Свободен от любых следов враждебности по отношению к кому бы то ни было вообще,
Ведь любой потенциальный источник вреда подобен бесценному сокровищу
Бодхисаттве, который жаждет наслаждаться богатством добродетели.

Практика всех бодхисаттв состоит в том, чтобы стремиться с восторженным усердием—
Источник всех благих качеств—когда работаешь ради всех, кто живет;
Видя это даже шраваки и пратьекабудды, которые трудятся только для себя,
Напрягаются так, словно срочно пытаются потушить огонь на своих головах.

Практика всех бодхисаттв заключается в культивировании сосредоточения,
Которая совершенно превосходит четыре бесформенных поглощения,
В знании того, что душевные недуги полностью преодолеваются
Благодаря пронизывающему прозрению, пронизанному устойчивым спокойствием.

Практика всех бодхисаттв заключается в культивировании мудрости,
За пределами трех концептуальных сфер, наряду с искусными средствами,
Так как невозможно достичь совершенного уровня пробуждения
Только через пять других парамит, в отсутствие мудрости.

Практика всех бодхисаттв состоит в том, чтобы тщательно исследовать самого себя
Постоянно и избавляться от недостатков всякий раз, когда они появляются.
Ибо если только кто-то не проверит тщательно, чтобы найти свою собственную путаницу,
Может показаться, что вы практикуете Дхарму, но действуйте против нее.

Практика всех бодхисаттв состоит в том, чтобы никогда не говорить плохо
О других, кто вступил на большую колесницу,
Ибо если под влиянием разрушительных эмоций,
Я говорю о недостатках других бодхисаттв, это я виноват.

Практика всех бодхисаттв состоит в том, чтобы отпустить привязанность
Домочадцам благотворителей, а также родным и близким,
Поскольку человек изучает, размышление и медитация все уменьшатся
Когда кто-то ссорится и борется за почести и награды.

Практика всех бодхисаттв состоит в том, чтобы избегать резких слов,
Что другим может показаться неприятным или неприятным,
Так как оскорбительный язык расстраивает умы других людей,
И тем самым подрывает поведение бодхисаттвы.

Практика всех бодхисаттв заключается в уничтожении привязанности
А все остальное-душевные недуги-сразу же, в тот самый момент, когда они возникают,
Принимая в качестве оружия лекарства, которые держатся с внимательностью и бдительностью.
Ведь как только клеши станут привычными, их будет труднее отвратить.

Короче говоря, независимо от того, что человек может делать,
Постоянно

исследуя состояние своего ума,
С постоянной внимательностью и бдительностью,
Приносить благо другим-это практика всех бодхисаттв.

Практика всех бодхисаттв состоит в том, чтобы посвятить себя просветлению
Вся добродетель, которую можно обрести, прилагая усилия на этих путях,
С мудростью, которая полностью очищена от трех концептуальных сфер,
Чтобы рассеять страдания бесконечности существ.

Здесь я остановился для тех, кто желает следовать путем бодхисаттвы,
Тридцать семь практик, которые должны быть приняты всеми наследниками Будд,
Основываясь на том, чему учат сутры, тантры и трактаты,
И следование указаниям великих мастеров прошлого.

Так как мой интеллект очень слаб и я учился совсем немного,
Эта композиция вряд ли порадует ценителей искусства,
Но с тех пор я полагаюсь на сутры и на то, чему учили святые
Я чувствую, что это действительно подлинные тренировки наследников Будд.

Тем не менее, огромные волны активности бодхисаттв
Это трудно понять простодушным людям вроде меня,
И поэтому я должен просить снисхождения у всех совершенных святых
Для любых противоречий, несоответствий или других недостатков, которые это может содержать.

Через какую бы заслугу здесь ни было приобретено, пусть все существа
Порождайте возвышенную бодхичитту, как относительную, так и абсолютную,
И через это приходите к равному Господу Авалокитешваре,
Преодоление крайностей существования и покоя.

Она была составлена в пещере близ Нгулчу Ринчена монахом Токме, учителем Священного Писания и рассуждения, для его собственного и чужого блага.

Гирлянда драгоценностей Бодхисаттвы
автор: Атиша Дипамкара

На языке Индии: Бодхисаттваманьявали
На языке Тибета: чанчуб Семпе Норбу тренгва
На английском языке: гирлянда драгоценностей Бодхисаттвы

Дань уважения великому состраданию!
Почтение божествам, которые внушают веру и преданность!
Дань уважения мастерам!

Покончите с сомнениями и нерешительностью,
И примите свою практику от всего сердца.
Стряхните с себя летаргию, вялость и лень,
И стремитесь всегда с энтузиазмом и радостью.

Внимательный, бдительный и осторожный,
Охраняйте двери своих чувств в любой момент.
Три раза в день, три раза ночью,
Снова и снова исследуйте свои мысли.

Сделайте очевидными ваши собственные недостатки,
Но не ищите недостатков в других людях.
Дайте знать хорошие стороны других людей,
Но помалкивай о своих лучших качествах.

Освободитесь от жажды наживы и чести,
И откажитесь от стремления к наживе или славе.

Культивируйте любовь и сострадание,
И сделайте свою бодхичитту устойчивой.
Избегать десяти неблагих действий,
И пусть ваша вера и уверенность будут сильными.

Имея мало желаний, довольствуйтесь тем, что у вас есть,
И с благодарностью отплатите за любую полученную доброту.

Преодолейте гнев и высокомерие,
И пусть смирение правит вашим умом.
Откажитесь от любого нездорового образа жизни,
И добывайте средства к существованию в соответствии с Дхармой.

Покончите со своей зависимостью от материальных вещей,
И укрась себя богатствами Арий.

Богатство веры, дисциплины,
Щедрость и ученость,
Порядочность, самоконтроль,
А мудрость-таковы семь богатств.
Эти самые священные формы богатства
Это семь сокровищ, которые никогда не иссякают.
Не говори об этом тем, кто не является человеком.

Оставь позади всю свою занятость и рассеянность,
И вместо этого жить в уединении и одиночестве.

Воздержитесь от бессмысленной болтовни,
И всегда следите за тем, что вы говорите.

Всякий раз, когда вы видите своего учителя или наставника,
Предложите служить им с преданностью и уважением.
Те, кто обладает просветленным видением
И те, кто первыми ступил на тропу—
Относитесь к ним обоим как к своим духовным учителям.

Всякий раз, когда вы видите какие-либо разумные существа,
Относитесь к ним как к своим родителям или детям.
Не дружите с теми, кто действует вредными способами;
Вместо этого полагайтесь на истинных духовных друзей.

Отбросьте любые чувства враждебности или недоброжелательности,
И будьте счастливы, куда бы вы ни пошли.

Избегайте привязываться к чему-либо вообще,
И оставайтесь свободными от жажды и желания.
Приложение не только сохраняет вас с Днем рождения,
Она убивает саму жизнь освобождения.

Должны ли вы найти путь к миру и счастью,
Стремитесь постоянно применять его на практике.
Какую бы задачу вы ни поставили перед собой,
Сначала сделайте именно это.
Таким образом, все будет хорошо;
Если же нет, то ничего не получится.

Никогда не получай удовольствия от действий, которые приносят вред.
И когда в голову закрадываются мысли о превосходстве,
Там и тогда, сдувай свою самооценку,
И вспомните личный совет вашего учителя.
Или когда вы чувствуете себя обескураженным или неадекватным,
Поднять настроение и взбодриться.
И всегда медитируйте на пустоту.

Должны ли появиться объекты привязанности или отвращения,
Рассматривайте их как не более чем иллюзии или проекции.
Если вы услышите неприятные слова,
Считайте их не более чем эхом.
Если вы понесете физический вред,
Смотрите на это как на результат ваших прошлых действий.

Держитесь всецело в уединении, вдали от города,
И, как туша какого-то дикого зверя,
Оставайтесь скрытыми в природе сами по себе,
Свободен от всех запутанностей и привязанностей.

Всегда выполняйте свои обещания и обязательства,
А если ударит лень или промедление,
Немедленно обратите внимание на свои ошибки, одну за другой,
И напомните себе о самом сердце вашей дисциплины.

Всякий раз, когда вы встречаете другого человека,
Говорите спокойно, искренне и правдиво.
Будьте осторожны, чтобы не хмуриться и не сверкать глазами,
И всегда носите веселую улыбку.

А когда ты рядом с теми, кого видишь каждый день,
Не скупитесь, но будьте счастливы отдавать,
И изгнать все чувства зависти.

Чтобы защитить душевное спокойствие других людей,
Держитесь подальше от ссор любого рода,
И будьте терпеливы и всегда терпеливы.

Не льсти и не будь непостоянным другом,
Но будьте все время тверды и надежны.
Никогда не унижайте и не унижайте других людей,
Но относитесь ко всем с уважением.

При даче советов или инструкций,
Делайте это с состраданием и искренним желанием помочь.
Будьте уверены, что никогда не критикуйте учение.
Сосредоточьтесь на том, что вас больше всего вдохновляет,
И, благодаря десяти формам практики Дхармы, [1]
Напрягайте себя на сеансах, днем и ночью.

Помимо прочего, следите за своей речью;
Когда вы остаетесь одни, следите за своим умом.

Какие бы добродетели вы ни накопили в прошлом, настоящем и будущем,
Посвятите их всех великому, непревзойденному пробуждению,
Поделись своими заслугами со всеми живыми существами,
И с практикой семи ветвей,
Постоянно совершайте великие молитвы устремления.

Практикуя таким образом, вы завершите
Накопление как заслуг, так и мудрости,
И устраните эти две формы затемнения.
Вы сделаете эту человеческую жизнь осмысленной,
И со временем обретут непревзойденное пробуждение.

На этом завершается гирлянда драгоценностей Бодхисаттвы, составленная великим индийским пандитом Дипамкарой Шриджнаной.

Три главных аспекта пути
автор Дже Цонкапа Лобзанг Дракпа

Дань уважения драгоценным благородным господам!

Сама суть всех учений Будды,
Путь, который восхваляют благородные Бодхисатвы,
И вход для всех счастливцев желающих освобождения—
Теперь я постараюсь сделать все, что в моих силах.

Вы, кто не привязан к удовольствиям сансары,
И стремиться в полной мере использовать свои свободы и преимущества,
Вы, кто следует по пути, радующему всех Будд,
Счастливцы, слушайте внимательно, с ясным и открытым умом.

При отсутствии чистого отречения нет никакого способа успокоиться
Постоянная жажда наслаждений в океане сансары,
А поскольку все живые существа связаны своей тягой к существованию,
Вы должны начать с обретения решимости быть свободными.

Свободы и преимущества здесь редки, и времени терять нельзя—
Размышляйте об этом снова и снова и рассеивайте привязанность к этой жизни.
Чтобы избавиться от привязанности к вашим будущим жизням, созерцайте их постоянно
Неизменные последствия кармы и страдания сансары.

Когда же, через привыкание к такому мышлению,
Надежда на наслаждения сансары больше не возникает даже на мгновение,
И в течение всего дня и ночи вы стремитесь к освобождению,
Тогда-то и родилось истинное отречение.

Но если это отречение не будет принято
Благодаря чистой мотивации бодхичитты,
Это не станет причиной для совершенного блаженства непревзойденного пробуждения,
Поэтому мудрый должен порождать высшую бодхичитту.

Существа сметены мощным течением Четырех рек, [1]
Крепко скованные цепями своей кармы, так трудно их разорвать,
Пойманный в железную ловушку их самозахвата,
И окутан густой тьмой невежества.

Снова и снова они возрождаются в безграничной сансаре,
И постоянно мучается тремя формами страдания. [2]
Это текущее состояние всех ваших матерей из прошлых жизней—
Созерцайте их бедственное положение и порождайте высшую бодхичитту.

Если вам не хватает мудрости, которая осознает природу вещей,
Хотя вы могли бы привыкнуть к отречению и бодхичитте,
Вы будете неспособны прорваться сквозь обусловленное существование в его корне,
Поэтому напрягите себя в методах реализации взаимозависимости.

Тот, кто видит, что причина и следствие действуют безошибочно
Для всех явлений сансары и нирваны,
И для кого все объекты концептуального фокуса утихли,
Он отправился по пути, радующему всех Будд.

Знание того, что внешность возникает неизменно в зависимости,
И знание того, что они пусты и находятся вне всяких утверждений—
До тех пор, пока эти двое кажутся вам отдельными,
Не может быть никакой реализации мудрости Будды.

Но когда они возникают одновременно, то не каждый по очереди, а оба вместе,
Затем через простое видение неизменного зависимого происхождения
Рождается уверенность, и все способы неверного понимания разваливаются на части—
Именно тогда различение взгляда достигло совершенства.

Когда вы знаете, что видимость рассеивает крайность существования,
В то время как крайность небытия устраняется пустотой, [3]
И вы также узнаете, как возникает пустота как причина и следствие,
Тогда вы будете невосприимчивы к любому взгляду, влекущему за собой цепляние за крайности.

Когда, таким образом, вы правильно поняли
Ключевые моменты трех основных аспектов пути,
Уйди в одиночество, дорогой сын, укрепи свое усердие,
И быстро достичь конечной и долговременной цели.

Этот совет был дан бхикшу обширной учености Лобзанг Дракпе пал Цахо Онпо Нгаванг Дракпа.

Ясное и краткое описание практики шаматхи
автор Кхенпо Пема Ваджра

Дань уважения гуру!

Я падаю ниц перед буддами и их наследниками бодхисаттвами, которые, подобно солнцу Дхармы,
Полностью рассеять тьму смятения среди существ трех миров,
С блестящими лучами, которые сияют от солнца их совершенной мудрости,
Влекомые колесничными ветрами их великой сострадательной любви.

Это родословная Льва Шакьев, Верховного мудреца,
Три сборника священных писаний, совершенный путь безошибочных учений,
Сведенные вместе в подход, которому может следовать один практикующий
И претворить в жизнь, в традициях мудрых и ученых мастеров.

Теперь я вкратце опишу путь, по которому нужно идти этим благородным путем,
Которая берет за основу моральную дисциплину, которая совершенно чиста,
Так что на основе в высшей степени мирной, однонаправленной концентрации,
Человек может обрести высшую мудрость, совершенно свободную от любого изъяна.

Любой разумный индивид, искренне желающий достичь освобождения, должен принять единственный подлинный подход, который может привести к этому, - драгоценное учение Будд. Эти учения принимаются следующим образом. Во-первых, нужно полагаться на исключительного и ученого духовного друга в качестве проводника и, изучая его наставления, отсекать любые неверные представления о трех разделах священных писаний. Затем человек должен применить эти три тренировки в высшей реализации к своему собственному уму и применить их на практике в последовательности, описанной великим мастером Васубандху:

Соблюдая дисциплину, а также услышав и обдумав учения,
Человек интенсивно занимается медитацией. [1]

Как сказано выше, сначала человек должен практиковать этическое сдерживание через чистую моральную дисциплину отречения, которая является основой всех качеств, а затем через изучение и размышление о стадиях пути, который он должен практиковать, он тщательно тренирует свой ум и вступает на истинный путь самой медитации. Что касается основной практики пути, то славный Нагарджуна сказал::

Без медитативной концентрации не может быть никакой мудрости,
А без мудрости не может быть никакого медитативного сосредоточения,
Итак, взяв эти два вместе, великий океан сансары
Становится несущественным, как капля воды в отпечатке копыта.

Как сказано выше, благодаря подходу, объединяющему медитацию и мудрость, или шаматху и випашьяну, человек может обрести освобождение от океана сансарского существования и продвигаться по пути мира. Логика, стоящая за этим, и последовательность, в которой они должны практиковаться, объясняются Шантидевой:

Зная, что страдания ума преодолены
Через пронизывающее прозрение пронизанное стойким спокойствием,
Вы должны сначала искать покой спокойного пребывания,
Которая находится в радости и непривязанности к миру. [2]

Как сказано здесь, если человек не обладает устойчивостью ума спокойного пребывания, он никогда не обретет мудрость випашьяны, поэтому вначале он должен культивировать шаматху. При этом сначала человек развивает " однонаправленный ум царства желаний", в котором усмиряется более грубый уровень мыслей и отвлечений, связанных с уровнем царства желаний. Затем человек постепенно совершает четыре медитации дхьяны, соответствующие уровням царства формы и четырем поглощениям бесформенного царства. Эти девять стадий, соответствующих девяти уровням трех царств, известны как " мирские медитации" или " детские концентрации", и они обеспечивают основу для сверхземного пути. Затем идет поглощение прекращения, которое достигается только через сверхземный путь и добавляется к этим восьми формам и бесформенным поглощениям, чтобы сделать девять в целом, известных в совокупности как " девять последовательных поглощений", потому что они должны быть введены последовательно, один за другим.

Это действительно основная практика медитативного сосредоточения, или самадхи. Кроме того, существуют также общие самадхи, такие как три освобождения, десять совокупностей, восемь сфер доминирующего восприятия, пять сверхсознаний и так далее, которые развиваются с помощью ума формальных и бесформенных стадий посредством специфической умственной деятельности на различных уровнях. Нужно знать, что все самадхи сверхземного пути вообще и благородных бодхисаттв в частности—иллюзорное самадхи, воинственное самадхи, Ваджра-подобное самадхи и так далее-а также мнемоническое удержание, уверенность и все бесконечные врата к освобождению-это не что иное, как вариации самадхи, в которых объединены шаматха и випашьяна.

Как только эти общие моменты будут поняты, мы перейдем к настоящему наставлению о том, как медитировать. Оставив позади деловитость и обычное взаимодействие в уединенной среде, начните с порождения ума отречения и бодхичитты. Затем визуализируйте в небе перед собой всех Будд и бодхисаттв десяти направлений, и после того, как вы выполнили семь ветвей как средство очищения и сбора накоплений, молитесь однонаправленно, чтобы вы могли развить чистое самадхи. Затем примите правильную позу, сидя прямо на своем месте, в полной или наполовину ваджрной позе, или как вам будет удобнее, с руками, лежащими в позе невозмутимости, с мягким и уравновешенным взглядом и так далее. Затем очень тщательно исследуйте свой поток ума: если вы замечаете какие—либо сильные мысли или эмоции, которые мешают вашему уму оставаться в покое—такие чувства, как желание, гнев, злоба, гордость или смятение, -то примените соответствующее противоядие, например медитацию на непривлекательность, любовь, сострадание, анализ психофизических элементов (дхату), взаимозависимое возникновение, вдох и выдох дыхания и так далее, чтобы сделать ваш ум более работоспособным. Затем, когда ум будет готов сосредоточиться на своем конкретном объекте, вы можете начать настоящую практику медитации шаматхи.

Традиции, основанные на библейских источниках и содержательных наставлениях, упоминают бесчисленные методы медитации, но здесь давайте следовать классическим источникам и упомянем прежде всего девять способов успокоения ума, чтобы достичь однонаправленного ума сферы желаний.

В украшении Махаяна сутр говорится::

Размещение внимания на объекте фокусировки,
Оставайтесь с этим и не отвлекайтесь.
Быстро распознавая отвлечение всякий раз, когда оно происходит,
Снова сосредоточьте ум на своем объекте.

Все больше тех, у кого есть разумные умы,
Следует собраться и сосредоточить свое внимание.
Затем, чтобы испытать реальные качества,
Ум должен контролироваться в самадхи.

Видя недостатки отвлечения внимания,
Неприязнь к медитации усмиряется.
Жадность, душевный дискомфорт и так далее
Умиротворяются точно так же.

Усердный практикующий успокаивает ум
С некоторым приложением усилий.
Наконец это происходит естественно и спонтанно,
Через знакомство, без приложения усилий.

Как говорится, вы направляете свое внимание однонаправленно на данный объект фокусировки и остаетесь с однонаправленным вниманием, сфокусированным на ясном образе, возникающем в уме. Затем вы поддерживаете этот образ постоянно, не отвлекаясь ни на что другое. Всякий раз, когда происходит какое-либо отвлечение, каким бы грубым или тонким оно ни было, вы должны немедленно распознать его с бдительным осознанием и снова сосредоточить внимание на объекте сосредоточения. Не довольствуясь каким-то незначительным спокойствием ума, вы должны искоренить даже самую тонкую склонность к отвлечению и отдохнуть в однонаправленной концентрации. Если вы испытываете усталость и отсутствие энтузиазма по отношению к самадхи, то поразмышляйте о качествах будд и бодхисаттв в целом, и в частности о таких качествах, как сверхсознание и чудесные способности, которые возникают благодаря силе самадхи и порождают энтузиазм по отношению к практике. Если вы начнете получать удовольствие от деловитости или чего-то такого, что не способствует спокойствию ума, подумайте о недостатках сансары вообще и особенно о недостатках потери своего пути и пребывания в своем обычном состоянии. Распознав недостатки рассеянности и деловитости, усмирите возбуждение ума. Всякий раз, когда возникают какие-либо состояния ума, препятствующие самадхи, такие как алчность, ментальный дискомфорт, возбуждение, сожаление, сонливость или вялость, злоба, стремление к объектам желания, колебания и т. д., умиротворите их, применяя соответствующее противоядие. Таким образом, вы будете продлевать период покоя, но до тех пор, пока в уме все еще остается некоторое беспокойство по поводу тупости или возбуждения, а также необходимость сознательно применять противоядие, это все еще восьмая стадия покоя ума. Когда больше нет никакой необходимости применять противоядие из-за ожидания или беспокойства относительно чего-то, что должно быть оставлено, или его лечения, и вы можете оставаться спонтанно в состоянии покоя столько, сколько пожелаете, это девятая стадия отдыха ума, однонаправленного ума сферы желаний. Это подлинная шаматха, но если вы все еще не обладаете блаженством физической и ментальной гибкости, то вы еще не достигли настоящей подготовительной стадии для медитации на дхьяну.

Как только достигается гибкость, появляется основа для развития мудрости випашьяны. Это подготовительная стадия, которая известна как " стадия способности". ’ На этом этапе есть семь ментальных процессов, посредством которых совершается основная часть медитации дхьяны.

Во-первых, это ментальный процесс точного различения характеристик, в котором человек понимает положительные и отрицательные качества трех сфер и их соответствующие причины, умственные страдания различных уровней существования, а также особые качества медитации на дхьяну.

Во-вторых, существует ментальный процесс убеждения, который представляет собой уверенное убеждение, возникающее из этой медитации, что недостатки низших уровней должны быть отброшены, а качества высших уровней должны быть достигнуты.

⇐ Предыдущая 1 234 5 6 Следующая ⇒