Медитация 4 страница

Затем, ментальный процесс полного разделения включает в себя отбрасывание более грубого типа мыслей, от которых следует отказаться, применяя противоядие к умственным недугам низшего плана существования.

Когда человек освобождается от этих умственных страданий низшей ступени, он достигает радости и физического благополучия умственной и физической гибкости, и это называется умственным процессом обретения радости.

Ментальный процесс исследования означает, что в то время как ум пребывает на определенном уровне, ментальные недуги уровня ниже не должны возникать, и поэтому человек сознательно сосредотачивается на данном объекте и тщательно исследует ум, отказываясь от любых недугов, которые действительно развиваются.

Ментальный процесс кульминации взаимодействия - это беспрепятственный путь, во время которого в уме возникает противоядие, преодолевающее тонкие ментальные недуги низшего уровня.

Ментальный процесс, являющийся результатом кульминации вовлечения, - это путь полного освобождения, в котором больше нет необходимости применять противоядие, поскольку ментальные недуги низшего уровня полностью искоренены.

Именно так достигается ум основной практики дхьяны.

Первый уровень дхьяны, который достигается таким образом, имеет пять особенностей: зачатие, различение, радость, физическое благополучие и самадхи.

Вторая дхьяна, которая еще более спокойна, имеет четыре особенности: совершенную ясность, в которой были оставлены концепция и различение, радость, физическое благополучие и самадхи.

Третья дхьяна, которая еще более спокойна, имеет пять особенностей: невозмутимость, в которой понятие радости было оставлено, внимательность, бдительное осознание, физическое благополучие и самадхи.

Четвертая дхьяна, которая называется высшей дхьяной, потому что она еще более спокойна, имеет четыре особенности: нейтральное ощущение, в котором ощущение физического благополучия было оставлено, внимательность, ментальное формирование невозмутимости и самадхи.

Это лишь краткое описание четырех дхьян. Я не упомянул здесь подробно об их особых характеристиках и не стал вдаваться в способы медитации на бесформенные поглощения, опасаясь, что это сделает текст чрезмерно длинным, а также потому, что в этом, по-видимому, нет особой необходимости. Те, кто заинтересован, могут обратиться к текстам Абхидхармы или Праджняпарамиты.

Какой бы тип самадхи человек ни культивировал, важно иметь в виду следующие факторы. Есть пять недостатков, связанных с медитацией: лень, забвение объекта сосредоточения, тупость и возбуждение, не применение противоядия из-за того, что вы слишком расслаблены, и применение противоядия снова и снова, потому что вы слишком сильно сосредоточены и не довольствуетесь просто отдыхом. Противоядия к ним известны как восемь применений. Уверенное доверие к качествам самадхи, стремление достичь этих качеств, последовательное и самоотверженное усердие, которое эти два качества вдохновляют, и блаженная уступчивость, которая развивается в результате, - вот четыре противоядия от лени. Внимательность-это противоядие от забвения. Бдительное осознание-это противоядие от тупости и возбуждения. Противоядие от недостаточного применения заключается в применении противоядия, напоминая о причинах практики шаматхи и випашьяны, как средства преодоления тупости и возбуждения, а невозмутимость-это противоядие от чрезмерного применения. Именно через них достигается ум медитации.

После того как ум медитативной концентрации был достигнут таким образом, если человек анализирует " четыре врата к видению реальности" —совокупности, психофизические элементы, источники чувств и взаимозависимое происхождение-используя правильную логику предельного рассуждения, такую как анализ ни одного, ни многих, а затем остается однонаправленным в " неведении" чего—либо вообще, то это становится единством шаматхи и випашьяны, что является великим подходом, ведущим к пути благородных и полному искоренению сансарского существования. Кроме того, различные методы практики шаматхи и випашьяны, связанные с глубокими содержательными наставлениями, будь то постепенный подход или прямой " обходной" подход, следует изучать только из устных наставлений.

Вход на путь, ведущий к миру освобождения,
Это самадхи, в котором соединяются шаматха и випашьяна.
Это ясная и краткая инструкция о том, как это делается
Был написан и предложен из изолированной практики Эрмитаж,

Буддийский монах по имени Пема Ваджра,
Чтобы исполнить желания усердной йогини Вангмо.
Благодаря этой заслуге, пусть реализация путей и уровней возрастет, и наше собственное и чужое благополучие будет достигнуто спонтанно!

Пусть это будет добродетельно!

Как развить концентрацию
автор: Мипам Ринпоче

ཞ ི ་ ག ན ས ་ བ ད ུ ད ་ ར ྩ ི ་ འ ཐ ུ ང ་ འ ད ོ ད ་ ན ། །
ཕ ྱ ི ་ ཡ ི ་ འ ད ུ ་ འ ཛ ི འ ི ་ ར ྒ ྱ ུ ན ་ ཐ ག ་ མ ་ བ ཅ ད ་ ན ། །
ན ང ་ ག ི ་ ར ྣ མ ་ ག ཡ ེ ང ས ་ ལ ྡ ོ ག ་ ཐ བ ས ་ མ ེ ད ། །
ན ང ་ ག ི ་ ར ྣ མ ་ ག ཡ ེ ང ས ་ ར ྒ ྱ ུ ན ་ ཐ ག ་ ཆ ོ ད ། །
Возможно вы захотите выпить нектар спокойного пребывания,
Но если только вы не прерываете поток внешней активности,
Нет никакого способа предотвратить внутреннее отвлечение внимания.
И вы должны искоренить это блуждание внутри себя.

ར ྣ མ ་ ག ཡ ེ ང ས ་ ར ྒ ྱ ུ ན ་ ཐ ག ་ མ ་ བ ཅ ད ་ ན ། །
ར ྩ ེ ་ ག ཅ ི ག ་ ག ན ས ་ པ འ ི ་ ས ྐ བ ས ་ མ ི ་ ར ྙ ེ ད ། །
ད ྲ ན ་ པ ས ་ ཆ ུ ་ ལ ོ ན ་ བ ར ་ མ ེ ད ་ བ ར ྩ ི ག ས ། །
ཅ ུ ང ་ ཟ ད ་ ས ྡ ོ ད ་ ན ས ་ ཤ ེ ས ་ བ ཞ ི ན ་ བ ར ྟ ེ ན ། །
Если только вы не остановите поток ментального отвлечения,
Вы никогда не достигнете однонаправленной концентрации.
Поэтому постройте надежную плотину с внимательностью.
И проявляйте бдительность всякий раз, когда вы отдыхаете на некоторое время.

ཡ ེ ང ས ་ མ ེ ད ་ ང ང ་ ལ ་ ར ྒ ྱ ུ ན ་ ཆ ག ས ་ ས ུ ། །
ཇ ི ་ ག ན ས ་ ཡ ུ ན ་ བ ས ྲ ི ང ་ བ ར ྩ ོ ན ་ པ ་ བ ས ྐ ྱ ེ ད ། །
ག ོ མ ས ་ པ ་ ཆ ག ས ་ ན ས ་ ས ླ ར ་ ཡ ང ་ ས ྒ ྲ ི མ ། །
འ ོ ག ་ འ ག ྱ ུ འ ི ་ ད ག ྲ ་ ཆ ོ མ ས ་ ག ན ས ་ ཆ ་ བ ས ྐ ྱ ེ ད ། །
Постоянно возвращайтесь в состояние отсутствия отвлечения внимания,
И стремитесь продлить продолжительность этого опыта.
Когда это станет привычным, применяйте себя дальше.
Побеждайте врага, подводные мысли и порождайте спокойствие.

བ ར ྟ ན ་ ན ས ་ ཇ ི ་ ས ྲ ི ད ་ ར ྩ ོ ལ ་ མ ེ ད ་ ད ུ ། །
འ ཇ ུ ག ་ ཅ ི ང ་ ད ེ ་ ལ ས ་ ཤ ི ན ་ ས ྦ ྱ ང ས ་ ཀ ྱ ི ། །
ཞ ི ་ ག ན ས ་ ད ང ོ ས ་ ས ུ ་ མ ་ ག ྲ ུ བ ་ པ ར ། །
བ ར ་ མ ེ ད ་ བ ར ྩ ོ ན ་ ཅ ི ག ་ ཐ ང ་ ལ ྷ ོ ད ་ བ ྱ ས ། །
Когда вы обретете стабильность,
Продолжайте до тех пор, пока практика не станет легкой и вы не достигнете гибкости
И подлинная шаматха-спокойное пребывание.
Применяйте себя непрерывно, уравновешивая напряжение и покой.

ཡ ུ ན ་ ར ི ང ་ འ བ ྱ ོ ང ་ ད ཀ འ ་ ཞ ུ མ ་ ས ྲ ི ད ་ པ ས ། །
ད ང ་ པ ོ ་ བ ས ྲ ན ་ ཚ ུ ག ས ་ བ ར ྩ ོ ན ་ པ ་ ས ྤ ེ ལ ། །
བ ར ་ ད ུ ་ ར ྒ ྱ ུ ན ་ ཆ ག ས ་ བ ར ་ མ ེ ད ་ འ བ ད ། །
ཐ ་ མ ་ ས ྟ ོ བ ས ་ ར ྙ ེ ད ་ ད ག འ ་ འ བ ྲ ས ་ མ ྱ ོ ང ་ ། །
ད ེ ་ ལ ྟ ར ་ འ བ ད ་ ན ་ ད ོ ན ་ བ ཟ ང ་ འ བ ྱ ུ ང ་ ། །
Длительная тренировка в том, что трудно, может обескуражить,
Поэтому начните с укрепления своей решимости и усердия.
Затем, в середине, стремитесь постоянно, без перерыва.
В конце концов, вы наберетесь сил и будете наслаждаться плодами радости.
Именно так ваши усилия принесут свою превосходную награду.

Составлено в седьмой день шестого месяца.

Мудрец, который рассеивает душевные муки
Совет от гуру, нежного покровителя Манджушри
О средствах достижения йог шаматхи и Випашьяны
автор Дилго Кхьенце Ринпоче
Почтение гуру Шакьямуни!

Когда вы занимаетесь йогой шаматхи и випашьяны, сосредоточившись на теле учителя, Будды, наполните свой ум драгоценной бодхичиттой-желанием достичь состояния Будды на благо всех живых существ—и думайте:

“В это время, когда я получил поддержку свободы и богатства и встретил учение Татхагаты, я отброшу все мирские действия, которые приносят только отрицательные результаты. Хотя такие практики, как подношения форме Татхагаты и так далее, действительно порождают неизмеримые заслуги, эти накопления заслуг, основанные на материальном богатстве, являются тем, что Татхагата советовал главным образом для домохозяев. Как нечто гораздо более высокое для отреченных, идущих по его собственным стопам, он восхвалял дисциплину и подлинный внутренний покой. Поэтому в соответствии со словами Татхагаты я буду практиковать их столько, сколько смогу.

" В частности, в течение всего безначального времени нас непрерывно беспокоили днем и ночью всевозможные концептуальные мысли, подобно тому, как волнение ветра, облаков или волн в океане приводит нас к низкому состоянию. Мы не только не достигли ни одного замечательного качества, но и страдаем от всевозможных страданий. Так как это так, то теперь я постараюсь освободиться, как только смогу, от трясины этих различных противоречивых мыслей и, пусть даже всего на одно мгновение, сосредоточусь на теле Татхагаты, которое имеет такое большое достоинство и значение. Поступая таким образом, я достигну йоги шаматхи и випашьяны надлежащим образом. ”

С напряженным обещанием однонаправленного стремления думайте: " гуру, победоносные и ваши потомки, я умоляю вас: даруйте ваши благословения, чтобы я мог преуспеть! " Уберите себя, прежде всего, от шума и суеты; в месте, где нет препятствий для медитативного сосредоточения, например, люди двигаются днем или шумят ночью, сядьте на удобное сиденье в позе медитации. Затем тщательно перемешайте свой поток сознания с предварительными дхармами.

Поставьте перед собой, на какой бы высоте и в каком бы удобном положении вы ни находились, прекрасный и приятный образ Татхагаты, царя Шакьи, который был правильно нарисован искусным художником. С силой устремления вспомните благословения Татхагаты и, повторяя мантру о сущности причинности, освятите этот образ. Сделав это, поместите его на любом расстоянии, на которое вы можете смотреть, ни слишком близко, ни слишком далеко.

Смотрите на это изображение с восхищением, как если бы оно было истинной формой Татхагаты, и думайте: “подобно цветку Умбара, который появляется в этом мире только каждые несколько сотен лет, Татхагата возникает из-за бесконечного накопления заслуг и мудрости, которые невозможно себе представить. Поскольку Татхагата полностью украшен тридцатью двумя превосходными знаками и восемьюдесятью превосходными знаками, то видеть его можно без дисгармонии. В мире богов чрезвычайно ясные и стойкие благородные РУП-КАИ являются общими для всех живых существ этого мира в то время. Эти РУП-КАИ также учат там Дхарме, и они показывают всевозможные чудеса. Для блага тех, кого нужно приручить, они также совершают различные действия, включая пребывание, уход, вставание и сон, принося в жертву неизмеримые источники добродетели живых существ. Наш учитель, Шакьямуни, Лев Шакьев, родился в царской линии Шакьев и в конце концов достиг просветления, после чего он учил Дхарме бодхисаттв, шраваков и многих других существ, собравшихся на пике грифа и в других местах. ”

Помня об этих качествах и атрибутах, думайте: " Вот какова форма Татхагаты по форме и внешнему виду. " Татхагата-это воплощение дисциплины, самадхи, высшего знания (шес раб), полной свободы, собирания мудрости и видения полного освобождения и так далее; он наделен безупречными качествами, которые находятся за пределами воображения и не могут быть адекватно переданы даже до самых пределов самого пространства.

Он крепко обнимает всех нас Своей великой любовью. Ради нас он претерпел неизмеримые лишения, Как вы должны узнать из подкрепляющих учений о сокровищнице благословений, которые рассказывают, например, о том, как брамин Самудрараджа породил бодхичитту. Таким образом, в течение трех безмерных эонов, практикуя шесть парамит, он собрал непостижимые и невыразимые накопления заслуг и мудрости и освободился от всех омрачений. Победив четыре Мары, он полностью усовершенствовал все без исключения превосходные качества и, получив Кайю великой мудрости всеведения, стал прибежищем, защитником и другом всех живых существ до конца времен. Добродетели вспоминания этого непревзойденного Бхагавана, Трансцендентного победителя, воздавания ему почестей, произнесения его имени, созерцания его телесной формы и сосредоточенного на ней ума и так далее, какими бы незначительными они ни были, станут причиной высшего пробуждения. Подумайте: " поскольку это происходит благодаря силе прошлых устремлений Татхагаты и непостижимой мудрости, как же нам повезло! - И породите великую веру, вспоминая Будду.

Затем, не сосредоточивая свое внимание слишком сильно или слабо, но в неторопливой манере, не позволяя своей внимательности и внимательности ослабнуть, сосредоточьте свой ум непрерывно на появлении формы Татхагаты. Дистанцируясь от любой мысли, кроме объекта сосредоточения, сосредоточьте свое внимание исключительно на форме Будды. В конце концов, вы должны сосредоточиться на одном-целенаправленно, не прерываясь, насколько это возможно.

Короче говоря, постепенно практикуйте девять методов ментального пребывания, пока не достигнете " однонаправленности ума сферы желаний".

Вы можете смотреть на тело в целом и сосредоточиваться на нем, или же, чтобы обрести благородную Дхарму и успокоить тупость, сосредоточьтесь в особенности на ушнише, короне на голове Будды, предел которой невозможно увидеть. Кроме того, чтобы достичь самадхи и успокоить возбуждение, вы можете непосредственно сосредоточиться на славном узле просветленного ума (который находится в сердечном центре Будды). Или же, чтобы достичь великой заслуги и обрести счастье, вы можете сосредоточиться на появлении завитка волос между бровями Будды, который белее снега или раковины и завивается вправо. Чтобы великий мелодичный звук Дхармы проник во весь мир и принес пользу живым существам, обучая их Дхарме, сосредоточьте свой ум на форме горла, источнике шестидесяти качеств мелодичной речи, на раковине Дхармы с ее тремя линиями и так далее. Где бы вы ни чувствовали склонность к сосредоточению, сосредоточьте свой ум там непоколебимо.

Когда вы фокусируете свой ум подобным образом, в самом начале это подобно ловле змеи; ум настолько дикий и необузданный, что первая стадия медитации называется переживанием движения, подобно водопаду. На этой стадии у вас создается впечатление, что ваш ум находится в постоянном движении. Из Сутры, запрошенной Субаху:

Этот ум подобен молнии, ветру и облакам,
Как волны гигантского океана,
Хитрый, потакающий всем своим желаниям,
Двигаясь, сбиваясь с пути—я непременно должен приручить его.

Подумайте: " поскольку все живые существа подпали под власть этого полностью отвлеченного ума, я буду упорствовать, не поддаваясь лени, что бы ни случилось! Ибо если человек упорствует, то нет ничего, чего он не мог бы достичь. - Тогда постарайся сохранять сосредоточенность как можно дольше.

Упорно продолжая в том же духе, дискурсивные мысли, которые были столь очевидными и грубыми, дикими и бурными, через некоторое время немного успокоятся. Но там все равно будет много разных мыслей—бурлящий поток беспокойной умственной деятельности. Это называется вторым медитативным переживанием достижения, подобно реке, текущей по узкому каньону. - Этот пример используется потому, что, хотя река, протекающая через узкий каньон, все еще очень бурная и шумная, она немного медленнее водопада.

Если вы продолжаете упорствовать и продолжаете практику, то вы почувствуете, что внутренне мысли ума замедляются, и вы можете оставаться с объектом сосредоточения. Однако если вы внимательно изучите его, то увидите, что вы все еще вовлечены в непрерывный поток множества тонких концептуальных мыслей. Это третье переживание, называемое опытом " приобщения", подобно мягко струящемуся потоку. ’ Когда вы смотрите на ручей издалека, он кажется неподвижным, и вы не можете сказать, что он движется, но когда вы подходите ближе, вы видите, что он немного движется и рябит.

С этого момента, если вы не перестанете упорствовать, но продолжите стремиться, у вас будет меньше трудностей и страданий, чем раньше—так что напрягайтесь постоянно! Практикуя подобным образом, даже движение тонких концептуальных мыслей будет умиротворено, и пока у вас есть обусловленность для сосредоточения, вы сможете оставаться там столько, сколько захотите. Однако это не означает, что вы полностью невосприимчивы к обстоятельствам. Это четвертое медитативное переживание, называемое переживанием " стабильности, как океан, свободный от волн", поскольку ум пребывает и устойчив.

Достигнув этого уровня, не испытывая больших трудностей, пятый медитативный опыт, " совершенство, как гора", будет возникать до тех пор, пока вы будете продолжать знакомиться с этим состоянием в течение долгого времени. Это синоним легкого вовлечения (rtsol ba med pa'I ' du byed). Ум естественным образом смешивается с тем, на чем вы сосредотачиваетесь, и, не требуя никаких усилий, неизменно остается там, где вы хотите; концептуальные мысли больше не имеют силы потрясти ум. Это и есть достижение того, что называется " однонаправленностью ума сферы желаний".

В это время также будут возникать различные переживания, возникающие в результате пребывания ума. Когда вы познакомились с этим состоянием, говорят, что ум и тело становятся гибкими (шин ту сбьянг ба). Когда тело и ум становятся работоспособными таким образом, на какой бы объект сосредоточения вы ни направили свой ум, даже если вы остаетесь там в течение нескольких дней, нет никакого ощущения, что ни тело, ни ум не могут справиться с этим; тело кажется таким же легким, как вата, и ум пронизан блаженством яркой ясности.

Эта гибкость сначала грубая и тяжелая, и у нее есть ощущение прочности. Но со знакомством тяжесть исчезает, и возникает непоколебимая шаматха, которая чрезвычайно тонка и ясна, как тень, ум медитативной концентрации, который находится в согласии с основной частью практики. Этот вид медитации имеет название " шаматха", поскольку это ум, наделенный гибкостью. Это также соотносится с аспектом подготовительного этапа, способного первое поглощение медитативное же (БГАМ gtan Данг по имени'я nyer bsdogs Ми lcogs мед). Нет ничего, на что этот вид медитативной концентрации был бы неспособен—будь то медитация с концептуальным фокусом или медитация без концепций, как в медитациях о пустоте и тому подобном.

Существует несколько способов подсчета стадий достижения шаматхи, таких как четыре ментальных занятия или шесть сил, но по существу все они включают в себя следующее: ум остается полностью сосредоточенным, с внимательностью и внимательностью, как можно дольше на объекте сосредоточения, и по мере того, как вы знакомитесь с этим, будут возникать пять медитативных переживаний (объясненных выше).

Когда вы совершаете шаматху таким образом, сила работоспособности ума придает телу сияющий цвет лица и делает его удобным и сильным. Ум тоже становится ясным и ясным и останавливается на любом объекте по вашему выбору. Тело и ум " насыщаются" неизмеримой радостью и блаженством, страдания уменьшаются, и вы получаете переживание, согласующееся с необычайной радостью внутреннего одиночества.

Благодаря силе заслуги практики шаматхи с этим сосредоточением на форме Будды и благодаря благословениям Будды вы придете к тому, чтобы увидеть Будду, будь то в действительности или во сне. Вы будете получать учения Дхармы и так далее—в вашем уме возникнут все виды различных превосходных качеств.

Как только вы достигнете шаматхи таким образом, начните практиковать випашьяну. Как вы должны это сделать? Когда вы впервые практикуете шаматху, вы успокаиваете ум, используя образ формы будды в качестве опоры. Даже если вы не используете такую опору, как фокус, форма Будды все равно может возникнуть как ментальный объект, на котором вы покоите свой ум. Когда, практикуя тем или иным способом, вы в конце концов достигнете шаматхи, тело Будды ярко проявится даже без всякой поддержки как характерная форма самадхи.

Сначала эта форма сияет ярко и устойчиво, как объект ума, как отражение в зеркале. Затем, по мере того как вы все больше и больше знакомитесь с ним, он проявляется и как объект ваших чувств, как нечто реально существующее. Если вы продолжите знакомиться с ним еще больше, то образ, на котором вы фокусируетесь, станет восприниматься даже другими органами чувств таким же образом. Итак, говорят, что первая ясность проявляется как ментальный объект, а вторая-как объект чувств; и третье - как объект прикосновения, как учат во всех ранних переводческих учебниках о приближении и достижении.

Когда вы достигнете только первого уровня ясности, с этого момента вы должны практиковать випашьяну. Подумайте о том, как форма Будды, наделенная знаками и знаками-прекрасная, восхитительная, яркая и устойчивая—теперь предстает как ментальный объект, как если бы он действительно присутствовал. Это всего лишь видимость привычных отпечатков в вашем собственном уме: оно ниоткуда не пришло и никуда не уходит. При осмотре он изолирован. Она вообще нигде не встречается, ни внутри, ни снаружи. Она зависит от ума и возникает исключительно в результате простого взаимозависимого возникновения привычки. Ум, которому он тоже является, когда его исследуют, нигде не обнаруживается, ни внутри, ни снаружи; так как он лишен какой-либо основы или корня, то зачем говорить о том, что ему кажется? Эта видимость, следовательно, не имеет ни малейшего следа какой-либо истинной природы.

Точно так же появление Будд в мире обусловлено силой взаимозависимого возникновения источников добродетели, основанных на чистых намерениях существ, а также на великих устремлениях Будд, сделанных в прошлом; точно так же, как когда чье-то отражение появляется в чистом зеркале. Хотя в области опыта мирских существ оно действительно кажется неживым, Татхагата не имеет никаких обычных агрегатов, элементов или источников чувств—даже в малейшей степени— - поскольку он является совершенно непостижимой мудростью Кайей, равной дхармадхату, основному пространству явлений. В Сутре об украшении видимостей мудрости говорится::

Татхагата, по неисчерпаемой добродетели,
Это отражение дхарм;
Поскольку нет такой сущности (татхаты), то нет и Татхагаты.
Во всех мирах он появляется только как отражение.

Кроме того, из самадхи, в котором непосредственно пребывает нынешний Будда:

Будды анализируются бодхисаттвами.
Ум также полностью чист, естественно светящийся,
Нержавеющий, не сливающийся с концептуальными мыслями.
Тот, кто знает это, достигнет высшего пробуждения, состояния Будды.

Мы должны исследовать это с высшим знанием и понять это.

Поняв это, как и в случае с Татхагатой, мы увидим, что все явления внешнего вида и существования, содержащиеся в агрегатах, элементах и источниках чувств, также появляются в мире и переживаются как они есть через силу взаимозависимого происхождения. Однако все эти явления - не более чем простые видимости, возникающие вследствие взаимозависимого возникновения их индивидуальных причин и условий. И когда они должным образом изучены, мы не находим даже одного атома истинной природы. Точно так же, как в случае с магическими иллюзиями и явлениями во сне, в реальности нет никакого ухода или прихода, возникновения или прекращения и так далее.

Тем не менее, обычные детские существа, которые цепляются за видимость как за существующее так, как оно есть, и которые оставили индивидуальный анализ, цепляются за возникновение и прекращение, а все остальное-как существующее. Это как если бы человек с катарактой не имел понятия о том, что падающие волосы, которые влияют на его зрение, должны быть удалены. На протяжении всего безначального времени наши умы были запятнаны " катарактами" невежества, в результате чего мы не знаем, как обстоят дела на самом деле.

Тем же, кто осознал истинный путь вещей, не нужно избавляться от видимостей, потому что они могут видеть, что хотя вещи кажутся, они вовсе не реальны. Увидев это, они осознают, что все явления являются естественными и изначально нерожденными. Сутры просил Anavatapta говорит:

Все, что было рождено из условий, не родилось;
Она по существу лишена рождения.
Все, что полагается на условия, пусто, этому учат.
Тот, кто знает пустоту, осторожен.

Кроме того, в Праджняпарамите, матери победоносных, говорится::

Все явления подобны иллюзиям и снам.
Нирвана также подобна иллюзии и сновидению.
Если и есть какая-то Дхарма, превосходящая нирвану, то она тоже иллюзорна и похожа на сон.

Кроме того, от царя самадхи Сутры:

Точно так же, как миражи, города гандхарвов,
Как волшебные иллюзии, как сны,
Концептуальная медитация по существу пуста.
Поймите, что все явления должны быть такими.

И в корне знания Срединного пути этому учат:

Как сон, как волшебное зрелище,
Как город гандхарвов, только так—
Как возникновение, так и проживание, а также,
Разрушение-всех учили быть такими.

Поэтому, как бы тело Будды ни представлялось уму, все акты сосредоточения на нем изначально не существуют. И все явления одинаковы, включая нас самих. Что бы ни было вашей собственной природой, это природа Будды. Какова бы ни была природа Будды, это также природа всех явлений. Из Сутры орнамента видимостей мудрости:

Постоянно нерожденные явления - это Татхагата.
Все явления подобны Сугате.
Те, у кого детский ум, кто схватывает характерные черты
Взаимодействуйте с явлениями, которые существуют не во всех мирах.

Из сжатой Праджняпарамиты:

Поймите, что все живые существа подобны вам.
Поймите, что все явления подобны живым существам.
Не концептуализируя вещи как нерожденные или рожденные—
Такова практика высшей Праджняпарамиты.

И от корня знания Срединного пути:

Тот, кто формирует ментальные конструкции о Будде,
Кто находится вне конструктов и неисчерпаем,
Будут сбиты их конструкциями.
Они не увидят Татхагату. Какова бы ни была природа Татхагаты,
Такова природа этих странников.
Татхагата лишен собственной природы.
Эти странники также лишены собственной природы.

В естественном состоянии, предельной природе, все явления совершенно равны в дхармадхату, базовом пространстве явлений, которое находится за пределами всех паутин ментальных конструкций, таких как представления о рождении, нерождении и так далее. Из Сутры, запрошенной Сагарамати (океан разума):

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 Следующая ⇒