Ìèõàýëü Ëàéòìàí 3 страница

Пока человек находится в мире Асия с авиют дэ-шореш, считается, что его душа проходит период зарождения (убар) в утробе матери (Бины), и этот период длится «девять месяцев» — душа проходит соответствующее количество ступенек развития, называемого «внутриутробным», что соответствует сроку беременности женщины в нашем мире.

Переход в авиют алеф и, соответственно, в мир Ецира, называется рождением души, соответствует рождению человека в нашем мире. Нахождение в мире Брия соответствует росту, кормлению в течение двух лет, душа должна получать свет, который постепенно взращивает в ней масах.

Душа там еще находится в состоянии катнут (келим Г”Э), а переход в мир Ацилут символизирует уже начало постепенного гадлута души (приобретение келим АХа”П), и так продолжается до тринадцати лет (совершеннолетие, бар мицва), пока душа в Ацилуте не становится самостоятельной, у нее уже есть масахим, с помощью которых начинает получать ради отдачи (присоединение келим дэ-кабала с помощью АХа”П дэ-алия).

В мире Ацилут есть захар (З”А) и никева (нуква), они находятся по отношению друг к другу в различных положениях в зависимости от состояния души (катнут — гадлут), между ними происходят всевозможные зивугим и т. д.

В духовном мире есть понятие «эрэц» — земля, то место, где ты находишься или куда идешь. Эрэц — от слова «рацон» — желание. Вся наша душа состоит из одного большого желания (эрэц), внутри которого есть различные маленькие желания (арцот — рецонот), есть желания «народов мира», которые называются заграницей.

Есть Эрэц, более близкая к Творцу, чем духовная заграница: Эвер аЯрден (Иордания), Мицраим (Египет), Сурия (Сирия). Это наши соседи, они хотят нашу землю, т. е. Эрэц Исраэль, потому что здесь находится Творец, он наиболее близок к этому желанию.

Все исправление должно начинаться с нас, с наиболее чистых желаний. С одной стороны, они наиболее близки к Эрэц Исраэль, с другой — наиболее далекие. Это потому, что существует обратная зависимость света и желаний.

Чтобы вернуться к Творцу, человек должен быть наиболее эгоистичным, должен почувствовать, что ему не хватает чего-то в жизни. С одной стороны, эгоист по своим келим, по своим эгоистическим желаниям находится далеко от Творца, с другой стороны, когда он меняет свои келим — намерения всей силой желания приблизиться к Творцу, он наиболее близок к Нему.

Когда человек начинает заниматься, он постепенно учится делить свои желания на различные составляющие по степени их авиюта и оценивать, с какими из них начинать работать и исправлять. А когда работает со своими желаниями, то понимает, где, согласно внутренней духовной карте, находится.

Беседа пятая

Мой Рав записывал за своим отцом все, что он слышал от него. Когда я пришел к нему заниматься, начал задавать ему свои тяжелые вопросы, которые меня мучили, он все время уходил от ответа, пока однажды не сказал, что даст мне прочесть свои записи, в которых я смогу найти интересующее меня и пойму то, что должен понять, читая каждый раз в разных своих состояниях. И этого мне хватит на всю жизнь, даже тогда, когда его не будет.

Наш разговор происходил в 1981 году. И он дал мне тетрадь. Я снял с нее копию и десять лет читал с копии, а в 1991 году, за день до смерти, он отдал мне оригинал. Он сказал: «Читай, это для тебя». И просил прийти назавтра пораньше, помочь наложить тфилин. Он все знал заранее, но я-то не знал. И опоздал: когда я пришел, он был почти без сознания и умер на моих глазах.

Статьи и записи, которые он передал мне, очень важны и глубоки. Каждый раз, читая их, человеку кажется, что он что-то понимает, но при следующем чтении он видит, насколько его восприятие было ошибочным, и открывает для себя все новые и новые глубины. От состояния, в котором находится читающий, зависит то, как он воспринимает прочитанное.

Эти статьи написаны с пика, с высоты постижения. Но их можно читать находящемуся на любом более низком уровне, даже на уровне нашего мира. Каждый в них может найти личное свое состояние, что в этом состоянии ему нужно делать, что автор в этот момент хочет сказать читателю.

Я советую всем читать эти статьи, достаточно даже нескольких строк в день. Мой Рав имел обыкновение перед сном открывать тетрадь на несколько секунд — этого хватает для распространения света в душу.

Сейчас мы прочтем с вами одну из самых глубоких и серьезных статей Рава, которая должна стать настольной для каждого, кто желает слиться с Творцом. Эта статья содержит всю Тору Бааль Сулама, весь его подход к творению, все, что человек обязан постоянно держать в себе и ощущать всегда.

Это первая статья из выпущенной мною на иврите книги «Шамати» («Слышанное»). Называется она «Нет никого, кроме Творца»:

«Сказано, что нет никого, кроме Творца. Это означает, что не существует в мире никакой другой силы, которая способна была бы что-либо сделать против воли Создателя. И если человеку кажется, что есть еще и другие силы в мире, то причиной этого является само желание Творца, и это — метод исправления человека, называемый «левая сторона отталкивает, а правая приближает».

Иными словами, именно потому, что левая сторона отталкивает, это входит в рамки исправления. И это означает, что в мире изначально созданы вещи с целью сбить человека с правильного пути, оттолкнуть от Творца. А смысл такого сталкивания с пути, отдаления от Творца в том, что вследствие этих помех человек получает огромное желание и нужду в том, чтобы Создатель помог ему. Иначе человек видит себя пропащим.

Цель помех заключается в том, чтобы сам человек страстно возжелал, чтобы Творец помог ему. Человеку кажется, что он не продвигается в работе и даже движется назад. И настолько это подавляет его, что нет сил исполнять Тору и заповеди даже не ради Творца.

И только с помощью истинных усилий против всевозможных трудностей, т. е. верой выше знания, он может выполнять Тору и заповеди. Однако не всегда он может верой выше знания удержаться, чтобы не сойти с дороги Творца, даже с дороги тех, кто еще работает не ради Творца. И видно ему, что его падения намного превышают возвышения, и нет конца подобным состояниям.

И он всегда остается вне духовного и видит, что его усилия не принесут успеха, если не будут в вере выше знания. Но кто, как не он, знает, как часто он не способен приложить даже маленькие усилия! И каков же будет его конец? »

Видно, что несмотря на то, что Творец является единственным властелином творения и это он создал человека с определенными качествами и наделил его всеми необходимыми силами, а также вокруг человека создает обстановку, оптимально помогающую ему продвигаться к цели творения, однако сам Творец напрямую не только не помогает человеку, но еще бесконечно запутывает его всевозможными осложнениями: увольняет с работы и подбрасывает ему различные болезни, неудачи и страдания, создает проблемы в семье и еще многое и многое другое.

Период такого отношения Творца довольно долгий, но человеку ничего не остается, как пройти все эти состояния и на них приобрести опыт, который в дальнейшем даст ему возможность получить совершенство, вечность, бесконечность и единение с Творцом.

Этот период заканчивается, когда человек приходит к решению, что только Творец лично может помочь ему. Это решение способствует установлению в его сердце истинного требования, что Творец откроет ему глаза и сердце и действительно приблизит человека к вечному слиянию с Ним.

Творец хочет, чтобы человек приобрел все свойства миров, поднимаясь в них из нашего мира, и смог в каждом из них заменить Творца. Но без помощи Творца нет возможности сделать это. Человек ничего не способен сделать сам. Все страдания и беды происходят с нами из-за того, что наши желания-свойства противоположны свойствам Творца, противоположны свету.

Вследствие противоположности свойств все, что мы видим в нашем мире, не существует в действительности, а является проекцией наших свойств на свет. Мы видим свои собственные свойства. Когда сверху приходит свет, человек чувствует не его, а свои плохие свойства в свете, а для ощущения самого света нужно избавиться от зла эгоизма, своих помех.

А когда человек взывает к Творцу о помощи, выясняется вдруг, что «все отталкивания, которые испытывал человек, исходили со стороны Творца. И вовсе не потому это происходило, что человек не был в порядке, что у него отсутствовала возможность приложить усилие, а потому, что тот человек, который действительно хочет приблизиться к Творцу, не должен довольствоваться малым, что значит оставаться на детском уровне ума, поэтому сверху дают ему помощь в том, что отбирают у него возможность сказать, что у него есть Тора и заповеди и хорошие дела. А что еще нужно человеку?

И если действительно есть у человека настоящее желание, то сверху дают ему помощь в том, что посылают ощущение плохого в его настоящем состоянии, посылают ему мысли и идеи против работы. И все это для того, чтобы показать все несовершенство человека по сравнению с Творцом. И чем больше усилий прикладывает человек, тем больше ему кажется, что он все дальше и дальше от духовного по сравнению с другими, которые чувствуют себя в полном согласии с Творцом. А у него всегда есть только жалобы и требования к Творцу, он не может оправдать отношение Творца к себе. И то, что находится не в согласии с Творцом, приносит ему огромную боль и приводит к ощущению, что в нем нет и маленькой доли святости.

И даже если в какой-то момент и пробуждается в нем небольшое желание к духовному и оживляет его, то в следующий момент он тут же снова падает в бездуховность. И несмотря на все это, именно такое состояние приводит человека к осознанию того, что только Творец может помочь ему и приблизить к себе.

Человек всегда должен стараться идти по пути, объединяющем его с Творцом. Чтобы все его мысли были направлены на это даже несмотря на то, что он находится в самом плохом состоянии, что падение ниже этого уже не может быть. Никогда мысли человека не должны выходить за пределы мыслей о Творце.

Чтобы не мог думать о том, что есть другая власть, кроме Творца, которая не позволяет ему приблизиться к святости, и это она дает человеку то хорошее, то плохое. Чтобы человек не думал, что есть нечистые, противоположные Творцу силы, силы клипот, из-за которых он не может делать хорошие дела и идти дорогой Творца. Мысль человека должна все время работать в том направлении, что все исходит со стороны Творца».

Творец дает удары для того, чтобы вернуть человека к цели творения. Обычно, если человеку хорошо, он наслаждается, ему безразлично, есть Творец или нет. Но именно в хорошем состоянии важно, чтобы человек был един с Творцом. Поэтому Творец и посылает удары, чтобы люди вспомнили о Нем. Когда человеку плохо, он так или иначе начинает думать о Творце. Но именно вся работа и заключается в том, чтобы быть с Творцом, когда тебе хорошо.

Вы видите, что Каббала говорит о самых тонких ощущениях в душе. Люди не ожидают удара. Он приходит неожиданно, когда человек оторван от Творца. Над каждым из нас есть личное управление Творца. Оно проявляется и тогда, когда мы забываем о Нем. А чтобы напомнить о себе, Он подает нам особые сигналы в виде ударов судьбы, говоря этим, что нужно всегда направлять наши мысли в сторону Творца. Больше ничего не требуется.

«Тот, кто считает, что есть другая сила в мире, т. е. клипот, тот поклоняется другим богам. Даже в мыслях о преступлении он совершает преступление. И даже если человек считает, что сам он решает что-то, например, что вчера он сам не хотел идти дорогой Творца, это тоже считается преступлением неверия. Значит, он не верит в то, что только Творец управляет миром».

Нет ни одной мысли, которая посетила нас, чтобы она не исходила от Творца. Это было предусмотрено в цели творения, и мы ничего не можем изменить. А кто же «я»? «Я» тот, кто чувствует то, что приходит сверху. Все это воспринимается нами вначале как путаница, которая происходит потому, что духовное сверху входит в нас, в материальное.

Но постепенно в человеке это находит свое место, начинает работать, и мы поймем, что иного не может быть. Подъем — это согласие человека с тем, что делает Творец, при этом человек чувствует полноту, совершенство, вечность, он отделяется от своего тела и относится только к духовному.

Однако, когда человек совершает какое-то преступление и должен отказаться и сожалеть о совершенном, то и тут нужно отнести сожаление о содеянном к чему-то, что явилось причиной происшедшего, из-за чего он страдает сейчас.

И человек должен сожалеть только по причине того, что Творец отбросил его от святости в нечистоты, в место отходов, дал человеку желание дышать вонючим воздухом. (Или, как пишется в книгах, человек иногда возвращается к сути ничтожного, хотя однажды уже решил, что это низость, но сейчас ему вновь дают желание питаться от этих нечистот. )

«А когда человек находится в состоянии подъема и немного чувствует желание к работе, он не должен говорить, что это он сам сейчас чувствует, что стоит быть работником Творца. В этом случае необходимо понять, что сейчас он нашел симпатию в глазах Творца, поэтому Он приблизил его, отсюда и ощущение вкуса и желания к работе Творца. И должен остерегаться, чтобы не выйти из святости, опасаться говорить, что есть еще кто-либо, кроме Творца.

И подобно изложенному выше, когда человек сожалеет о том, что Творец отдалил его от себя, нужно, чтобы это не было ради себя, т. е. чтобы все сожаление не заключалось в том, что именно он отдален от Творца, так как это называется получением для себя, что разделяет человека и духовное.

Человек должен сожалеть об изгнании Шхины, что именно он является причиной этому. Ведь если у человека болит хотя бы один орган, то главная боль ощущается в мозгу и сердце, которые являются общностью всей сути человека. И невозможно измерить боль отдельного органа человека по сравнению с общей болью.

Отсюда — боль одного человека от отсутствия близости к Творцу и то, что он занимает лишь маленькую частицу во всей Шхине, общей душе Израиля, не может сравниться по ощущению с той огромной болью, которую испытывает общая душа. И это Шхина страдает от того, что ее части удалены от нее. И если человек сожалеет о том, что он отдаляет возможность всей Шхины приблизиться к Творцу, этим он спасен от падения в желание получить для себя, что отдаляет человека от Создателя».

Творец посылает человеку хорошее. Но оно, проходя через эгоизм, ощущается как плохое: болезни, стрессы, различные удары судьбы. Чувствуя плохое, человек не может при этом благодарить Творца. Если бы человек знал и сожалел о том, насколько плохо Творцу от ощущения той разницы между хорошим, которое посылает Он, и тем плохим, которое ощущает человек, то он бы поступал иначе, или если бы человек чувствовал радость Творца от того, что хорошо самому человеку.

Другими словами: все мысли, все действия, все происходящее необходимо направить в адрес Творца. Только так человек выходит из своего «я», своего тела, что означает выход в духовное.

Беседа шестая

У человека нашего мира нет души. Но когда он начинает желать духовного, у него появляется «точка в сердце» — зародыш души, которая требует возвращения человека к своему духовному корню согласно природе. Душа тянется к Творцу и тянет за собой человека. Куда его тянет, человек не знает, потому что Творец пока скрыт от него. Но куда-то его несет эта точка души, хотя это еще не настоящая душа.

Когда человек начинает работать над собой, то его точка набухает постепенно, становится все больше и больше, но пока еще остается черной, так как человек все больше ощущает недостаток чего-то и тьму. Когда же наконец точка достигает определенного размера, достаточного для данного человека, он приобретает вокруг точки масах, целенаправленность отдавать, и тогда в эту точку может войти свет, который распределяет все желания согласно свойству света на пять частей: кэтэр, хохма, бина, З”А и малхут. И человек приобретает душу.

Желание получить изменяется от самого маленького (кэтэр) до наибольшего (малхут). В кэтэр и хохма свойство получать наименьшее, и они называются поэтому «отдающие желания». Такое состояние в человеке называется малым.

Если в человеке нашего мира имеются только животные желания, то он — двуногое животное. Следующее состояние — когда появляется «точка в сердце», т. е. проявляется какая-то тяга к духовному, которая не дает ему покоя, хотя он не знает, что это такое. Если далее человек усиленно занимается Каббалой, то попадает в третье состояние — переходит махсом, получает экран с авиют дэ-шореш, когда вместо черной «точки в сердце» появляется состояние, называемое гальгальтой со светом нэфеш.

Это состояние называется «зародыш» (убар), который, подобно земному, ничего не желает, находится в утробе матери, более высокого парцуфа, заботливо выращивающего его. Далее зародыш развивается девять месяцев, т. е. должен пройти девять частных сфирот, находящиеся в сфире малхут, от нэфеш дэ-нэфеш (кэтэр дэ-малхут) до ехида дэ-нэфеш (малхут дэ-малхут).

На этом он перестает быть убаром, рождается, приобретая кли хохма со светом руах (от нэфеш до ехида) с авиют алеф. Этот период называется вскармливание (еника) и длится два года, 24 месяца. На этом парцуф достигает состояния «катнут» (гальгальта вэ эйнаим), полного авиют алеф. Еника отличается от убара, который ничего не хотел, тем, что получает свет.

Как ребенок получает молоко для питания? Кровь матери, когда у нее прекращается менструация, идет на развитие плода. При рождении выходит родовая, нечистая кровь, которую невозможно исправить; она превращается в нечистые желания, без намерения на отдачу. А есть часть крови, которая после родов переходит в молоко, поднимается от сфиры есод, где находится матка, к груди (хазе), сфира тифэрэт парцуфа.

Все, что происходит в духовном мире, все духовные законы, затем, когда возник наш мир, естественно соблюдаются и в нем. Изучая весь процесс зарождения, развития, рождения, вскармливания, взросления духовных парцуфим, можно точно понять, что же происходит, а главное, почему так происходит в нашем мире.

После вскармливания следует парцуф взросления — парцуф получает свет хохма, гадлут (мохин) в келим бина АХа”П (озен, хотем, пэ), авиют бет, гимел, далет со светом нэшама, хая, ехида.

Каждый из нас ничего не должен делать, кроме как не мешать Творцу работать над нами, чтобы он ни совершал. Только нельзя выходить за пределы управления Творца. Если человек способен сделать такое усилие, то будет называться убаром в духовном. В состоянии «еника» (кормление) человек уже умеет просить что-то, он как бы вступает в диалог с Творцом. После двух лет еника человек нуждается в воспитании, ему уже можно дать немного ор хохма, который начинается со света нэшама.

Вся система духовных отношений между Творцом и творением в состоянии «катнут» построена абсолютно так же, как отношения между мамой и ребенком в нашем мире. И все проблемы, возникающие между ними, можно разрешить с точки зрения подобного состояния в духовном.

Создатель специально посылает человеку помехи, чтобы тот, приложив определенные усилия, начал желать сблизиться с Ним. Если бы в человеческой жизни не было препятствий и помех, мы не испытывали бы никаких желаний и никогда не смогли бы продвинуться.

Если бы душа Адама не разбилась, то она осталась бы одной неисправленной душой, которой было бы очень трудно исправиться. Исправление заключается в соединении одной части души с другой. Только после этого они обе соединяются с Творцом.

Работа заключается в исправлении отношения человека к обстоятельствам, к тому, что он получает от Творца; результатом такой работы служит единство с Творцом, оправдание всех действий Творца.

В группе учеников можно добиться полного единства одного с другим. Начинают с самого начального состояния, строят рамки, которые удобны для эгоистов, т. е. подходят для всех приходящих для взаимного сближения и достижения единой цели.

Никто не должен страдать от этих рамок, они не должны стать клеткой, тюрьмой. С другой стороны, рамки каждый раз меняются в лучшую сторону согласно внутреннему состоянию входящих в них и постоянно способствуют поставленной цели. Чем теснее будет связь в группе, тем больше оснований появится в группе для связи с Творцом.

Когда человек начинает продвигаться в духовном, он теряет к нему желание, вернее, ему прибавляют эгоизм, желание получить, против которого он уже не может устоять. Ничего нельзя в этом случае предпринять, кроме того как вновь переводить животный эгоизм в духовный с помощью занятий и совместной работы в группе.

Каждую мысль, приходящую к человеку, он должен проанализировать, он должен вспомнить, что она приходит от Творца, отсортировать, проверить, не идет ли она вразрез с целью, к которой он стремится: пойду ли я вместе с этой мыслью или против нее. Зовет ли меня Творец в данном случае, притягивая к себе, или хочет пробудить, отталкивая? Есть разница, но в обоих случаях Он хочет меня приблизить к себе...

Беседа седьмая

Когда мы в этом мире изучаем духовный мир, мы сначала учимся строить по нему наше внутреннее отношение, а затем постепенно и внешнее. Творец хочет, чтобы мы жили в этом мире согласно духовным законам. Чем больше человек сможет выйти из своего «я» наружу, тем больше есть у него возможность почувствовать духовное и избавиться от своего тела, от которого все наши проблемы.

Например, из изучения мира Ацилут мы можем взять образец построения общества нашего мира. А делая это, мы тут же попадаем под влияние духовных сил, которые оберегают нас, защищают и руководят нами, давая столько, сколько каждый может ощутить своими исправленными келим.

Два мира — наш и духовный — параллельны. Сверху к нам спускаются духовные силы и свет, но не могут одеться в наш мир в силу его противоположности духовному по своим желаниям получить ради себя. Если же организовать хотя бы маленькое общество, подобное законам духовного мира, то все положительные силы сверху смогут одеться в его членов и поднять их на соответствующий высокий духовный уровень.

От нас требуется серьезная подготовка и построение духовных рамок. Это самое лучшее, что может человек сделать для себя, своей семьи и окружающих, всего мира. Постепенно весь мир сможет почувствовать более возвышенное, если в мире будет создано даже маленькое общество, живущее по духовно-альтруистическим законам. Мы должны очень хотеть этого, и тогда сверху нам помогут.

Создатель сотворил душу с желанием насладиться. Количество этих желаний равно 600 тысячам. Если разделить душу на такое количество, то каждая из них будет называться душой человека. В чем разница между ними? В степени желания по качеству и количеству. Я создан так, что стремлюсь к определенному наслаждению, а другой — к иному; разные желания, разные наслаждения, а высший свет один, отличие только в наших, различных в каждом, желаниях.

И невозможно заменить одно желание на другое. Таким образом, в общей душе есть все созданные Творцом желания. Любое желание — это определенный вид света, который воспринимается как особое наслаждение каждым человеком в отдельности. И ощутить другое наслаждение он не может.

Изначально мы созданы непохожими друг на друга как по виду желания, так и по его количеству. И нам не на кого и не на что жаловаться — так хотел Творец. Поэтому у каждого свой путь, свои кругообороты в этом мире до тех пор, пока не приходим к конечной цели творения.

Однако есть и общее, что объединяет всех нас, — это общая цель творения: исправление созданного в нас желания получать ради себя на желание получать ради Творца, что позволит каждому из нас слиться воедино с Творцом и в Нем соединиться, тем самым приобрести вечную, бесконечную, большую общую душу, а в нее получить полное и совершенное наслаждение.

Эгоистическое кли, с которым мы созданы, очень маленькое и может наслаждаться ограниченно — и в количестве, и во времени, и в качестве наслаждения. Мы гоняемся за чем-нибудь, страдаем от его отсутствия, ищем, а как только достигаем — теряем к нему интерес. А потом новые страдания в погоне за новым наслаждением и т. д., пока, не наполнив и части наших желаний, оканчиваем жизнь в этом мире.

Если бы не было расхождения во времени между нашими желаниями и получением наслаждения! Захотел что-то, тут же и получаю. Это называется совершенством. И, конечно же, речь не идет о приобретении маленького животного наслаждения, а о желаниях, постижениях, ощущениях безграничного наслаждения, которым тут же наполняют любое духовное желание.

Каждый, имея свое маленькое эгоистическое желание, может с помощью изменения намерения «ради Творца» увеличить и увековечить как свои желания, так и получения в них огромного и бесконечного наслаждения, равного всей единой душе, а это значит — стать равной Творцу.

Каждая душа прежде всего должна включиться во все остальные души, тогда ее маленькое желание возрастет до размеров общей души и получит соответственно этому. Известный коммунистический лозунг «от каждого по возможности, каждому по потребностям» взят из духовного и только к духовному относится.

Получать по потребности — зависит от духовного уровня человека, его экрана. Чем больше человек хочет получить, тем больше желаний ему еще нужно исправить. Желание получить ради себя не дает ему возможности правильно получать по потребности, а еще больше ограничивает его. А если он еще не исправлен, то не сможет отдавать по возможности.

Только меняя свои намерения с получения на отдачу, т. е. переходя в духовное, человек начинает правильно понимать смысл призыва «отдавать по возможности и получать по потребности» — как единственное решение быть совершенно наполненным, вечным, совершенным.

Находясь в духовном, человек учится отдавать все больше и больше, а получать только минимум для существования. А когда он сливается с Творцом, то становится таким же, как Он: все отдает, ничего не получая для себя, но именно поэтому наполняясь всем, — в конечном итоге отдача служит вознаграждением, а потому такая жизнь вечна, свет не прерывается, он постоянно находится в кли, а ведь именно исход света из кли и есть смерть...

Беседа восьмая

Мы начинаем с состояния, связанного с наслаждениями этого мира: деньги, почести, семья, — со всего того, что относится к животному и немного к человеческому уровню. В этом состоянии нельзя ни согрешить, ни совершить заповедь. Это не духовное. Если человек готов к сокращению (использования) этих желаний, вернее, к направлению их (использования) ради духовного, то он получает возможность войти в духовный мир на его первую ступень, на которой светит свет, многократно больший, чем в нашем мире.

Человек просит экран, чтобы противостоять животному наслаждению и получить его ради Творца, получает экран — так он исправляет первую ступень и переходит на вторую, где дают ему еще большее желание получить и еще больший свет. Приобретая масах с большей антиэгоистической силой, человек исправляет и эту ступень и поднимается еще выше.

Если взять за ноль линию, соответствующую нашему миру, то первое увеличенное желание получить на первой духовной ступени будет равно «–1», что равносильно падению, а масах и свет, полученный ради Творца, равен «+1» и соответствует подъему. Расстояние между «–1» и «+1» равно размеру, высоте парцуфа. Далее посылают человеку эгоизм «–2», для преодоления его нужен масах «+2» — так происходит подъем на вторую ступень. И так далее: чем выше поднимается человек, тем ниже он падает, чтобы подняться еще выше.

Малхут мира Бесконечности после получения света «ради Творца» в мире Некудим разбилась. Произошло разбиение келим. При этом перемешались между собой все эгоистические и альтруистические келим. В каждое эгоистическое желание попали искры альтруистических свойств Творца, что дает возможность этому желанию исправиться и присоединиться к духовному.

И чем большее предназначение у человека, более высокие келим души находятся в человеке, тем большие падения и подъемы предназначены ему. Поэтому никогда нельзя судить человека по его поступкам, потому что мы не можем знать, какие исправления он проходит в это время.

Лучше всего представить себе все в следующем виде, условно рисунком: земля — эгоистический уровень, на котором находится человек, и небо, из которого нисходит свет. Если свет не попадает на человека, то он не может оторваться от земли. Таковы его свойства. Если же свет светит человеку, то он как бы отрывается от земли навстречу свету. И какова сила света, такова и высота подъема, высота парения человека над землей, над его эгоистическим желанием получить. Как только свет прекращает светить, человек падает на землю, как будто и не поднимался. У нас нет никаких положительных сил для подъема. Поднять нас способен только свет Творца.

Чем выше расположен духовный мир, тем больше расстояние между падением и подъемом. Так, в мире Ацилут падение может достигать почти уровня нашего мира. Поэтому великий каббалист раби Шимон, будучи на предпоследней духовной ступени, вдруг почувствовал себя «простым Шимоном с рынка»: все знание и все исправленные свойства, все постижения — все исчезло, и стал подобен простому, примитивному неучу. Так описывается его состояние в книге «Зоар».

Это происходит с каждым, даже только начинающим свой духовный подъем. Как возвратиться из падения обратно? Либо включиться в группу даже без малейшего желания и автоматически что-то делать, ведь открыть книгу и читать подчас невозможно, а иногда остается только один выход: спать, отключиться от всего, дать времени сделать свое...

⇐ Предыдущая 1 234 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒