Сиэл Клэридж - Маленькие Будды. а также их родители! Буддийские секреты воспитания детей 6 страница

Но, как мы уже знаем, наши оценки далеки от истины. Поскольку в потоке нашего ума все еще присутствует неведение (не будь его, мы были бы Буддами) — любое суждение не соответствует подлинной реальности. Оно всегда ограниченно; реальность невообразимо шире и богаче, чем мы думаем. Поэтому поступки, основанные на жестких идеях и эмоциях, не ведут к счастью. Напротив — впоследствии мы часто расстраиваемся и сожалеем о них. Или, что еще хуже, находим для них оправдания, такие же глупые, как и сами действия.

Мы уже изучали появление и влияние мешающих чувств, называемых в буддизме ядами ума. Когда в буддийском контексте говорят о трех ядах, имеются в виду привязанность, неприязнь и неведение. Если говорят о пяти, добавляются гордость и ревность.

Согласно высшему взгляду буддизма, наша совершенная истинная природа, которая ничем не отличается от природы Будды, прикрыта двумя завесами — эмоциональной и оценочной, или интеллектуальной. Чтобы полностью проявить свой потенциал, нужно от них освободиться.

В состав первой завесы, кроме пяти ядов ума, входит эго — привычка отождествляться с иллюзорным «я». Именно эгоизм заставляет человека болезненно реагировать на мир, то есть злиться, ревновать, завидовать, бояться чего-нибудь и так далее. На этих двух завесах, или загрязнениях, основаны все наши психологические потребности.

Часто наши привычки к оценкам и действиям коренятся в нашем собственном детстве и отношениях с родителями. Приведу один пример. У Шона было трудное детство. И отец, и мать обращались с ним жестко, а иногда даже били, причем еще и в подростковые годы. Сейчас, будучи отцом четверых малышей, он никак не может применять эффективные родительские навыки. Вместе с женой он прошел два обучающих курса по воспитанию детей, и Шон уверен, что знает все необходимые приемы и подходы. Но на практике это мастерство оказывается забытым.

«Я очень хочу делать все правильно, но что-то мне мешает, — жалуется он. — Ия очень корю себя за свои ошибки. Мне кажется, я причиняю детям много вреда».

Шон — буддист и поэтому также убежден, что его неловкие действия ведут к засеванию трудных кармических семян, которые в будущем принесут дальнейшие проблемы ему самому. И все-таки он не может остановиться.

Его ситуация показывает, что сложившиеся стереотипы мышления и поведения очень устойчивы, и поэтому недостаточно только знать наставления и методы. Необходимо практиковать, медитировать и последовательными усилиями менять свой ум, чтобы даже сильные кармические тенденции начали проявляться по-другому. Научившись применять внимательность, он обнаружит, что приобретенные знания улетучиваются в однотипных ситуациях.

Оказывается, его порог терпения катастрофически падает, когда окружающее пространство недостаточно структурировано. Шон — человек чрезвычайно собранный и организованный, поскольку руководит крупной компанией. У него все должно быть выстроено в линейку. На работе он хорошо владеет собой, потому что он начальник и подчиненные его слушаются. Дома ему тоже нужны чистота, порядок и четкое расписание дел. Для его супруги это нелегко, потому что она привыкла жить более непринужденно. Но при отсутствии строгой организации Шон чувствует потенциальную опасность. Детские переживания научили его тому, что единственная гарантия защищенности — образцовый порядок во всем. Он не мог полагаться на эмоциональную стабильность отца и ожидать от того какой-либо защиты, — поэтому внешняя систематизированность предметов и времени стала для Шона единственно надежной средой. Теперь, будучи взрослым, он привычно стремится обеспечивать себе безопасность тем же способом. Если что-то идет не по плану, Шон тут же выходит из себя, бранится, кричит и наказывает детей, лишь бы порядок восторжествовал.

Таким образом, причины досадных срывов Шона коренятся в неких сознательных и подсознательных стереотипах. Сознательный звучит так: «Во всем должен быть порядок». Подсознательный же выглядит сложнее: «Я отчаянно нуждаюсь в чувстве безопасности и готов добиваться его любой ценой». Эти жесткие концепции появляются на грубом и тонком уровне как привязанность к «чистоте» и крайнее раздражение при ее отсутствии. Особенно незащищенным Шон чувствует себя в тех случаях, когда он приказывает ребенку что-то сделать, а тот не слушается. Шон теряет почву под ногами, начинается ссора, и день превращается в кошмар.

Безусловно, концепции и эмоции замутняют сознание. Ослепленные эгоистическими желаниями, ненавистью, глупостью, ревностью или гордостью, мы причиняем вред другим и самим себе. Но в то же время в этих эмоциях есть много силы, энергии; часто они даже дают почву для вдохновения или нового понимания — поэтому буддисты не называют их грешными, не относят к абсолютному злу.

Задачу преодоления эмоциональных загрязнений различные направления буддизма решают по-разному. Хинаяна, как путь успокоения и ухода от сложностей, учит избегать трудных ситуаций, в которых чувства могли бы полностью нас захватить. Чтобы не поддаться эмоциям, монах обещает всегда обходить стороной многие вещи и события.

В Махаяне человек считается сильным и зрелым; ему не обязательно убегать от трудностей. Он может остаться в ситуации — есть определенная гарантия, что он уже не падет жертвой своих чувств и не потеряет самообладания. Но, оставаясь, он много работает над собой: объясняет себе, почему не нужно поддаваться чувствам.

Например, он говорит себе: чувства мимолетны, они то появляются, то исчезают, и зачем же принимать всерьез такие зыбкие и капризные состояния ума? Ведь они пусты, в них нет истинной реальности!

У [моих] врагов — ненависти и страсти —

Нет ни рук, ни ног,

Ни мудрости, ни отваги,

Как же они превратили меня в раба?

Шантидэва

Или: я сейчас так сильно волнуюсь из-за этого человека, но и ему нелегко. Он раздражает меня своим глупым поведением, но ведь люди ведут себя глупо не потому, что они злые по природе, а потому, что они отчаянно ищут счастья, хотя понятия не имеют, где его можно найти. Неприятный мне человек просто ошибается: он думает, что станет счастливым, если будет так поступать. Он достоин моего сочувствия.

В Ваджраяне считается, что каждое из мешающих чувств состоит из двух компонентов. Как руда включает в себя и чистое золото, и загрязняющие его примеси, так и эмоция содержит в себе нечто ценное и благородное наряду с чем-то вредным и трудным. В ней замешан, во-первых, эгоизм, то есть привычка помещать себя в центр вселенной и хотеть счастья в первую очередь для себя, — и, во-вторых, один из видов просветленной мудрости. Именно так — в каждом чувстве присутствует мудрость. Ее можно извлечь из чувства, как извлекают золото из руды, — или очистить эмоцию от эгоизма, как очищают руду от грязных примесей. Такое очищение называют преобразованием, или трансформацией. Мешающая эмоция преобразуется в мудрость.

Поэтому говорится, что любую эмоцию можно использовать как топливо на пути. Главное — знать методы, которые смогут преобразовать ее в мудрость. Здесь мы действуем как практичный крестьянин, который замечает на своем поле кучу навоза. Он не выбрасывает навоз, хотя тот плохо выглядит и неприятно пахнет. Мудрый крестьянин знает средства, позволяющие превратить навоз в удобрение; он рассыпает это вещество по всему полю, и от этого все полезные растения устремляются в рост. Так и практикующий, зная и применяя соответствующие методы, использует мешающие чувства как сырье для Просветления. Даже самые «неприглядные» стороны нашей натуры будут служить нашему и чужому благу, если мы

Даже самые «неприглядные» стороны нашей натуры будут служить нашему и чужому благу, если мы преодолеем эгоизм и посвятим свою жизнь счастью всех существ. преодолеем эгоизм и посвятим свою жизнь счастью всех существ.

Если очистить злость, она превращается в мудрость, подобную зеркалу, — это просветленное осознавание, способное видеть все с полнейшей ясностью, будто мы навели резкость и включили яркий свет. Вещи видятся в точности такими, как есть.

Если очистить гордость, она преобразуется в мудрость равности — просветленную способность воспринимать равное богатство всех явлений.

Если очистить желание и привязанность, они становятся различающей мудростью, которая умеет тонко подмечать особенности и потому позволяет безошибочно выбирать.

Если очистить ревность, она оказывается мудростью опыта — это талант видеть взаимосвязи между явлениями, особенно причинно-следственную зависимость. Эта мудрость помогает людям эффективно действовать и достигать цели.

Если очистить неведение и запутанность, мы получим всепронизывающую мудрость интуиции. Она знает все просто потому, что по природе ум ни от чего не отделен.

Преобразование чувств в мудрости — серьезная работа, требующая хорошей медитационной подготовки. Для него необходим также большой опыт в развитии сочувствия, мудрости и чистого видения.

ПОДРОБНЕЕ О ТРЕХ ЯДАХ И РАБОТЕ С НИМИ.

1 Неведение

Это недостаток мудрости, то есть прямого, непонятийного, мгновенного знания. Главная его составляющая — незнание истинной природы явлений, называемое базовым неведением.

Другой важный аспект — незнание или непонимание закона причины и следствия. Если человек упорствует в этом виде запутанности, он создает самую неприятную карму для себя и трудное будущее для своих близких, а иногда и для многих других существ.

Но и любое другое «не-знание» тоже относится к этой категории. Не понимая механизмов возникновения болезни, врач не сможет поставить диагноз. Не ориентируясь в ассортименте и предназначениях лекарств, он не сможет прописать лечение. Не зная причин неадекватного детского поведения, мы беспомощны перед его последствиями и рискуем его усугубить.

Неведение лежит в основе всех остальных мешающих чувств. Его нельзя назвать нейтральным состоянием — оно порождает запутанные мыслительные процессы, с которыми трудно справляться. Они могут переживаться как крайне обременительные, тревожные и вести к хаотичным и ошибочным действиям.

Развивая мудрость, мы автоматически избавляемся от неведения, а следовательно, и от всех его производных. С ней мы ясно видим вещи и действуем безошибочно.

В большинстве буддийских традиций говорят, что неведение удаляется путем развития мудрости — за счет слушания поучений, размышления над ними и медитации. Мы получаем ясные ответы на свои вопросы, проверяем и убеждаемся в их логичности, а затем пробуждаем внутренний опыт благодаря успокоению ума и видению его природы. Постепенно обнаруживается, что мы просто знаем явления как свое собственное тело или комнату своего детства — и поэтому чувствуем себя как дома во всем, что происходит.

Ваджраяна добавляет важный неконцептуальный метод преодоления неведения. Истинной природой этого чувства является интуитивная мудрость. Запутанные люди обычно очень интуитивны. Но их знание ясно проявляется лишь в первые мгновения восприятия — затем возникает слишком много сомнений и тревожных вопросов, уводящих от истины все дальше и дальше. Поэтому буддизм Алмазной колесницы подсказывает: первая мысль — самая лучшая. Если же мы ее упустили и погрузились в терзаюшие раздумья, следует отстраниться от них и просто делать то, что находится прямо перед носом. Мысли теснятся в голове, не давая нам покоя, но к ним следует относиться как к глупой радиопередаче в квартире у соседа. Выключить звук или хотя бы убавить громкость невозможно, но мы стараемся не обращать на нее внимания и заниматься своими делами.

2 Неприязнь

Она возникает по отношению к явлениям, которые оцениваются как «плохие». Эта оценка, как мы уже знаем, всегда субъективна и основана на неведении. Мы стремимся изолироваться от этих «неприятных» вещей или существ, а в более сложных случаях обрушиваем на них свою агрессию — и это чувство называют гневом или злостью. В нем присутствует крайне разрушительное желание причинить вред, заставить страдать. Часто оно направлено против людей, которые не позволяют нам получить желаемое.

Все виды гнева, от тонкого раздражения до ярости, тяжелы и болезненны. Но это делает их очевидными — когда мы злимся, мы не можем этого не заметить или спутать это чувство с каким-то другим. Как правило, мы легко видим и гнев других людей.

Наполняясь злостью, мы страдаем и машинально делаем что-нибудь, чтобы устранить это страдание. Если мы считаем, что вина за наши неприятные состояния лежит на внешнем мире, мы выплескиваем гнев наружу, пытаясь изменить окружение так, чтобы болезненная эмоция исчезла. Например, кричим на ребенка, чтобы он убрал за собой. Можем даже наказать его — тогда есть шанс, что впредь мы не будем чувствовать себя так же плохо, как сейчас. Если он грубит, мы требуем извинений. Если мы так настроены, то, будь у нас мощное оружие, мы попытались бы переустроить весь мир и стали бы настоящими агрессорами. Мы уверены в своей правоте — ведь это другие заставляют нас страдать!

Зная поучения Будды о десяти негативных действиях и применяя метод внимательности, мы наверняка отметим в себе такие состояния и сумеем их остановить.

Вся наша неудовлетворенность, все неприятности вызваны только нашим собственным неведением, цеплянием за иллюзию эго и мешающими эмоциями. И все существа находятся в точно такой же ситуации. Ничто на свете не происходит ни за нас, ни против нас; все явления возникают на основе причин и условий, и это наш эгоистический взгляд оценивает их как «плохие для меня» или «хорошие для меня».

Поддаваться гневу — все равно что хватать раскаленный уголь, чтобы бросить его в другого человека. Больно будет тебе самому.

Будда Шакьямуни

Никогда не следует забывать о том, что гневный и несдержанный человек тем самым лишь показывает свою слабость и, по сути, теряет лицо. Злость — это желание причинить вред, будь то физическими действиями, словами или мыслями. Все эти вещи мы делаем ради того, чтобы изменить внешнюю среду. Но менять нужно не мир, а себя. Беспорядок в комнате — это всего лишь беспорядок в комнате. Грубые слова — только грубые слова. Отказ слушаться — лишь отказ, и ничего больше. Как эти вещи влияют на нас, решать нам самим. Причина мешающих эмоций находится не в мире, а в нашем уме!

Кто-то станет утверждать, что гнев следует подавлять в себе; главное — не дать ему выхода. Другие психологи предупреждают, что подавленный гнев опасен для психики и что его нужно выразить, но «безопасно» — например, поколотить подушку.

Но буддизм не рекомендует ни того, ни другого. Подавленный гнев — это тоже гнев; пусть мы не выразили его ни речью, ни телом, но он остался на уровне ума. Не выражать эмоцию — это правильный подход, но ее не следует выражать и умственно. Что касается битья подушки, то это тоже не выход. Тем самым мы лишь создадим привычку что-то бить в гневе, а однажды подушки не окажется под рукой, и мы вместо нее ударим что-нибудь живое. Кроме того, такое обыкновение лишь укрепляет склонность злиться.

Что же предлагает буддизм, если нельзя ни подавлять, ни выплескивать чувство? Совет Будды — растворять гнев совсем, устранять саму основу его возникновения. Ниже приводятся семь способов, которые можно применять для растворения злости.

— Используйте мудрость

Если мы понимаем принципы непостоянства, пустоты и взаимозависимости всех явлений, становится ясно, что для злости нет оснований. Иллюзорны все проявления обусловленного мира, включая нас самих, «разозлившего» нас человека, саму ситуацию и наше чувство. Нет причин принимать все это всерьез. Гнева не было пять минут назад, и еще через пять минут он исчезнет. Так буддийская мудрость создает почву для освобождения от неприятных эмоций.

— Поймите потребности

Ощущая гнев, давайте заглянем вглубь своего ума и посмотрим, что там происходит. Эмоция всегда вызвана неудовлетворенной потребностью — что же за потребность стоит за этим конкретным чувством? Разобравшись с ней, мы сможем переключиться с эмоции на конструктивное удовлетворение потребности.

Наши подлинные нужды не всегда очевидны. Иногда нас выводит из себя совсем невинная вещь, но на самом деле причина в чем-то другом. Просто эта вещь послужила спусковым крючком, последней каплей. Пока мы не обратимся внутрь себя и не задумаемся над этим, мы будем обманываться относительно истинных причин наших срывов.

Мы можем обнаружить, что искомая потребность связана вовсе не с тем человеком и не с той ситуацией. Более того — как в случае Шона, который не мог сдержаться при виде беспорядка, — в большинстве случаев она укажет на недовольство собой, сознание своего бессилия или незащищенности. Благодаря такому анализу мы лучше узнаем самих себя и проявим терпение.

— Практикуйте медитацию

Медитация необходима, если мы хотим планомерно продвигаться вперед на буддийском пути развития. Она учит концентрации, создавая необходимый внутренний стержень, и накапливает много заслуги, или позитивных впечатлений. Это накопление придает уму естественную устойчивость. Благодаря заслуге ум становится похожим на неваляшку — его невозможно сбить с толку. Даже под воздействием очень трудных событий он, поколебавшись, легко вернется к равновесию. Дело в том, что заслуга — чрезвычайно позитивное накопление, она создает в уме такие запасы радости, что ум все больше светится сам по себе, невзирая на меняющиеся обстоятельства. Покоиться в собственной счастливой середине очень приятно, и она притягивает.

Кроме того, медитация развивает внимательность, сочувствие и мудрость. Это идеальное средство для того, чтобы отойти от ситуации и рассмотреть ее как бы с некоторого расстояния. Регулярно медитируя, мы учимся наблюдать за умом и всеми его проявлениями, не включаясь в них. Мы все лучше познаем, что есть гнев на самом деле и кем является тот, кто переживает этот гнев. Что это за сознательное пространство, присутствующее между

Прибежище Быть буддистом — значит принимать Прибежище в определенных ценностях, то есть полагаться на них и считать их важнейшими для себя. Каждый, кто приходил к Будде

учиться, должен был принять Прибежище в Трех драгоценностях:

1) Будде и его состоянии — как цели своего пути;

2) Дхарме, Учении Будды — как методах достижения этой цели;

3) освобожденной Сангхе, или общине опытных друзей и помощников на пути. С тех пор вот уже 2500 лет все буддисты полагаются на Три драгоценности как на самое главное Прибежище.

гневными мыслями и за ними? Мы все больше видим, что все мысли и чувства, любого свойства и содержания, суть лишь выражения безграничного потенциала ума.

Размышления, которые часто содержатся в текстах медитаций, настраивают нас на сочувственный лад, напоминают о непостоянстве и законе причины и следствия. Иногда в медитации мы принимаем буддийское Прибежище, то есть освежаем в памяти свои ценности и важнейшие задачи. Кроме того, есть медитации, которые нацелены именно на устранение гнева и его последствий.

— Развивайте сочувствие и мудрость

Чтобы победить гнев навсегда, необходимо целиком заполнить ум сочувствием. Не следует путать его с жалостью: она обедняет и нас, и детей, словно признавая страдание или недостаток, но не ведя к активному действию.

Мы спрашиваем себя: «Счастлив ли наш ребенок? » Если он деструктивно себя ведет, задирает других или плачет — он явно несчастлив. Мы все знаем, как это переживается. Представим себя на его месте — что нам хотелось бы сделать? Чаще всего мы автоматически хотим, чтобы нас понимали и поддерживали. Если теперь мы практикуем сочувствие, нужно начинать с желания понимать и поддерживать других. Тогда сердце наполняется

Давайте дружить с самими собой. Следует не злиться на злость, а просто остановить ее, отойти от нее в сторону.

любящей добротой, легко даются терпение и беспристрастность — как бы дети себя ни вели.

При этом мы вовсе не обязаны бездействовать или все прощать. Мы лишь отстраняемся от собственных эгоистических чувств и изо всех возможных ответных действий выбираем такие, которые ведут к наибольшей пользе для ребенка в самой далекой перспективе. Если необходимы твердость или строгость — мы их проявляем, но остаемся ясными и спокойными.

Нужно также быть сочувственными к самим себе. Если мы, подобно Шону, злимся на себя за то, что рассердились на ребенка, гнев лишь удваивается. Мы тоже люди, нам свойственны эмоции, и не ошибается только тот, кто ничего не делает. Давайте дружить с самими собой. Следует не злиться на злость, а просто остановить ее, отойти от нее в сторону. В образовавшемся пространстве лучше всего вспомнить какую-нибудь освобождающую истину; можно представить себе Будду или произнести мантру. Самая лучшая для таких случаев — знаменитая мантра любви и сочувствия

Ом Мани Пеме Хунг. Как говорят тибетские учителя, она умиротворяет все виды мешающих эмоций, а гнев преобразует в сочувствие.

— Практикуйте внимательность

и установите внутренний покой

Мы все хотели бы мира и покоя. Но мир невозможно изменить, не изменив себя. Для того чтобы получить покой в будущем, мы должны создавать его прямо сейчас. Практикуя внимательную осознанность, мы вовремя заметим подступающую эмоцию и остановимся в неподвижности. Необходимо стараться быть самим покоем; тогда общение с детьми всегда будет искусным и конструктивным. Следовательно, мы сумеем помочь им наилучшим образом.

— Смотрите на ребенка так, будто он...

Эффективный способ устранить раздражение заключается в том, чтобы представить себе, будто ребенок — вовсе не тот, за кого себя выдает. На самом деле в нем скрыта совсем другая роль — какая, нам решать самим. Можно выбрать ту, что для нас приятнее, естественнее или интереснее для работы. Привожу здесь три наиболее распространенных.

А) Учитель или наставник.

Без помощи ребенка, без его странного поведения, вызывающего нашу сердитую реакцию, как мы научились бы терпению? А ведь мы не станем просветленными, если не реализуем совершенство терпения. Ребенок дает нам возможность применять Учение Будды на практике. Поэтому он столь же добр, как и сам Будда. Вместо гнева нам следует мысленно поблагодарить шалуна за такую возможность понять и практиковать Дхарму.

Б) Мать или опора.

Согласно буддийскому учению, каждое существо на свете в одной из прошлых жизней приходилось нам матерью. Дети, безусловно, не исключение. Они тоже заботились о нас и растили нас с любовью. Они защищали нас и делали все возможное, чтобы мы были счастливы. В этой жизни мы отвечаем им на проявленную когда-то доброту.

В) Будда.

Если мы согласны с тем, что все мы перерождаемся, то вполне может оказаться, что наш ребенок — не кто иной, как Будда, воплотившийся в нашей семье, чтобы вести нас к Просветлению. Эту работу он выполняет, пользуясь искусными средствами, которые иногда выглядят как неадекватное поведение. Но ведь великие йогины прошлого тоже так поступали — притворяясь безумцами, своими шокирующими поступками они заставляли людей задумываться об истинных ценностях. Это называлось безумной мудростью.

К тому же, признавая, что в каждом существе есть природа Будды, мы можем пойти еще дальше: ведь это значит, что существа уже Будды, знают они об этом или нет. Мы знаем, и это главное. Теперь мы можем относиться к ним как к Буддам.

— Используйте энергию гнева

Этот способ можно использовать тогда, когда мы уже умеем не поддаваться чувству гнева. Если своей внимательностью мы определили, что ситуация с ребенком не требует нашего немедленного вмешательства, мы можем переключиться на другие виды деятельности, чтобы направить энергию гнева в полезное русло.

Гнев, по сути, означает, что ум ясно видит недостаток и стремится его устранить. Эта ясность, как уже упоминалось выше, является зеркалоподобной мудростью. В невротическом состоянии ум принимает этот недостаток за причину страданий, а стремление его устранить выражает в агрессивной форме. Если же обойтись без неврозов и иллюзии эго, не проваливаясь в двойственность «я и они», суть гнева можно использовать, например, для уборки дома. Мы ясно видим, что

запачкалось или лежит не на месте, и энергично устраняем эти недостатки.

5 Привязанность

Она переживается как болезненная неспособность разлучаться с желанным объектом, который мы оценили как «хороший» или «ценный». Коренным видом привязанности является цепляние за иллюзию «я». Большинству людей их «я» кажется исключительным и заслуживающим самого лучшего отношения. Отпустить это отождествление невозможно и страшно — кто мы тогда? С чем мы останемся? Страх перед открытым пространством, перед чистым листом, перед «пустотой», понимаемой как «ничто» или «потеря», заставляет человека судорожно искать твердую почву под ногами, выбирать «своих», определять границы «себя» и затем защищать их, вооружившись привязанностью и неприязнью. В то же время подсознательное недоверие к самому себе, обусловленное базовым неведением, порождает недоверие к другим. Поэтому мы не готовы давать своим близким свободу — ведь мы понимаем ее как «вседозволенность», которая наверняка приведет к тому, что они будут плохо обращаться с нами. Привязанность порождает нашу зависимость от «приятного» и вынуждает нас ограничивать и контролировать любимых людей. При этом,

чем больше мы лишаем их свободы, тем сильнее опасение, что они добьются ее сами. Нужен ли нам этот замкнутый круг?

Простая истина заключается в том, что у каждого человека есть свои потребности. От этого не уйти. И если взрослый из любви к нам может хотя бы приспособиться — или надеть маску и сделать вид, что приспособился, то ребенок открыто выражает свои нужды, действуя неадекватно и подчас агрессивно.

Однажды старый крестьянин обратился к буддийскому монаху: «Досточтимый, подскажи, как я могу освободиться». Тот спросил: «А кто лишил тебя свободы? » — «Никто», — ответствовал земледелец.

И монах развел руками: «Тогда от чего же ты хочешь освободиться? »

Шуань Хуа, Сутра цветочной гирлянды, «Чистое поведение», глава 11

Никто не лишил нас свободы — мы сами связываем себя путами неведения, привязанности и неприязни. Уязвимыми нас делает не что иное, как цепляние за «я». Оно порождает прочие виды привязанности: к вещам, близким людям, событиям и ситуациям, воспоминаниям и так далее. Зная и разделяя ценности буддийского Учения, мы все больше понимаем, что все явления, которые привлекают нас сейчас, непостоянны и не смогут сделать нас счастливыми навсегда. Принимать их за надежное прибежище — просто не мудро.

Привязанность к потомству очень сильна у всех существ. Природой определено, что родители, как правило, любят детей больше, чем дети — родителей. Это необходимо для того, чтобы ребенок мог вырасти в теплой и защищенной атмосфере, а затем в нужный момент покинуть уютное семейное гнездо и пойти по жизни своим путем. Это стоит понимать как данность. Очень важно осознать, что наша материнская или отцовская любовь — не что-то личное, присущее именно нам. Все родители на протяжении человеческой истории переживали и будут переживать такие же чувства. Наши дети — не наша собственность; это отдельные существа со своей особой кармой, и мы не вправе ожидать от них какого-либо определенного поведения или отношения к нам.

Понимание непостоянства — это ключ к преодолению привязанностей. Корнем всех ядов ума и жестких идей является неведение, принимающее иллюзии за реальность. Оно заставляет нас считать, что все явления существуют сами по себе, обладают некой неделимой собственной сущностью. На самом деле они — лишь мимолетные образы, созданные множеством причин и условий. Явления возникают, играют и исчезают в уме. Они не существуют сами по себе, отдельно от нашего восприятия. Субъект, объект и действие едины. В абсолютном смысле привязанности тоже не существует, ведь корнем ее является ошибка познания, которую можно устранить.

Привязанность кажется не столь разрушительной, как гнев. Отчасти это верно, и даже великие буддийские учителя говорили: «Лучше совершить сто негативных действий из привязанности, чем одно из гнева».

Из привязанности рождается печаль, из привязанности рождается страх;

У того, кто освободился от привязанности, нет печали, — откуда же страх?

Из страсти рождается печаль, из страсти рождается страх;

У того, кто освободился от страсти, нет печали, — откуда же страх?

Дхаммапада, стихи 214, 215

И все же привязанность по-своему губительна; просто она разрушает не столько внешний мир, сколько нас самих, затрагивая самое близкое окружение.

Злость — это явное страдание, привязанность же содержит множество «сладких» надежд, и потому от нее труднее избавиться. Мы любим

свои привязанности. Но если что-то мешает нашим желаниям осуществиться, они превращаются в гнев.

Здесь уместно еще раз вспомнить историю Шона, ведь одной из центральных причин его неловкого поведения была привязанность к комфортной обстановке. Зная буддийское учение, мы можем отметить, что внешний комфорт и порядок — лишь обусловленные, непостоянные и иллюзорные вещи. Мы сами ставим свое счастье и покой в зависимость от внешних явлений. Такое цепляние создает проблемы, и засеваются нежелательные кармические семена.

Как и Шон, мы получим пользу, если будем помнить, что знание, мудрость и внутренние преобразования совершаются постепенно. Не стоит пугаться неудач; необходимо прилагать последовательные усилия, радуясь маленьким успехам, и прогресс неизбежен. Когда маленький ребенок впервые берет в руки книгу и пытается читать, ожидая, что он сразу прочтет ее от корки до корки, мы понимаем, что его желание похвально, но вряд ли осуществимо. Поэтому стоит запастись терпением и продвигаться по пути постепенно, как ребенок, изучающий алфавит. Так мы почувствуем себя намного лучше.

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 567 8 9 10 Следующая ⇒