Сиэл Клэридж - Маленькие Будды. а также их родители! Буддийские секреты воспитания детей 5 страница

ПОУЧЕНИЕ О ПУСТОТЕ ВСЕХ ЯВЛЕНИЙ

Когда глубоко усвоено поучение о непостоянстве, весьма легко принять и понять концепцию пустоты и ее значение. Согласно буддийской философии, никакие вещи и явления не обладают независимой сущностью, хотя мы даем им отдельные названия. Их форма не вечна. Они не имеют постоянной самости — их суть условна, она зависит

Все существа в мире, включая наших детей, переживают те или иные состояния дискомфорта и неудовлетворенности, и потому заслуживают сочувствия и поддержки. от множества факторов. «Пустота» означает, что в пространстве не найти ничего, что существовало бы независимо и вечно.

Непостоянство и пустоту можно понимать в терминах взаимной обусловленности всех явлений. Все возникает и исчезает под влиянием переменчивых условий. В каждое мгновение все вещи воздействуют друг на друга и вызывают к жизни что-то новое. Каждое явление зависит от многих других — следовательно, ничто нельзя назвать истинно существующим. В некотором смысле мир есть безграничное переплетение взаимных зависимостей.

Таким образом, представление о вещах как прочных, независимых и неименных — это иллюзия. Буддийские учителя выражают это такими словами: «Мир подобен сну. Мы видим явления не такими, какие они на самом деле. Мы принимаем их за что-то иное. В этом смысле все иллюзорно».

Когда постигаешь истину, что мир есть иллюзия, обретаешь великую мудрость.

Понятие пустоты в буддизме вовсе не имеет того негативного значения, которое видится в нем поначалу. Обычно мы не любим пустых вещей и предпочитаем полные. Но здесь пустота — это потенциал; если все пусто, нет ничего, застывшего раз и навсегда, значит, все может произойти. Пространство играет богатством возможностей.

Как применить это поучение, центральное для Махаяны и Ваджраяны, в повседневной жизни?

Ведь мы уже знаем, что вся буддийская философия, какой бы абстрактной она ни была, имеет прикладное назначение: она должна способствовать развитию нашей мудрости, а та в свою очередь помогать в сочувственной деятельности. Чем может помочь на практике понимание пустоты?

Один из ответов мог бы звучать так: если иллюзорно все, то иллюзорно и страдание. Будь оно реальным, оно было бы неизменным и неделимым, у него не было бы сторон, то есть оно занимало бы собой все пространство. На него невозможно было бы повлиять. Однако, к счастью, все состояния неудовлетворенности чем-то вызваны, обусловлены, зависят от множества факторов — то есть иллюзорны и пустотны. Зная эти факторы и меняя их, мы можем облегчать страдания существ. Так врачу необходимо быть уверенным, что болезнь пациента излечима.

Вот поучение Махаяны о Шести парамитах: Щедрость, правильное поведение,

Терпение, радостное усилие и медитация Благодаря сотням лучей света мудрости Становятся подобны ярко сияющей лампе. Истинная природа мудрости —

Неразделимый союз изначального высшего знания и пустоты.

Кармапа XVI Рангджунг Ригпе Дордже

1 Первая парамита — щедрость.

Она является отличным началом для любого взаимодействия между людьми. Быть по-настоящему щедрым — значит делиться вещами, временем, своим теплом и знаниями, причем все это необходимо делать без ожиданий. Давая что-то кому-то, нельзя ожидать ни ответного дара, ни особого отношения, ни даже благодарности. Ожидания — вещь эгоистическая; если мы дарим подарок с намерением получить что-то в ответ, то это не щедрость, а своего рода торговля. Лучше всего, если мы руководствуемся желанием помочь или доставить радость другому человеку. К тому же ожидания всегда осложняют жизнь — ведь они могут не сбыться, и тогда мы расстроимся или обидимся. Зачем же подвергать себя такой опасности? Намного свободнее и счастливее тот человек, который просто действует, ничего не ожидая.

Важным видом щедрости является также защита — нужно стараться оберегать жизнь и здоровье других существ.

2 Вторая парамита —

РАЗУМНОЕ ПОВЕДЕНИЕ.

Прежде всего оно предполагает полный отказ от причинения вреда другим. Для этого надо быть очень внимательным к своим

Десять негативных действий Будда никогда не утверждал, что человек грешен. Понятие греха в буддизме не применяется. Однако Будда учит воздерживаться от вредных поступков. Необходимо понять, какие действия тела, речи и ума приносят страдание другим и нам самим, и отказаться от них. Применительно к телу человек должен дать обещание не убивать, не воровать и не причинять никому сексуального вреда. Что касается речи, то здесь даются обеты избегать лжи; не оговаривать других; не высказываться грубо и обидно; не болтать впустую. На уровне ума следует воздерживаться от недоброжелательности, зависти и неправильных взглядов.

собственным словам и делам, чтобы не допустить десяти негативных действий. Кроме того, следует выполнять свои обещания и не брать на себя того, что мы не сможем осуществить.

Третья парамита — терпение.

Это освобождающее действие крайне важно для родительской роли, поэтому мы уделим ему особое внимание.

Когда дети ведут себя так, будто они нас не любят и не уважают, когда они упрямо отказываются идти на контакт и делают все, чтобы давить на наши слабые места, очень важно сохранять терпение. Под этим термином понимается умение сохранять равновесие перед лицом раздражающих воздействий или обстоятельств. В буддийских контекстах говорят о трех видах терпения. Первый подразумевает полный отказ от проявлений гнева по отношению к другим существам, как бы они себя ни вели. Второй требует терпеливо относиться к любым неудобствам, которые может испытывать тело. Третий означает не пасовать перед трудностями, которые встречает человек на пути обучения и познания.

Важно уяснить, что буддизм не предлагает сидеть сложа руки, когда происходит что-то неприемлемое, или подставлять другую щеку. Терпение означает — не выходить из себя, не терять самообладания, не бросать начатое на полпути и не отказываться от сочувственного отношения к людям, что бы ни происходило.

Прежде всего речь здесь идет о преодолении такого трудного чувства, как гнев. Он разрушает нас, наши отношения, здоровье и карму. Злость — это то, чего ни в коем случае не должен позволять себе человек, который хочет, чтобы его уважали. Гневаясь, люди теряют лицо, а настоящий герой всегда отлично владеет собой. Вспышки злобы — признак не силы, а слабости, ведь сильным _не нужно злиться: они просто делают, что хотят.

Конечно, бывают случаи, когда нужно выглядеть гневным, чтобы защитить ребенка, остановить агрессию и так далее. Но «разозлиться» и «состроить сердитую гримасу» — совсем разные вещи. Когда злимся, мы всегда совершаем ошибки, потому что наш ум неспокоен и неясен. Так что, если необходимо, мы надеваем гневную маску, но делаем это с ясной головой и исключительно ради общей пользы.

Но преодолевать гнев — не то же самое, что подавлять его. Мы уже знаем из предыдущих глав, что эмоция ведет к негативным действиям лишь тогда, когда мы принимаем ее всерьез и выражаем на уровне тела, речи или ума. Научившись не действовать и не высказываться под влиянием эмоции, мы преодолели ее на две трети. Остается еще разобраться с ней на уровне ума — глубоко понять, что она непостоянна, не имеет собственной независимой сущности и зависит от условий. Следовательно, она пуста и иллюзорна, нереальна и не заслуживает серьезного отношения и тем более отождествления.

Когда в уме возникнет Привязанность или гнев,

Воздержись от деяний и слов И застынь [неподвижно] подобно древу.

Шантидэва, VIII век

Задержавшись в промежутке между чувством и реакцией на него, как описано несколькими страницами выше, мы не поддадимся злости. Вспомнив

о сочувствии, мысленно пожелаем счастья источнику наших неудобств, а затем осознанно сделаем или скажем то, что обогатит ситуацию и принесет обоюдную пользу.

Понимание закона кармы весьма успешно помогает в работе с гневом. Сегодня в западных обществах слово «карма» звучит на каждом шагу, но не всегда используется по существу и часто понимается только в негативном значении. Однако сама по себе карма не является ни хорошей, ни плохой; это просто связь причины и результата. Последствия наших действий переживаются нами как приятные или неприятные, но сами по себе они не имеют никакой «реальной» негативной или позитивной сути.

Все обстоятельства, в которые мы попадаем в этой жизни, вызваны нашими прошлыми действиями с использованием тела, речи и ума. Наши сегодняшние дети — тоже плод нашей кармы. Способы, которыми мы реагируем на мир, и устойчивость привычек — все это создано нами в прошлом. С другой стороны, в каждое мгновение мы творим свое будущее, а принятые решения и приложенные усилия постепенно формируют наш новый внутренний и внешний мир. Кроме того, буддисты располагают мощными средствами для очищения тяжелых кармических накоплений — благодаря некоторым медитациям семена неприятных событий растворяются, не успев созреть. Чтобы зерно превратилось в растение, необходимы различные условия — вода, почва, подходящая температура и так далее. Подобным образом действует закон причины и следствия — для созревания кармы нужны соответствующие обстоятельства. Посвятив себя буддийской практике, мы меняем свой ум и свою жизнь до такой степени, что условия для созревания многих семян просто не возникают. Поведение ребенка может быть неадекватным, но мы больше не станем реагировать на это эмоционально. Мы увидим это явление таким, какое оно есть, сохраним равновесие и любовь к ребенку. Тогда сочувственные и мудрые действия не заставят себя ждать.

Четвертая парамита — энтузиазм,

ИЛИ РАДОСТНОЕ УСИЛИЕ.

Это значит не останавливаться на достиг

нутом, всегда двигаться вперед, к новым знаниям и достижениям, расширять свои горизонты. Мы преодолеваем лень и уныние, не засиживаемся в «зоне комфорта», ведь развитие всегда происходит за ее пределами. Развитие означает преодоление чего-то, поэтому не стоит бояться перемен и трудностей; в конце концов, «то, что нас не убьет, сделает нас сильнее». Настоящий Бодхи- саттва бесстрашен и при любых обстоятельствах не устает трудиться на благо всех.

Пятая парамита — медитация.

I I На пути практикующему необходимы упраж- нения, во время которых ум успокаивается и некоторое время удерживается в стабильном состоянии. Здесь имеется в виду медитация, дисциплинирующая ум. Благодаря этой тренировке человек становится более внимательным и осознанным во всем, и для этого требуется все меньше усилий и напряжения. Будучи внимательными и в то же время расслабленными, мы легко понимаем, что происходит, а значит, можем все более умело и гибко действовать в любых ситуациях.

Шестая парамита — мудрость.

1 I Мы учимся в школах и университетах, накапливаем много практического опыта, который помогает достигать успеха, зарабатывать деньги и репутацию. Эти мирские знания, безусловно, полезны, но лишь в этой жизни. Более того, можно заметить, что даже самые образованные люди бывают и несчастными, и трудными, а подчас даже опасными. Эрудиция сама по себе не сделает нас лучше и не принесет окончательного счастья. Поэтому к ней нужно добавить кое-что важное! Во-первых, информацию следует накапливать и использовать только для блага всех существ. Об этой мотивации забывать нельзя. Именно эгоистическое применение знаний превращает человека в чудовище. Во-вторых, нам нужна глубокая мудрость, которая (в отличие от университетских знаний) не сотрется никогда, невзирая на склероз. Это мудрость интуиции, изначально присущая уму: мы знаем все, потому что ни от чего не отделены. Мы понимаем людей, умеем чувствовать их ситуацию; знаем все явления и осознаем их природу; знаем сам ум. Мудрость развивается, когда человек практикует медитацию и стремится помогать другим.

ЧТО ЗНАЧИТ - БЫТЬ ВНИМАТЕЛЬНЫМ?

Внимательность — это седьмой аспект Восьмеричного пути, ключ к буддийской тренировке ума. Если все события являются следствиями причин и условий, важно осознавать, что происходит, какими мыслями или чувствами мы на это реагируем и почему. Внимательность есть качество ума, помогающее яснее осознавать, какими факторами обусловлены возникшие обстоятельства, во что они могут вылиться и как в них лучше действовать.

Если мы хотим поменять свои привычки и стандарты реагирования на поведение детей, нам необходимо такое сознательное присутствие во всем, что происходит. Тогда, например, при появлении источника раздражения мы сможем просто осознавать его, оставаясь на месте, и не порождать никаких эмоциональных ответов. Обычно мы поступили бы иначе — резко устранили бы «мешающее» явление или сменили обстановку. Если мы способны сохранять дистанцию по отношению к своим чувствам, умеем отстраняться от них и не поддаваться им, то мы становимся хозяевами положения. Свободные от стереотипных реакций, мы сами выбираем, как поступать сообразно обстоятельствам. Промежуток времени между возникшей эмоцией и ответным действием чрезвычайно ценен — он дает возможность формировать нашу карму и влиять на будущее детей. Именно в эти мгновения принимаются решения о том, какой ответ будет наиболее удачным с буддийской точки зрения, то есть какое действие принесет максимальную пользу максимальному числу существ на максимальный срок.

Буддисты советуют использовать этот промежуток, чтобы мысленно пожелать человеку счастья. Как только мы кого-нибудь видим или слышим, прежде чем подумать что-либо другое, стоит произнести про себя: «Желаю тебе счастья». Поначалу это упражнение покажется трудным и непривычным, но со временем, если мы прилагаем усилия,

оно станет естественным, и мир изменится для нас. Такие мысли очень полезны.

Практика внимательности в таком позитивном ключе приносит дополнительные дивиденды: с ней мы придем к вневременному счастью. Она позволяет замечать и ценить многие явления, попадающие в поле нашего восприятия, — формы, вкусы, запахи и звуки становятся источниками радости. Жизнь, разделяемая с детьми, ощущается как благословение.

Полное присутствие в моменте означает, кроме прочего, что мы ясно понимаем, на что хотим направлять внимание. Можно спросить себя: «Что именно из всего многообразия я хочу сейчас осознавать? » Допустим, наша задача — осознавать действие. Если появляется мысль: «Я осознаю действие», — значит, мы осознаем не действие, а состояние ума. Мы не полностью присутствуем в своем действии. Большинство людей именно так и устроены — мы хотим сосредоточиться на чем-то, но ум легко перескакивает на что-то другое, третье и так далее, без конца. Практика внимательной осознанности, позволяющая оставлять ум на месте, приносит огромное облегчение, прекращая эту суету.

Для понимания, что такое настоящая внимательность, важно научиться замечать вышеописанные различия. Можно практиковать ее, общаясь с детьми, полностью присутствуя в том, на чем мы решили фокусироваться. Если мы выбрали игру

просто ради удовольствия, мы должны именно играть, не думая при этом, что приготовить на ужин или чему благодаря этой игре научится ребенок. Нужно просто играть и наслаждаться этим. Нет большей радости, чем радость, переживаемая полностью.

Упражняться в такой осознанности можно во время любых повседневных занятий, включая еду или чистку зубов. Чем чаще мы вспоминаем об этой практике и стараемся ее применять, тем естественней и легче она становится.

Случались ли у вас такие дни, когда, в полном соответствии с законом Мерфи, обваливается все, что могло обвалиться? Созревает и очищается сразу много негативных кармических семян, и становится трудно справляться с делами и настроениями. Конечно, мы забываем о правильной внимательности и вместо осознанного присутствия погружаемся в отчаяние или жалеем себя. Часто нас посещают мысли вроде: «Почему я? Как это могло случиться? ».

Часто нас посещают мысли вроде: «Почему я? Как это могло случиться? ». От таких раздумий ни решения, ни слова, ни действия не становятся более удачными. От таких раздумий ни решения, ни слова, ни действия не становятся более удачными.

Если мы перестанем выбрасывать в окно практику осознанности и привычно реагировать на происходящее, мы сумеем повернуть все в обратном направлении. Когда дети ведут себя, как мстительный Ужас из глубин, все время нащупывая наш порог терпения, трудно расслабиться и сдержать гнев. Но если мы много тренируемся в более простых ситуациях, однажды даже в такой день нам удастся на несколько мгновений остановиться и переключиться на правильную внимательность.

Необходимо помнить, что проблемы нам создают не происходящие события, а наши реакции на них. События — это лишь события, и ничего больше. Мы страдаем, потому что привыкли воспринимать их через призму надежд и опасений, разделения на «я и они», пристрастий и обманутых ожиданий. Поддаваясь этим чувствам, мы передаем управление своим поведением — а следовательно, своим будущим — в руки окружения и обстоятельств. Намного лучше управлять этим самостоятельно, благодаря практике внимательного осознавания присутствуя в том, что происходит. Покоясь в собственной середине, мы сможем успешнее поддерживать и детей, и других людей. И чувствовать себя будем намного лучше.

Взяв на себя ответственность за свои ощущения и поступки, мы понимаем, что теперь для продвижения вперед необходимо менять себя изнутри. Наши чувства правильнее будет признать и принять, а не отбрасывать прочь. Они дают ключ к самопознанию и самоизменению. В них заключена просветленная мудрость, и мы извлечем ее на свет, если перестанем принимать эмоции всерьез и подчиняться им. Часто они указывают на определенные устоявшиеся концепции или предубеждения. Например, мы можем думать, что нам нужно одобрение со стороны окружающих или что поведение детей сказывается на нашей репутации.

То, что мы берем на себя ответственность за собственные чувства и поступки, вовсе не означает, что мы остаемся в бездействии при виде неадекватного поведения детей. Мы просто владеем собой и действуем по ситуации. Иногда молчать и не обращать внимания будет полезно, а в других случаях следует сделать что-то, что защитит ребенка или научит его успешным и продуктивным шагам.

«ЧЕТЫРЕ НЕИЗМЕРИМЫХ»

Идею всестороннего сочувствия выражают в буддизме знаменитые Четыре неизмеримых пожелания:

Любовь: «Пусть у всех существ будет счастье и причины счастья».

Сочувствие: «Пусть все существа будут свободны от страданий и причины страданий».

Радость: «Пусть все существа будут неотделимы от истинного счастья, в котором нет страданий».

Беспристрастность: «Пусть все существа покоятся в великой равностности, без привязанности к близким и неприязни к чужим».

Если посмотреть на эти поучения в контексте Четырех благородных истин, мы увидим, что Четыре неизмеримых охватывают и основу пути к Просветлению, и сам путь.

Любовь «благоустраивает» относительный уровень жизни существ — заботится о том, чтобы им было хорошо сегодня и завтра. Причины счастья — это полезные действия. Если мы кого-то любим, мы стараемся его осчастливить прямо сейчас — это естественно для всех. Буддийская концепция любви подразумевает, что мы к тому же должны помочь любимому создать причины будущего счастья. Это значит, что мы постараемся научить его делать что-то хорошее для других. Убедившись, что он приносит благо существам, мы можем быть спокойны: теперь счастье ждет его в любом случае, даже если завтра нас не будет рядом. Такая любовь

дает не только радость, но и независимость. Очень важно, чтобы наши любимые люди были счастливы не только с нами, но и без нас.

Сочувствие идет дальше. Желая, чтобы существа были свободны от страдания и его причин, мы будем стараться защитить их от любых трудностей и боли — но одновременно поможем им устранить все причины и корень неприятных состояний. Это значит, что, опираясь на буддийскую мудрость, мы будем прививать им понимание закона причинно- следственных связей, убедительно показывать ценность работы над собой и прекращения негативных действий. Поскольку основой вредных поступков является неведение и цепляние за иллюзию «я», подлинное сочувствие устраняет самый глубокий корень сансары.

Радость (буддийские учителя называют ее неличностной), во-первых, подразумевает, что нам доставляет удовольствие наблюдать чужое счастье и мы желаем его всем. Умение радоваться вместе с другими — редкий дар, он дает свободу и не оставляет никакого места для ревности и зависти. Все родители хорошо знают это чувство — нас всегда радуют успехи наших детей. Но радость за «своих» — это весьма обычное явление. Буддизм призывает научиться радоваться любым позитивным состояниям всех существ.

Во-вторых, это пожелание означает, что наши сочувственные действия должны вести наших подопечных к необусловленному, вневременному счастью, не зависящему от каких-либо причин. Это огромная работа, и мы справимся с ней, только если глубоко поймем закон кармы, научимся постоянной внимательности, разовьем мудрость и сами будем преодолевать зависимость от эмоций и иллюзии «я». В конечном итоге дети лучше всего учатся на примере старших. Родитель, свободный от страха и гнева, радующийся возможности служить другим, всегда будет для ребенка предметом гордости и примером для подражания. Следуя этому примеру и вдохновляясь нашей радостью, дети будут сотрудничать с нами в раскрытии собственной природы Будды.

Беспристрастность значит, что мы сами искренне поддерживаем в себе равное, сочувственное отношение ко всем, будь то наши близкие или совсем чужие люди, и активно желаем этого другим. Настоящий практикующий буддист должен питать любовь и сочувствие даже к тому, кто в этой жизни причиняет другим боль. Он, конечно, неправ и опасен — но своими действиями он создает себе трудное, подчас даже невыносимое будущее. И вполне заслуживает нашего сочувствия.

Кроме того, поучение о беспристрастности призывает спокойно и с достоинством воспринимать любое отношение к нам самим — хвалу и хулу, нелицеприятные отзывы и прямые попытки вывести нас из равновесия. Мы уже усвоили, что каждый человек ведет себя так, как чувствует, — зачем же отвечать гневом на страдание других?

Что бы вы ни переживали, просто расположитесь в этом свободно, не пытаясь отталкивать или удерживать. Оставайтесь в невозмутимости, осознавая.

Будда Шакьямуни

Из всего сказанного мы можем сделать несколько выводов. Во-первых, помочь детям обнаружить их природу Будды мы сможем, только если раскрываем ее в себе. Наш радостный пример — самое убедительное поучение. Во-вторых, как следует из всех предыдущих глав, основой для успешного раскрытия просветленного потенциала служит понимание четырех основополагающих размышлений, пустоты, внимательности, терпения и неизмеримых пожеланий. Все эти истины взаимосвязаны и опираются одна на другую. Когда наша жизнь целиком пронизана мотивацией сочувствия и мудрости, освобождающие поучения соединяются в один поток, который выносит нас и наших близких к полному Просветлению для блага всех существ.

В ЧЕМ МЫ ОШИБАЕМСЯ И КАК ЭТО ИЗМЕНИТЬ *►

В Ваджраяне одним из важнейших методов развития является чистое видение — готовность менять свое восприятие так, чтобы из всего многообразия явлений мы в первую очередь замечали те, что указывают на совершенство и богатство возможностей. Отсюда третий вывод: для того, чтобы раскрыть в ребенке природу Будды, мы должны научиться ее видеть, не теряя этого высшего взгляда ни при каких обстоятельствах.

В ЧЕМ МЫ ОШИБАЕМСЯ И КАК ЭТО ИЗМЕНИТЬ

Зачем печалиться, $

Если все можно исправить?

И к чему печалиться,

Если ничего уже поправить нельзя?

Шантидэва

Из предыдущих разделов мы помним, что поведение детей обусловлено их нуждами. Мы также договорились смотреть не на поведение как таковое, а глубже — то есть пытаться понять чувства и потребности ребенка. Свои собственные негативные

реакции мы тоже будем рассматривать как выражение неудовлетворенных потребностей. Это не значит, что мы станем оправдывать свои эмоции или настаивать на них. Просто мы получили средство, позволяющее понимать различные проявления и поступки — и свои, и чужие. Теперь нам будет легче выбрать способ действия. Наша задача — научить ребенка правильному поведению и помочь ему обнаружить его собственные возможности и таланты.

МЫ ПОЛЬЗУЕМСЯ ЯРЛЫКАМИ, САМИ ТОГО НЕ СОЗНАВАЯ

Все чувства, возникающие как реакции на неловкое поведение ребенка, — это прямой указатель на наше состояние ума и уровень духовного развития. Как только мы что-то видим или слышим, мы тут же оцениваем это как приятное, неприятное или нейтральное. Мы словно наклеиваем ярлыки на людей и обстоятельства. Чувства возникают из-за этого оценивания — хотя они могут появляться и до того, как мы осознанно вынесем суждение. Предлагаю взглянуть на различные ярлыки и эмоции.

Когда мы оценили воспринимаемый объект как приятный, мы испытываем желание его получить или удержать — это привязанность. Нам хотелось бы, чтобы это явление или состояние^оставалось с нами всегда или возникало снова и снова.

Если объект оценивается как неприятный, в нас появляется отторжение или гнев — раздражающую вещь нужно оттолкнуть или уничтожить. Иногда это чувство перерастает в ненависть.

Если наша оценка — «нейтрально», то существование этого объекта нас никак не трогает. Иногда мы его даже не замечаем.

Этот процесс наклеивания ярлыков обычно длится доли секунды, и часто мы его не осознаем. Если мы уже оценили явление как «плохое», мы будем видеть это «плохое» свойство как его истинную суть. Например, считая, что ребенок ведет себя «плохо», мы называем и самого ребенка плохим. Но мы прекрасно знаем, что на свете есть другие люди, которые не сочли бы его действия такими уж негативными; возможно, у них хватило бы терпения не беспокоиться из-за подобных мелочей. Следовательно, поведение ребенка не является однозначно «плохим» само по себе — это всего лишь наша субъективная, рефлекторная оценка, далекая от истины.

Мы судим о людях и событиях поспешно и ошибочно, основываясь не на собственном знании и опыте, а на чужих непроверенных идеях, на сомнительной информации. Мы судим о людях и событиях поспешно и ошибочно, основываясь не на собственном знании и опыте, а на чужих непроверенных идеях, на сомнительной информации. Мы кого-то упрямо считаем врагом, а кого-то другом, хотя уже много раз наблюдали, как друзья становятся врагами, а враги друзьями. Бывает, что наш собеседник не произнес еще ни слова, а у нас уже готов ответ — но ведь мы так и не узнали, что он хотел сказать. Мудрый человек никогда не судит сгоряча. Он вначале как следует разберется в существе дела, внимательно всех выслушает, взвесит все за и против. А глупец рассуждает о том, чего не знает, и обычно над ним смеются.

О себе мы зачастую говорим: «Я вот такой. Этого я не умею. Это у меня никогда не получится», — и так далее. Но так мы втискиваем себя в слишком узкие рамки, «запихиваем в ящичек», в котором нам всегда будет тесно. У нас намного больше способностей, чем нам кажется.

Мы не только выносим суждения — мы их фиксируем; они затвердевают и входят в привычку. Так формируются предубеждения.

Привычка не всегда негативна; одним из переводов тибетского слова «гом», означающего медитацию, является «привыкание» или «создание позитивного навыка». Но привычка определенным образом оценивать детей и их поведение вредна, поскольку из-за нее мы перестаем сомневаться и задумываться, наши реакции и действия становятся шаблонными, и их трудно менять. Намного лучше выработать обыкновение делать что-то полезное — например, автоматически желать всем счастья.

Есть одна история от Будды, иллюстрирующая то, насколько мешающим может быть стереотипное восприятие.

В одной деревне жил вдовец. У него был маленький сын, которого он очень любил. Однажды мужчина ушел по делам, а тем временем пришли разбойники. Они ограбили деревню, сожгли все дома и забрали с собой мальчика. Вернувшись, потрясенный вдовец горько зарыдал. На земле лежало тело ребенка, и мужчина подумал, что это его сын. Погруженный в скорбь, он устроил кремацию, собрал пепел и бережно носил его в нагрудном мешочке.

Вскоре его сыну удалось убежать от разбойников и найти дорогу домой. Он отыскал новый дом отца и в полночь постучался в дверь. Его отец, все еще печалясь, спросил: «Кто там? » — «Отец, это я, открой мне дверь», — ответил мальчик. Но, пребывая в полной уверенности, что сын мертв, вдовец подумал, что какой-то чужой ребенок над ним насмехается. «Уходи! » — крикнул он и снова зарыдал.

Подождав некоторое время, сын ушел, и больше они никогда не виделись.

Рассказав эту историю, Будда добавил:

«Однажды вы принимаете что-то за истину. Если вы слишком к ней привязаны, то, даже если истина придет к вам сама и постучится в дверь, вы не откроете».

Вся история науки показывает, как человечество одну за другой отбрасывает старые концепции: только так можно создать что-то новое или найти истину. Так и в буддизме: столь необходимая нам мудрость появляется только тогда, когда мы отказываемся от жестких представлений. Особенно важно избавиться от ошибочной идеи, что все явления реальны и неизменны.

МЕШАЮЩИЕ ЭМОЦИИ - ТОЖЕ ЯРЛЫКИ

Дав явлению какую-либо поспешную или привычную оценку, мы тут же откликаемся на нее эмоциями и совершаем соответствующее действие.

⇐ Предыдущая 1 2 3 456 7 8 9 10 Следующая ⇒