КРИСТАЛЛ И ПУТЬ СВЕТА 7 страница

Вот почему гакил — особый символ учения Дзогчен, символ изначальной энергии — складывается из трех частей, которые закручены по спирали так, что составляют единое целое. Гакил, или " колесо радости", очень наглядно отражает единство и взаимозависимость всех триад Дзогчена, но, наверное, больше всего он символизирует взаимосвязь Основы, Пути и Плода. А поскольку Дзогчен, Великое Совершенство, по сути есть самосовершенное единство изначального состояния, естественно, что его должен олицетворять символ недвойственности.

Поэтому Путь и Плод не есть что-то строго разграниченное: скорее, можно сказать, что процесс самоосвобождения углубляется до тех пор, пока не достигнет Основы, которая существует изначально, — именно такое достижение и есть Плод. В этом контексте используется тибетское слово сэва, означающее " смешивать", — мы смешиваем созерцание с каждым действием своей повседневной жизни. В Дзогчене не нужно ничего изменять, не нужно носить какую-то особую одежду или проявлять какие-либо внешние признаки, по которым можно было бы определить, практикует человек на самом деле или нет. Практика совершенно не зависит от внешней формы. Главное — суметь ввести любую относительную ситуацию в практику и объединить с ней. Разумеется, для этого ваше созерцание должно быть очень точным, конкретным, иначе не с чем будет смешивать — именно это имеется в виду во втором из Трех Заветов Гараба Дордже: " не оставаться в сомнении". Не остается никакого сомнения, что такое созерцание, — оно очень конкретно.

Затем практикующие развивают три способности, являющиеся методами Дзогчена: чердрол, шардрол и рангдрол. Дрол во всех случаях означает " освобождение", как в названии знаменитого Бардо Тодрол, что переводится как " Освобождение через слушание в состоянии бардо", но в наше время этот текст больше известен как " Тибетская книга мертвых".

В первом из трех методов, чердрол, процесс самоосвобождения еще находится на уровне малых способностей. Чердрол означает " освобождение благодаря наблюдению". Обычно этот метод поясняют сравнением с тем, как испаряется роса под лучами солнца. Однако не следует считать, что в данном примере под солнцем подразумевается некий вид противоядия, который якобы требуется в Дзогчене для устранения двойственности. Здесь имеется в виду что осознанность неизменно сохраняется и постоянно присутствует, — тогда все освобождается само собой.

Шардрол — уровень средних способностей; этот метод образно поясняется картиной таяния снега, падающего на поверхность моря. Снег здесь олицетворяет чувственное восприятие или страсть. Шардрол означает " освобождение в момент появления". То есть любой чувственный контакт, едва возникнув, освобождается сам собой, без малейшего усилия сохранить осознанность. Мы можем просто оставить как есть те страсти, которые способны обусловить любого человека, не достигшего данного уровня практики. Вот почему говорят, что в Дзогчене все кармическое видение человека, все его страсти становятся просто украшением: ведь если вы ими не обусловлены, не привязаны к ним, то просто забавляетесь ими, как игрой собственной энергии, чем они в сущности и являются. Вот почему некоторые тантрийские божества носят короны из пяти черепов, символизирующих пять преодоленных страстей.

Последняя, высшая способность самоосвобождения, называется рангдрол, что означает " самоосвобождение само собой", и здесь приводится сравнение с тем, как быстро и непринужденно расплетает свои кольца свившаяся змея. Это совершенно недвойственное и мгновенное самоосвобождение. При этом разделение на субъект и объект исчезает само собой, и запертая клетка, западня индивидуального " я", вашего привычного видения, распахивается в необъятный простор того, что есть. Птица, наконец, свободна, и ничто не мешает ей лететь. В этом просторе вы можете без всяких ограничений наслаждаться танцем и игрой энергий. Развитие такого видения сравнивают с лесным пожаром: оно длится, пока чувство субъекта не угаснет само собой. Человек переживает изначальную мудрость, пребывая в которой он мгновенно распознает пустоту объекта, тождественную пустоте своего собственного состояния. Единство пустоты и видения, присутствие Состояния и пустоты — все это переживается одновременно. И тогда можно говорить об " одном вкусе" — пустоте, — как субъекта, так и объекта. Двойственность полностью преодолена. Субъект и объект не прекращают своего существования, но, благодаря постоянному присутствию созерцания и практике самоосвобождения, вы избавляетесь от ограничений двойственности. Именно об этом состоянии говорится в последней строфе " Шести Ваджрных Строф":

Если видишь, что все изначально самосовершенно, исцеляется болезнь — стремление чего-то достигать, и, когда просто остаешься в естественном состоянии как оно есть, присутствие недвойственного созерцания непрерывно возникает само собой.

Теперь, когда это переживание углубляется, приближаясь к реализации, может начаться проявление конкретных способностей. Однако, чтобы разобраться в этих способностях, следует понять, что иллюзию двойственности поддерживает наличие в процессе чувственного восприятия двух полюсов — субъекта и объекта, — которые представлены с одной стороны шестью чувствами, а с другой — шестью объектами чувств. Это означает, например, что способность видеть неотрывна от того, что воспринимается как видимый образ, а восприятие видимого образа возникает вместе со способностью видеть. Этот анализ можно применить и к остальным чувствам: взаимозависимо возникают слух и звук и так далее, вплоть до последней из шести пар — взаимозависимого возникновения ума и бытия, взаимозависимого возникновения ума и того, что человек переживает как реальность. Благодаря пониманию такого взаимозависимого возникновения каждого из чувств и соответствующего ему объекта можно понять, каким образом иллюзия двойственности поддерживает сама себя, когда применительно к каждому из чувств субъект непременно предполагает объект, а объект непременно предоплагает субъект, и в конечном счете все чувства, включая ум, все вместе создают иллюзию внешнего мира, отдельного от воспринимающего субъекта. Но лучший способ это понять — понаблюдать за самим собой и, проследив за своим умом на практике, увидеть, как подобно волнам возникают мысли и как действуют чувства по отношению к чувству собственного " я".

Как сказал сам Будда Шакьямуни, Погрузиться в созерцание на время, которое понадобится муравью, чтобы проползти от кончика носа до переносицы, — значит приблизиться к реализации больше, чем за целую жизнь, проведенную в накоплении благих деяний.

По мере развития практики все мысли и ощущения, воспринимаемые всеми чувствами, самоосвобождаются. Иллюзия двойственности устраняется, и тогда благодаря объединению субъекта и объекта у практикующего могут проявиться пять нгонше, т. е. пять высших видов знания. Они — не самоцель, но возникают сами собой как следствие продвижения в практике.

Первое из них — нгонше " глаз", зрения. Оно называется " мудрость зрения божеств", или " видение глазами божеств", поскольку обычно мы считаем божеств существами, чьи способности больше наших. Это означает, например, что у вас появляется способность видеть предметы независимо от расстояния. Можно видеть даже то, что для " обычного" зрения было бы закрыто другими предметами.

Существует такая же способность слуха — " мудрость слуха", или " слышание ушами божеств". Независимо от расстояния можно слышать любые звуки — громкие, тихие, какие угодно.

Третья способность — это " знание мыслей других существ", иными словами, способность читать чужие мысли. Человек слагается из тела, речи и ума. То, что он видит глазами — это физический облик, или тело, способность же слышать связана с речью, энергией, звуком. Тело и речь более конкретны, чем ум, и потому связанные с ними способности обрести гораздо легче. Очень трудно узнать, о чем думает другой человек, но может проявиться и такая способность.

Есть довольно забавная история, свидетельствующая о ясности, которой обладал мой учитель Чангчуб Дордже. Как я уже говорил, Чангчуб Дордже занимался лечением больных, и когда он успешно вылечил одного состоятельного пациента, жившего на расстоянии нескольких дней пути, тот человек решил отблагодарить его, послав своего слугу с подарком. Слуга ехал верхом, везя подарок — перевязанный бечевкой сверток. В нем было много небольших пачек чая. Слуга ехал целый день. Остановившись на ночлег на расстоянии двух дней пути от дома Чангчуба Дордже, он решил, что Учитель не заметит отсутствия нескольких пачек чая. Достав нож, он вскрыл пакет и вытащил оттуда одну треть, а потом завернул оставшееся в новый пакет, поменьше, постаравшись придать ему вид нетронутого.

Я был в доме Чангчуба Дордже как раз через два дня, когда Учитель вдруг ни с того ни с сего попросил свою жену приготовить еду для человека, который якобы должен вот-вот приехать. В общине Чангчуба Дордже все уже привыкли к происшествиям, которые во всяком другом месте показались бы странными, и потому жена без лишних слов стала делать то, о чем ее попросили. Ее муж распорядился, чтобы еда была подана по всем правилам, со всеми необходимыми тарелками и приборами, но наказал, чтобы не было ни одного ножа. Все это было тем более странно, что обычно гостю, если только он не был важной персоной, не подавали еду отдельно от всех.

Когда, наконец, посланец прибыл, я внимательно наблюдал, что же произойдет. Он очень почтительно приветствовал Учителя, вручил ему сверток и передал благодарности от вылеченного хозяина. Чангчуб Дордже поблагодарил в ответ, отложил пакет в сторону; сказав, что откроет его после, и спросил посланца, не голоден ли он. Когда последний ответил утвердительно, ему подали приготовленную еду. Обед был несколько более обилен, чем обычно, и состоял из нескольких блюд, которые гость поглощал с аппетитом. Однако, дойдя до мясного блюда, он заметил, что на столе нет ножа, чтобы резать мясо. Только он начал было шарить в складках одежды, чтобы достать из ножен нож, как Учитель вперил в него свирепый взгляд и тихо сказал: " Напрасно, мой друг, ты ищешь там нож. Ты оставил его на камне у дороги две ночи назад, когда открывал им предназначенный для меня пакет и украл треть моего чая! " Наверное, вам понятно, почему никто из общины Чангчуба Дордже не лгал и не пытался прибегать к обману.

Четвертая способность, которая может проявиться на пути к реализации, — это знание жизни и смерти. Например, можно знать, когда человеку предстоит умереть, как это произойдет и где он переродится. В основе такого дара лежит развитие способности осознавать время до такой степени, что можно выйти за его пределы. Вам становятся ведомы все вторичные причины, связанные с другим человеком. Вторичные причины, которые проявляются после смерти человека, на самом деле присутствуют в любой момент, и потому их можно предсказать.

Иллюстрацией такой способности служит другая история, тоже о слуге, который прибыл к Чангчубу Дордже в качестве посланца. Этого человека также послал его хозяин, который жил на расстоянии нескольких дней пути от дома Учителя. Он просил лекарство для своей тяжелобольной дочери. Однако Чангчуб Дордже сказал, что лекарство не нужно, потому что девушка умерла сразу после того, как посланец отправился в путь, — а таких сведений Чангчуб Дордже никак не мог получить ниоткуда, кроме как из своей ясности. Посланный не знал, верить этому или нет, и, взяв лекарство, поспешил в обратный путь, дабы, если девушка жива, хозяину не в чем было его упрекнуть. Но когда он вернулся домой, оказалось, что дочь хозяина действительно умерла в то самое время, которое назвал Чангчуб Дордже.

Пятая способность называется " истинное знание (мудрость) чудотворства", и это не просто интеллектуальное понимание, а подлинная конкретная способность творить чудеса. Когда вы вышли за пределы всех ограничений, подобная деятельность становится скорее естественной, чем сверхъестественной. Обычно думают, что чудеса — это действия, совершаемые над предметами, которые кажутся нам внешними, и которые при этом каким-то образом изменяются. Но поскольку разделение реальности на внутреннюю и внешнюю есть иллюзия, то, преодолев эту иллюзию, можно выйти за пределы обычного, как это сделал великий йог Миларэпа, когда укрылся от снежной бури, забравшись в обыкновенный рог яка, лежавший на земле. Предание гласит, что ни рог яка не стал больше, ни Миларэпа — меньше. Другой пример проникновения в сущность реальности, запредельной по отношению к нашим обычным ограничениям, можно извлечь из высказывания Будды о том, что в одном атоме столько же будд, сколько во всей вселенной атомов. Мы не в состоянии постичь смысл этого высказывания, опираясь на свои обычные умственные представления, и потому называем такие вещи сверхъестественными, но реальность именно такова, — просто мы не привыкли видеть ее такой, как она есть. Когда человек по-настоящему обретает способность проникать в то, что есть, это называется " истинной мудростью чудотворства".

Так могут проявляться признаки продвижения по Пути, хотя и необязательно в строго определенном порядке.

Полное воссоединение субъекта и объекта

Мы подошли к шестой, относящейся к Плоду, способности, которая называется тротрэл (spros bral), что означает " вне умозрительных понятий" или " подобная небу". Она заключается в полном воссоединении субъекта и объекта и представляет собой особый метод Дзогчена, позволяющий обрести полную реализацию в течение жизни посредством овладения своей энергией и способом ее проявления.

Все методы разных путей: методы Сутры и всех уровней Тантры, а также Дзогчена — ведут к полной реализации, Плоду. Такая реализация есть полное освобождение от обусловленного бытия и выход в состояние бытия, где присутствует абсолютное владение всеми явлениями, и для каждой способности характерно совершенное всеведение. Но в учении Сутры указывается, что для достижения этого состояния ее методами требуются многие кальпы, а методы низших Тантр, хотя и действуют быстрее, также требуют многих жизней. Высшие Тантры, как и Дзогчен, дают возможность обрести полную реализацию в течение одной жизни, но методы Дзогчена — более прямые, даже по сравнению с методами высших Тантр. Достижение видения в Лонгдэ или реализация практики тодгэл — высшего тайного учения Дзогчена — дает практикующему возможность быстро разрубить узел обусловленного бытия, а поскольку при этом достигается полная реализация, то физическое тело растворяется в сущности составляющих его элементов, то есть в свете.

Внутренний йинг и внешний йинг

Чтобы завершить такую реализацию, объединяют сэмнид, что означает " природа ума" и иначе называется " внутренний йинг", и чонид, что означает " состояние бытия" и иначе называется " внешний йинг". То и другое называется йинг (" пространство", " измерение", санскр. дхату), и это свидетельствует о том, что они изначально обладают одной и той же природой. Бытие никоим образом не устраняется, — скорее, с точки зрения Дзогчена, можно сказать, что человек есть центр вселенной в том смысле, что личность как микрокосм является полным отражением вселенной как макрокосма. Коренная природа одного есть коренная природа другого. Реализуя себя, вы реализуете коренную природу вселенной. Существование двойственности — это лишь иллюзия, и когда такая иллюзия преодолена, реализуется, то есть становится реальным, изначальное единство собственной природы и природы вселенной. Благодаря воссоединению внутреннего йинг и внешнего йинг можно проявить Тело Света. Если другие упомянутые выше пять нгонше были знаками продвижения по Пути, то это шестое нгонше — уже Плод.

Тело Света

" Радужное Тело" — по-тибетски джалу, или Тело Света, — которое обретают в итоге практики Дзогчена, отличается от " Иллюзорного (майического) Тела", гюлу (sgyu lus), плода практики высших Тантр. " Иллюзорное Тело", гюлу, основано на тонкой пране, а поскольку, с точки зрения Дзогчена, прана принадлежит к относительному измерению, то гюлу не считается полной реализацией.

Джалу, или Тело Света, — это излюбленный способ реализации, который проявляли Учителя как Лонгдэ, так и Мэннгагдэ, и эта традиция с незначительными перерывами продолжается вплоть до настоящего времени.

Обрел этот уровень реализации и учитель моего учителя Чангчуба Дордже. Чангчуб Дордже сам присутствовал при этом, следовательно, достоверность таких сведений неоспорима. Мой учитель рассказывал мне, как его учитель Нягла Падма Дуддул созвал всех своих учеников: и тех, кто был далеко, и тех, кто был близко, и объявил, что хочет передать кое-какие Учения, которые до сих пор не давал полностью. Он передал эти Учения, а потом они больше недели делали ганапуджу Ганапуджа — это великолепный способ устранения помех между Учителем и учеником, а также между учениками. Затем, по истечении недели, Нягла Падма Дуддул объявил, что настал его час умереть, и назвал гору поблизости, на которой он намеревался это сделать. Ученики умоляли его не умирать, но он сказал, что ничего нельзя поделать — пора. Тогда они проводили Учителя на гору, к тому месту; где он поставил маленький шатер. Затем он удалился в шатер, а ученикам велел наглухо зашить вход и оставить его в покое на семь дней.

Ученики спустились вниз и ждали у подножия горы семь дней. Все это время шли беспрерывные дожди и появлялось множество радуг. Затем ученики вернулись наверх и открыли палатку, которая оставалась зашитой точно так, как они ее оставили. Внутри они нашли только одежду Учителя, его волосы и ногти. Одежда находилась там, где он сидел, и пояс был все так же завязан посередине. Он оставил ее, как змея сбрасывает кожу. Мой Учитель там был и все это рассказал мне, поэтому я знаю, что это правда, что такая реализация возможна.

Я знаю множество подобных историй, но особенно интересна одна из них, которую мне рассказал мой дядя Тогдэн. В 1952 году в той части Тибета, откуда я родом, жил старик, который в молодости несколько лет был вроде слуги или помощника у одного учителя Дзогчена и потому, естественно, слышал много Учений. Но всю остальную жизнь он провел, просто высекая мантры на камнях, и тем зарабатывал себе на пропитание. Так он прожил много лет, и никто не обращал на него внимания и не подозревал, что он что-то практикует. Но однажды он объявил, что через семь дней собирается умереть и послал за своим сыном, который был монахом в одном из монастырей, сказав, что хочет оставить все свое имущество в дар монастырю. Из монастыря повсюду разнеслась весть о том, что этот человек попросил оставить его на семь дней взаперти, чтобы умереть. А так как все поняли значение этой просьбы, то пришло много людей, и это событие происходило у всех на виду. Там были представители разных буддийских школ, больших монастырей, присутствовали даже чиновники китайской администрации, которые в то время все поголовно были военнослужащими. И когда вскрыли помещение, в котором тот человек был заперт на семь дней, это произошло на глазах у множества людей. И все они увидели, что никакого тела не осталось. Остались только волосы и ногти, которые считаются нечистотами тела.

Мой дядя-йогин пришел навестить меня в доме моего отца сразу после того, как стал свидетелем этого события. Когда он рассказывал мне о случившемся, его глаза были полны слез. Он считал ужасной трагедией, что никто из нас не смог распознать в этом внешне обычном человеке, жившем рядом с нами, поистине великого йогина, от которого мы могли бы получить Учение. Но так уж обстоит дело с теми, кто практикует Дзогчен: внешне ничего не заметно.

Весной этого года [1984] я посетил Непал, чтобы давать Учения и практиковать в Толу Гонпа — горном монастыре близ тибетской границы, неподалеку от горы Эверест, где практиковал Падмасамбхава, и в пещере Маратика, где Падмасамбхава и его супруга Мандарава реализовали практику долгой жизни. Там я получил известие о том, что сталось с моим дядей Тогдэном. Это известие передал один тибетец, который только что прибыл в Катманду из Тибета. Там он служил государственным чиновником именно в том районе, где жил Тогдэн. Оказалось, что в течение многих лет после того, как я покинул Тибет, дядя продолжал жить в своей уединенной пещере, в затворничестве. Но, в конце концов, в период " культурной революции", его, как и многих других таких же йогинов, заставили выйти из затворничества — тогда был принят закон, объявлявший подобных людей эксплуататорами трудящихся, поскольку они, не работая, получали еду.

Дяде повезло гораздо больше других: его только посадили под домашний арест, а не подвергли публичному суду, а, возможно и суровому наказанию. Тот человек, которого я встретил в Катманду, кроме прочих своих обязанностей, должен был нести ответственность за охрану Тогдэна, которому он разрешил жить в деревянной хижине, построенной на плоской крыше обычного городского дома в столице провинции. Дом этот принадлежал одной тибетской семье, которая снабжала дядю всем необходимым, так что он продолжал свое затворничество, как и прежде. Позднее, благодаря тому, что тот чиновник поручился за него, дяде позволили уехать в сельскую местность и жить под менее строгим надзором. Ему отвели отдельный дом, и тот же чиновник регулярно заходил к нему с проверкой.

Но как-то раз чиновник приехал и обнаружил, что дом заперт. Когда он все же проник туда, то увидел тело Тогдэна на сиденье для медитации, но это тело сжалось до размеров младенца. Чиновник встревожился: как объяснить такое китайскому начальству? Он боялся, что власти могут подумать, будто он помог Тогдэну бежать, поэтому он тотчас же бросился докладывать о произошедшем. Когда же через несколько дней он вернулся в этот дом с высокими чинами районного правительства, тело Тогдэна полностью исчезло. Остались только волосы и ногти. Когда озадаченное начальство потребовало объяснений, тибетский чиновник смог только вымолвить, что когда-то он слышал, будто в древних священных текстах говорилось о йогинах, достигших так называемого Тела Света, но сам он не думал, что такое бывает.

Это событие произвело на него такое впечатление, что у него появился сильный интерес к духовным вопросам, и при первой же возможности он пешком ушел в Непал, где надеялся найти Учение и практику. Там я его и встретил. Весть о достигнутой дядей реализации произвела на меня глубокое впечатление. Зная, что в ранние годы он страдал психическим заболеванием, я не ожидал, что он столь многого достигнет за одну жизнь. Его пример показывает, что это доступно каждому человеку.

Если снова воспользоваться сравнением с зеркалом, то реализация Тела Света означает, что человек, который ее обрел, больше не находится в состоянии отражений, а погружается в состояние самого зеркала, в природу и энергию зеркала. Зная, что наша собственная энергия проявляется как данг, ролпа и цел, можно полностью воссоединить свою энергию, вплоть до уровня конкретного материального бытия. Это достигается или благодаря Лонгдэ, в котором видение возникает в результате практики четырех да, или благодаря практике четырех светов, которая влечет за собой возникновение четырех видений тодгэл. Они развиваются во многом так же, как и видения Лонгдэ. Первое из них называется " видение Дхарматы" (или " сущности реальности" ), второе — это дальнейшее развитие первого, третье — его созревание, а четвертое — исчерпание бытия. Если человек вступил на третий уровень этих видений при жизни, что подтверждается определенными признаками, то в момент смерти его тело постепенно исчезает, становясь светом. Вместо обычного разложения на составляющие его элементы, оно растворяется в сущности этих элементов, которая есть свет. Этот процесс может занять более семи дней. Такова реализация, которую обрели такие Учителя, как Гараб Дордже. От физического тела остаются лишь волосы и ногти, которые считаются нечистотами тела. Все остальное растворяется в сущности составляющих тело элементов.

О практикующем, который проявил такую реализацию, нельзя сказать, что он " умер" в обычном смысле этого слова, потому что в Теле Света он сохраняет активность. Активность такого существа направлена на благо других, а реально видеть его может тот, кто обладает достаточной ясностью.

Практикующий же, достигший совершенства и полноты четвертого уровня видений тодгэл, не проявляет никаких признаков физической смерти и совершает пресуществление при жизни, постепенно становясь незримым для людей с обычным кармическим видением. Этот уровень реализации называется Великий Перенос, и такую реализацию проявили Падмасамбхава и Вималамитра. В сущности, и Великий Перенос, и Тело Света — одно и то же, разве что при Великом Переносе реализация наступает раньше. Эти два способа реализации свойственны практике Дзогчен.

Полная реализация

Обычные существа перерождаются без выбора, вследствие своей кармы, которая вынуждает их принять тело, соответствующее причинам, накопленным в бесчисленных прошлых жизнях. Полностью реализовавшее существо свободно от круговорота обусловленных причин и следствий. Однако оно может проявляться в телесном облике ради блага других. И Тело Света, и Радужное Тело Великого Переноса — это феномены, которые могут проявлять активность для общения с теми, кто имеет достаточную ясность видения, чтобы их воспринимать. А чтобы помочь тем, кто не имеет таких способностей, полностью реализовавшее существо может являться в обычном материальном теле — так поступили, например, Гараб Дордже и Будда Шакьямуни. Такое тело называется Нирманакайей: кайя на санскрите означает " тело" или " измерение", а нирмана — " проявление".

Итак, полностью реализовавшее существо может по своему усмотрению или проявить Тело Света, или добровольно воплотиться в обычном материальном теле в измерении грубой материи, однако это тело и производимые им действия его уже не обусловливают.

Самбхогакайя, или Тело Богатства, есть измерение сущности элементов, из которых состоит мир грубой материи. Их сущность — это тонкое измерение света, проявляющееся в богатстве форм, которые можно воспринимать только при высоком развитии способностей видения и ясности ума. Полностью реализовавшее существо может проявить себя и в измерении Самбхогакайи, но в такой форме оно не активно, в отличие от существа, проявляющегося в Теле Света.

Как лучи солнца есть проявление его неотъемлемых качеств, так и мудрость полностью реализовавшего существа по сути есть оно само. Каждый образ Самбхогакайи — это " олицетворение" какого-то аспекта чистой мудрости. Как у солнца нет цели посылать свои лучи в какое-то место, — только особенности самого места определяют, будет ли оно освещено ими, — так и доступность измерения Самбхогакайи зависит от активности практика, желающего обрести олицетворяемую тем или иным образом Самбхогакайи мудрость, открыв это измерение в самом себе.

Хотя способность проявлять образ Самбхогакайи или образ Нирманакайи — это одна из граней полной реализации, такая реализация подразумевает выход за пределы всех ограничений и образов. Реализовавший человек сумел проявить состояние, которое изначально и есть его истинное состояние, всегда было им и как таковое никогда не может исчезнуть, — хотя его переживание и было утрачено из-за иллюзии двойственности. Полная реализация означает, что человек постиг собственное тождество с первоосновой бытия — Дхармакайей, " Телом Истины", или " измерением реальности как она есть". Именно это всеобъемлющее пустотное всепорождающее начало, жи, Основа бытия каждого существа, проявляется в бесконечном танце энергий вселенной как образы Самбхогакайи и Нирманакайи реализовавших существ или как ограниченное кармическое видение — тело, речь и ум — пребывающего в плену двойственности существа, которое ошибочно принимает свою собственную энергию за кажущийся отдельным внешний мир (как объяснялось в главе о данг, ролпа и цел).

Полная реализация означает бесповоротный конец иллюзии, конец страдания, прекращение порочного круга обусловленных перерождений — это начало полной свободы, совершенной мудрости, высшего бесконечного блаженства. В полной реализации достигается победа над смертью, преодолевается любая двойственность, а способность к спонтанной помощи всем существам проявляется в полной мере, самыми разнообразными способами.

Для продвижения к полной реализации наиболее благоприятными из всех возможных перерождений в шести мирах является рождение в человеческом теле, и, чтобы быть человеком в истинном смысле этого слова, чтобы правильно осуществить свое человеческое предназначение, такая реализация должна стать высшей целью. Иначе, как сказал Будда, вы уподобитесь ребенку; увлеченному игрой в охваченном пламенем доме. Для обычного человека смерть реальна и может настичь его без предупреждения в любое время. Растратить свое драгоценное человеческое рождение в пустых хлопотах — это трагедия. Только практика ведет к реализации, и только благодаря ей можно в конечном счете помочь другим, проявив способность вести их к достижению такого же состояния. Любая материальная помощь — это всего лишь временная мера. Поэтому, чтобы суметь помочь другим, вы должны начать с помощи самому себе, как бы парадоксально это ни звучало. Собираясь сосчитать до миллиона, нужно начать с единицы, а чтобы принести пользу обществу, следует начать с работы над собой. Каждый человек должен по-настоящему взять на себя ответственность за себя самого, а сделать это можно только повысив собственную осознанность, углубив понимание, в большей степени овладев самим собой.

Чангчуб Дордже и его духовная община — гар

⇐ Предыдущая 2 3 4 5 678 9 10 11 Следующая ⇒