КРИСТАЛЛ И ПУТЬ СВЕТА 4 страница

Самовозникновение пяти элементов и их Сущность

Причина всей вселенной, так же как и обусловленного существования человека, — кармические следы. В космологии древней тибетской традиции Бон объясняется, что пространство, которое существовало до образования нашей вселенной, было скрытым кармическим следом, оставшимся от существ предшествующих вселенских циклов. Это пространство двигалось внутри самого себя, и образовалась сущность элемента Ветер; колоссальная сила внутреннего трения этого Ветра дала начало сущности элемента Огонь; возникшая разница температур вызвала конденсацию сущности элемента Вода, а вращение этих трех уже возникших сущностей элементов дало начало сущности элемента Земля, подобно тому; как при сбивании молока образуется масло. Этот уровень сущности элементов есть доатомный уровень бытия, как свет и цвет. От взаимодействия всех этих сущностей элементов таким же образом и в той же последовательности, что и сущности элементов, образовались собственно элементы на атомном, или материальном, уровне. Затем, от взаимодействия материальных, или атомных, элементов, образовалось то, что называется " Космическим Яйцом", которое заключало в себе все разнообразие миров. В их числе — миры высших божеств и нагов, а также шесть миров обусловленного бытия: богов, асуров, людей, животных, прет и обитателей ада.

Если сущности всех элементов и, следовательно, сами элементы*14 и все разнообразные миры возникают из пространства, то есть из скрытых кармических следов прошлых существ, то это пространство — не вне кармы и, таким образом, не вне обусловленного уровня бытия. О нем нельзя сказать, что оно абсолютно чисто с самого начала и самосовершенно, что можно сказать о состоянии Основы. Поэтому об изначальном состоянии, которое, выражаясь словами Песни Ваджры, " Нерожденное и все же длящееся непрерывно, ни приходя, ни уходя, вездесущее..., вне пространства и времени... ", можно сказать, что оно похоже на сущность элемента Пространства, вездесущую и нерожденную, но все же являющуюся основой всего бытия.

Само учение Дзогчен рассматривает процесс космического происхождения сходно с бонской традицией, но с некоторыми отличиями. В учении Дзогчен считается, что изначальное состояние, которое вне времени и пространства, вне созидания и разрушения, — это совершенно чистая основа всего сущего, как на вселенском уровне, так и на уровне отдельного человека. Именно изначальному состоянию присуще свойство проявляться в виде света, который, в свою очередь, проявляется как пять цветов, сущностей элементов. Сущности элементов взаимодействуют (как объясняется в бонской космологии), при этом проявляются сами элементы, из которых состоит и тело человека, и все материальное измерение. И потому вселенная понимается как самопроизвольно возникающая игра энергии изначального состояния, которой, как таковой, может наслаждаться человек, пребывающий в единстве со своим сущностным, неотъемлемым свойством в самоосвобождающем, самосовершенном состоянии, состоянии Дзогчен. Если же из-за коренной ошибки в восприятии реальности человек впадает в двойственность, то изначальное сознание, которое в действительности есть источник всех проявлений, обманывается своими собственными проекциями, и человек принимает их за внешнюю реальность, существующую отдельно от него самого. От этой коренной ошибки восприятия происходит все многообразие страстей, которые непрерывно обрекают человека на двойственность.

Объясняя Основу, Путь и Плод, учение Дзогчен ставит целью показать, как возникает иллюзия двойственности, как ее можно устранить и что переживает человек, когда она бывает устранена. Но все примеры, используемые для объяснения природы реальности, могут только частично достичь этой цели, потому что она сама по себе — за пределами слов и понятий. Как сказал Миларэпа, мы можем говорить, что коренная природа ума подобна пространству потому что и то, и другое — пусто, но ум осознает, а пространство — нет. Реализация — это не знание о вселенной, а живое переживание природы вселенной. Пока у нас не будет такого живого переживания, мы будем продолжать опираться на примеры, будем зависеть от их ограниченности. Допустим, я пытаюсь дать вам представление о неком неведомом предмете. Я могу сказать, что этот предмет — белый и круглый, и тогда вы составите о нем определенное мнение, а на следующий день вы, возможно, услышите другое его описание от другого человека, который его видел, и тогда вы измените свое мнение в соответствии с новым описанием, полагая, что этот предмет — скорее овальный, чем круглый, и скорее перламутрового цвета, чем белого. Выслушав пятьдесят описаний, вы так и не узнаете об этом предмете больше, а только будете менять свое представление о нем после каждого очередного описания. Но если однажды вы сами увидите этот предмет, то наверняка будете знать, на что он похож, и поймете, что все описания были верными лишь отчасти и что ни одно из них не передавало природу этого таинственного предмета целиком. Точно так же обстоит дело с любым описанием Основы, изначального состояния, которое остается истинным неотъемлемым состоянием человека, изначально чистым, даже если оно и погрязло в двойственности и опутано страстями.

Теперь, рассмотрев смысл слова " Основа", как он понимается в учении Дзогчен, мы можем приступить к выяснению того, как эта Основа проявляется с одной стороны как человек, а с другой — как вселенная, которую он воспринимает. На всех уровнях человек рассматривается как совокупность тела, речи и ума. Совершенное состояние каждой их этих составляющих символизируют тибетские слоги ОМ, А и ХУМ. Тело включает в себя все материальное измерение человека, в то время как речь — это жизненная энергия тела, на санскрите называемая прана, а по-тибетски лунг, циркуляция которой связана с дыханием. Под умом имеется в виду и рассудочное мышление, и Природа мысли, которая находится за пределами интеллекта. Тело, речь и ум обычного человека настолько обусловлены, что он целиком находится в плену двойственности. Такое двойственное восприятие реальности называется нечистым, или кармическим видением, так как оно обусловлено кармическими причинами, постоянно проявляющимися как следствие прошлых деяний. В результате человек живет, запертый в мире своих ограничений, словно птица в клетке. О реализовавшем же существе, которое находится за пределами двойственности и проявило скрытое состояние Основы, говорят, что у него чистое видение.

Обладая совершенной ясностью чистого видения изначального состояния, реализовавшие существа совмещают прямую передачу своего состояния, в котором они пребывают, с устными объяснениями Основы. В этих объяснениях они показывают, как основополагающий принцип бытия, переживаемый личностью, действует в аспекте так называемых Трех Мудростей: Сущности, Природы и Энергии, — а для иллюстрации этого приводятся примеры зеркала, кристалла и хрустального шара.

Тот аспект Основы, который называют Сущностью, — это его пустотность. Говоря конкретно, это означает, что если, например, заглянуть в свой собственный ум, то можно постичь пустотность любой возникающей мысли в трех временах: прошлом, настоящем и будущем. Другими словами, если искать место, из которого пришла мысль, то мы ничего не найдем; если искать место, где мысль пребывает, то ничего не найдем; и если искать место, куда мысль уходит, то ничего не найдем, — это и есть пустотность. Не следует думать, будто имеется некая " пустота", которую можно было бы представить саму по себе как некую " вещь" или " место". Здесь имеется в виду что все феномены, будь то психические явления или кажущиеся " внешними" реальные объекты, какими бы плотными они ни казались, в сущности, пусты, невечны и существуют лишь временно; все " вещи", как можно убедиться, состоят из других вещей, которые, свою очередь, состоят из других вещей и т. д. Все — от самых огромных объектов до бесконечно малых, все, что между ними, все, что мы видим, считая существующим, — можно рассматривать как пустоту. Используя сравнение, говорят, что эта пустота подобна чистоте и ясности зеркала. Учитель может показать ученику зеркало и объяснить, что само зеркало не оценивает возникающие в нем отражения: прекрасны они или безобразны. Зеркало не изменяется, какие бы отражения в нем ни появлялись, а его способность отражать не ослабевает. Так объясняется, что пустотная Природа ума подобна природе зеркала, — ей свойственны чистота, ясность и прозрачность, — и, независимо от возникающего отражения, пустотная сущность ума никогда не может быть утрачена, нарушена или запятнана.

И все же, несмотря на то, что пустота есть сущностное, коренное состояние всех феноменов, тем не менее, сами феномены — как психические, так и реально воспринимаемые объекты — продолжают проявляться. Вещи продолжают существовать, мысли продолжают возникать, точно так же, как отражения продолжают возникать в зеркале, хотя они и пустотны. Такая способность к непрерывному возникновению является тем аспектом Основы, который называется " Природа". Природа состоит в том, чтобы проявляться. Если использовать пример, Природа сравнивается с неотъемлемым свойством зеркала отражать все, что перед ним помещают. Учитель опять-таки может воспользоваться реальным зеркалом, чтобы показать: независимо от того, плохим или хорошим, прекрасным или безобразным будет то, что отразится в зеркале, присущая зеркалу способность отражать действует одинаково, как только перед ним появляется какой-то предмет. То же самое верно и для так называемой природы ума, переживание которой приобретается в созерцании. Могут возникать любые мысли или события, но природа ума не будет ими обусловлена. Природа ума не занимается оценками, она просто отражает, точно так же, как отражает зеркало.

Итак, Жи, Основа, коренное состояние человека и бытия, в Сущности пустотна, однако, ее Природа, тем не менее, проявляется. Способ проявления Основы и есть Энергия, и, если использовать пример, Энергия сравнивается с отражениями, которые появляются в зеркале. Учитель может еще раз показать ученику зеркало и объяснить, что возникающие в зеркале отражения есть зримо проявляющаяся энергия его собственной неотъемлемой природы. Но пример с зеркалом показывает, что Сущность, Природа и Энергия взаимосвязаны и отделить их друг от друга можно разве что в целях объяснения. Ведь чистота и ясность зеркала, его способность отражать и сами возникающие в нем отражения — все это неотъемлемые условия существования зеркала. Если не будет ясности, зеркало не будет отражать, если не будет способности отражать, то как же появятся отражения? А если не могут проявляться отражения, какое же это зеркало? Точно так же взаимосвязаны и три аспекта Основы: Сущность, Природа и Энергия.

Как проявляется Энергия: цел, ролпа, данг

Энергия, о которой шла речь, имеет три характерных способа проявления, которые называются данг, ролпа и цел. Эти термины непереводимы, и потому мы вынуждены использовать тибетские слова. Для их объяснения приводят три примера.

Цел

Цел — это тот аспект энергии, в котором энергия самого человека проявляется в виде кажущегося внешним мира. Человек, впавший в двойственность, ощущает себя живущим в замкнутом собственном " я", обособленным от окружающего мира, который переживается как нечто отличное от него самого, и принимает проекции собственных чувств за объекты, существующие отдельно от его " я", за которое он крепко держится. В примере, используемом для обнаружения иллюзорности такой обособленности, проводится параллель между способом проявления энергии человека и тем, что происходит, если поместить хрусталь на солнце. Как хрусталь отражает и преломляет падающий на него свет солнца, испуская видимые лучи и радужные узоры, которые, как нам кажется, существуют независимо от хрусталя, но в действительности есть функция его собственной природы, так и мир внешних явлений, воспринимаемый человеком через органы чувств, — это его собственная энергия. На самом деле нет ничего внешнего или отдельного от человека, и фундаментальное единство того " что есть" — это как раз то, что переживается в Дзогчене, Великом Совершенстве. Для реализовавшего существа этот уровень собственной энергии, проявляющейся как цел, есть измерение Нирманакайи, или " Явленного Тела". Поэтому, когда мы говорим о трех кайях, то имеются в виду не только три Тела Будды или некие три уровня, а три измерения Энергии каждого человека, как они переживаются при реализации (см. главу о полной реализации).

Ролпа

В качестве примера, поясняющего этот способ проявления энергии человека, используют хрустальный шар. Если поместить какой-нибудь предмет рядом с хрустальным шаром, то внутри него можно увидеть изображение этого предмета, так что создается впечатление, будто он находится в самом шаре. Так и энергия человека может проявляться как образ, воспринимаемый " внутри", зримый " оком ума". Независимо от того, насколько живым может быть этот образ, это, тем не менее, опять-таки собственная энергия самого человека, на этот раз проявляющаяся как ролпа. Именно на этом уровне действует тот, кто практикует путь преображения, силой сосредоточения превращая свое нечистое видение в чистое. Существо, постигшее свою собственную природу, воспринимает этот уровень как Самбхогакайю, или " Тело Богатства". Под словом " богатство" здесь имеется в виду фантастическое множество образов, которые могут проявляться на этом уровне — уровне Сущности элементов, которая есть свет. К примеру, описываемые в Бардо Тодрол, или " Тибетской Книге мертвых" сто мирных и гневных божеств, которые появляются в нашем сознании в бардо, *15 суть проявления именно этого уровня собственной энергии человека.

Данг

Хрустальный шар бесцветен. Но если его положить на красную ткань, он будет казаться красным, если на зеленую, — зеленым и т. д. Так и энергия человека, в сущности бесконечная и не имеющая формы, на уровне данг может принимать любой облик. Этот пример помогает уяснить, что имеется в виду под кармическим видением: хотя энергия человека в сущности лишена формы, тем не менее, вследствие привязанности кармические следы, сохраняющиеся в потоке сознания человека, дают начало тому, что воспринимается, с одной стороны, как тело, речь и ум, а с другой — как внешняя среда, особенности которой определяются причинами, накопленными в течение бессчетного количества жизней. Пребывая в иллюзии двойственности, человек настолько обусловлен этим кармическим видением, что ему действительно кажется, будто оно и есть он сам.

Когда эта иллюзия отсекается, человек переживает свое состояние таким, какое оно на самом деле и каким было изначально: как беспредельный ум, как не ограниченную никакой формой беспредельную энергию. Постичь это — значит постичь Дхармакайю, или " Тело Истины", или, правильнее, " Тело реальности как она есть". Но ни данг, ролпа и цел, ни Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманакайя не обособлены друг от друга. Бесконечная, не ограниченная никакой формой энергия (Дхармакайя) проявляется на уровне Сущности элементов — которая есть свет — как нематериальные образы, воспринимаемые только теми, кто обладает ясностью видения (Самбхогакайя), и на уровне материи, в вещественной на вид, материальной форме (Нирманакайя).

Так с помощью этих примеров Учитель дает устное введение в Основу и объясняет, как она проявляется в аспекте трех видов энергии. Эта тайна — " открытая", то есть каждый человек может сам открыть ее для себя. Мы живем, воспринимая все шиворот навыворот, и считаем, что собственное " я" существует отдельно от внешнего мира, которым мы пытаемся манипулировать, чтобы получить удовлетворение. Но пока мы остаемся в состоянии двойственности, мы всегда испытываем чувство утраты, страха, тревоги и неудовлетворенности.

Если же человек выходит за пределы двойственности, то для него нет ничего невозможного. Недалеко от пещеры Миларэпы жил ученый тибетский монах, который считал себя очень мудрым. Он думал, будто ничто не устоит перед его интеллектом, но, странное дело, все шли за наставлениями не к нему, а к Миларэпе, который никогда ничему не учился. Монаха обуяла зависть, и он отправился к Миларэпе, чтобы вызвать его на диспут. Собираясь изобличить его парой неопровержимых доводов, он спросил:

— Материально ли пространство?

— Материально, ответил Миларэпа.

Монах подумал: " Вот я и выставил его полным дураком! " — и приготовился к дальнейшей дискуссии в таком же духе, как вдруг Миларэпа поднял палку и постучал ею по пустому пространству, как по барабану. Тогда монах спросил:

— Скала материальна или нематериальна?

Миларэпа же в ответ просунул руку сквозь скалу. Изумленный монах стал его учеником.

Интеллект — ценное орудие, но он не может охватить всей полноты нашего бытия. По сути, он может быть препятствием, мешающим нам получить доступ к самым глубинным пластам собственной природы. В юности я повстречал весьма необычного практика, поступки которого были столь же непостижимы уму, как и действия Миларэпы, хотя судьба их сложилась по-разному. Сначала он был монахом сакяпинского монастыря, в котором, как и в других монастырях, были очень строгие правила. Этот монах совершил очень тяжкое нарушение правил, вступив в связь с женщиной, и его выгнали из монастыря. Он тяжело переживал случившееся и потому ушел подальше от тех мест. Во время странствий он встретил нескольких Учителей, получил от них наставления и стал серьезным практиком. Затем он вернулся в родную деревню, но тамошний монастырь не принял его, и родственники построили ему в горах маленькую хижину для затворничества. Там он прожил несколько лет, тихо практикуя, и все стали называть его Йогин.

Однако еще через несколько лет все решили, что он сошел с ума. Как-то раз, делая практику, он стал выбрасывать в окошко свои книги, потом сжег их, разбил все изображения, перевернул все вверх дном и даже дом частично разрушил. Люди стали звать его Помешанный. Затем он исчез, и три года его никто не видел. А потом кто-то совершенно случайно на него натолкнулся. Он жил в очень отдаленном месте, на самой вершине горы. Все удивлялись, как он умудрился выжить и все это время добывать какую-то пищу, ибо там ничего не росло и никто туда не ходил. Поэтому люди заинтересовались и стали его навещать. Хотя он отказывался общаться с людьми, его образ жизни убедил их, что он не сумасшедший. Его перестали звать Помешанным и стали почитать за святого.

Мой дядя, сакяпинский настоятель Кенце Чоки Вангчуг, услышал о нем и, решив его повидать, взял с собой меня и еще несколько человек. До деревни, расположенной у подножия той горы, на которой жил этот странный йогин, мы добирались верхом пятнадцать дней. Дальше пришлось идти пешком. Никакой тропы не было, и взобраться на эту гору было очень трудно. Местные жители рассказали, что несколько дней назад сюда прибыл с визитом очень известный кагюдпинский тулку, но, достигнув цели, вместо наставлений получил град камней, а несколько сопровождавших его монахов получили серьезные ушибы. Еще они предупредили, что у живущего наверху йогина есть собаки, некоторые из которых очень свирепы и могут покусать. Местные жители боялись туда ходить, да и мы, откровенно говоря, наслушавшись всего этого, тоже оробели.

Дядя был очень тучным, и подъем на крутую гору занял у нас много времени, тем более, что тропы не было. Мы все время скользили и сползали по осыпям. Приблизившись к вершине, мы услышали голос, но никакого жилища не было видно. Затем, добравшись почти до самой вершины горы, мы увидели нечто вроде примитивной каменной постройки. Вряд ли можно было назвать ее домом — она скорее походила на большую, крытую камнями собачью конуру с большими отверстиями с трех сторон. Высотой это жилище было меньше человеческого роста. Слышно было, что его обитатель что-то говорит, но мы не могли себе представить, с кем он мог разговаривать. Потом он повернулся, увидел, что мы подходим и тут же притворился спящим, натянув на голову одеяло. Он действительно казался сумасшедшим, но мы осторожно подошли поближе. Приблизившись вплотную, мы подождали несколько минут, и тогда он вдруг стянул с лица одеяло и посмотрел на нас. Его жуткие, широко раскрытые глаза были налиты кровью, а волосы стояли дыбом. Мне он показался просто ужасным. Он начал говорить, но мы ничего не могли понять, хотя он был таким же тибетцем, как и мы. И дело было не в том, что он говорил на каком-то местном диалекте, которого мы не знали — мы как раз хорошо знали здешний диалект. Он говорил бесперерывно минут пять, но я понял только две фразы. Один раз мне показалось, что он сказал: " посреди гор", но дальше опять ничего нельзя было разобрать. Еще я уловил что-то вроде слов " стоит того" — а дальше опять бессмыслица. Я спросил дядю, что он понял, но тот уловил те же самые два обрывка, и никто из наших спутников больше ничего не разобрал.

Дядя пролез внутрь через самое большое отверстие в каменной стене, возможно, намереваясь попросить благословения, чтобы выяснить, как йогин на это будет реагировать. Хижина была крошечная, а дядя — человек крупный, поэтому он очутился лицом к лицу с вперившим в него свой взгляд странным йогином. У дяди были с собой конфеты, и он подал две из них йогину, который взял только одну. Под боком у него стоял какой-то глиняный горшок. Одну конфету он кинул в горшок, а другую вернул дяде, но тот все еще чего-то ждал. Тогда йогин вытащил из складок своей рваной одежды старую шерстяную тряпку, которая явно служила ему носовым платком, и подал дяде. Дядя почтительно принял дар и продолжал ждать, пока Учитель не бросил на него свирепый взгляд, после чего дядя счел за лучшее удалиться.

Затем настал мой черед. Мне было очень страшно, но я вошел с пачкой печенья, которую дядя дал мне для подношения. Я протянул пачку, но йогин ее не взял. Мне подумалось: " Может быть, надо сначала открыть пачку? " Я открыл ее и протянул ему несколько штук. Он взял одно печенье и бросил в свой горшок. Мне удалось туда заглянуть — в нем была вода и еще много всякой всячины: табак, перец, и дядина конфета вместе с моим печеньем. Не знаю, ел он из этого горшка или только бросал туда все подряд, только в этой лачуге ничто не напоминало об обычных хозяйственных делах вроде приготовления пищи, даже если у ее обитателя таковая имелась. Я еще постоял, размышляя об этом, пока хозяин со свирепым видом не вручил мне что-то вроде полуразбитого глиняного чайника, который он использовал как ночной горшок. Тогда, взяв с собой этот дар, я вышел и присоединился к дяде и остальным, которые дожидались снаружи.

Мы пробыли там всего минут двадцать, а потом стали ждать снаружи. Тогда он вновь начал говорить что-то непонятное и указывать куда-то. Мы сообразили, что он пытается сказать, чтобы мы шли в том направлении. Мы еще подождали, и тогда он вдруг сказал, довольно сердито и совершенно отчетливо: " Лучше бы шли! " Дядя обратился ко мне и всем остальным членам нашей маленькой группы и предложил: " Наверное, стоит сделать, как он говорит! " И все мы пошли в ту сторону, куда показывал это странный йогин. Мы шли совсем в другую сторону, чем та, откуда пришли, не имея ни малейшего представления, куда идем и зачем. Но дядя сказал, что за словами этого Учителя что-то кроется. Спуск был очень трудным, и мы несколько часов добирались до места, где гора поднималась к соседней вершине. В том месте, которое можно назвать седловиной, разделявшей две вершины, рос густой лес, и мы только собирались спуститься туда, как услышали, будто кто-то стонет и кричит. Мы поспешили вперед и нашли охотника, который упал со скалы и сломал ногу. Идти он не мог, и несколько человек из нашей группы понесли его туда, где жила его семья, что было довольно далеко. Дядя предложил остальным вернуться к странному йогину: " Может быть, теперь он даст нам наставление", — сказал он. Но, когда мы приблизились к его хижине, он отнюдь не похвалил нас, а велел убираться.

Но если такой Учитель не дает наставлений людям, то это не значит, что он вообще никого не учит. Вполне возможно, что, ведя такую странную с человеческой точки зрения жизнь, он учил каких-то существ в другом измерении, отличном от мира людей. Может быть, он давал наставления несметному числу существ, большему, чем население огромного города, — просто мы не могли увидеть эту его деятельность. К примеру, Гараб Дордже, прежде чем учить людей, передал учение Дзогчен множеству дакини. В бардо — промежуточном состоянии после смерти физического тела и перед следующим перерождением сознания покойного — существа пребывают в психическом теле, не имея никакой физической опоры или двойника.

Возможно, этот Учитель, который казался нам таким странным, учил таких существ. Постигнув недвойственную природу реальности, когда Основа предстает как Сущность, Природа и Энергия, и зная, каким образом Энергия человека проявляется в аспектах дана, ролпа и цел, мы сумеем понять невозможные для обычного существа действия, которые способен совершать тот, кто обрел целостность своей Энергии. И тогда действия такого Учителя больше не будут казаться непостижимыми.

Глава 7

ПУТЬ

Некоторые люди всю жизнь
Собираются начать практику
И все еще готовятся, когда жизнь подходит к концу, —
В следующую жизнь они отправляются,
Так и не завершив все эти приготовления!

Драгпа Гелцен,

великий Учитель школы сакяпа.

Ъ [слева і Основа (Жи) і Воззрение (Тава) круг из і Путь (Лам) ———> Путь ґ Практика (Гомпа) kr& put.gif] і Плод (Трэпу) і Поведение (Чодпа)

Второй аспект главной триады — Основа, Путь и Плод — это Путь. Он целиком посвящен тому, что нужно делать, чтобы выйти из двойственного состояния и достичь реализации. Ведь даже если Учитель передал прямое введение в изначальное состояние и дал устные наставления касательно самого состояния и того, как оно проявляется, — трудность заключается в том, что сами мы остаемся запертыми в клетке своей ограниченности. Нам нужен ключ, способ открыть клетку, метод действий, позволяющий реально осуществить то, что мы до сих пор только понимали умом. Этот ключ есть Путь, или по-тибетски лам, и в нем также есть три аспекта.

Тава — Воззрение, или видение того, что есть

Первый аспект Пути — это Тава, или Воззрение. Но здесь речь идет не о философском или интеллектуальном воззрении, которое обычно имеют в виду; употребляя такие выражения, как, например, " воззрения Нагарджуны", когда разговор касается философии мадхьямики. В Дзогчене под воззрением имеется в виду совсем другое. Самое важное в Дзогчене — наблюдать самого себя и видеть состояние собственных тела, речи и ума. Тогда человек ясно обнаружит, насколько он во всех смыслах обусловлен и из-за своих ограничений заперт в клетке двойственности. Это означает посмотреть в лицо всем своим проблемам, которые бывают нелегки и далеко не приятны. Есть много практических проблем: работа, условия жизни, забота о хлебе насущном или здоровье. Все это можно назвать проблемами тела. Кроме того, есть проблемы речи, или энергии: нервные расстройства и другие болезни. Но даже если на физическом уровне у нас все в порядке и мы материально обеспечены, остаются еще проблемы ума. Этих психологических проблем очень много, они могут быть весьма тонки и с трудом различимы — все это разнообразные игры, которые мы ведем со своим " я". Результат же всех наших усилий — то, что мы строим себе клетку; даже не понимая этого. Поэтому прежде всего нужно суметь увидеть эту клетку; а сделать это можно лишь постоянно наблюдая самого себя. Это еще одна причина того, почему в Дзогчене таким важным символом является зеркало, или мэлонг. Оно не только помогает объяснить взаимозависимость двух истин, относительной и абсолютной, *16 но и служит напоминанием о необходимости постоянно наблюдать свое состояние. Есть тибетская пословица, которая переводится примерно так:

На чужом носу всегда заметит
Даже крошечного муравья,
А на собственном не желает видеть
Даже огромного яка.
Тава в Дзогчене подразумевает, что нужно не смотреть по сторонам, осуждая недостатки других, а наблюдать самого себя.

Наблюдая самого себя, можно обнаружить свою клетку. Но затем необходимо по-настоящему захотеть выйти из этой клетки. Недостаточно просто знать о ее существовании. Второй из Трех Заветов Гараба Дордже заключается в том, что после получения прямого введения в изначальное состояние, или Основу, следует " расстаться со всеми сомнениями", а достичь этого можно только " увидев своими глазами", то есть наблюдая самого себя. Таково истинное значение Тава, или Воззрения.

Гомпа — собственно практика

Юнгтона Дорджепэла, великого учителя Дзогчена, спросили:

— Какой медитацией вы занимаетесь?

Он ответил:

— О чем же мне медитировать?

Это вызвало следующий вопрос:

— Значит, вы в Дзогчене не медитируете?

— Разве я когда-нибудь отвлекаюсь (от созерцания)? — последовал ответ.

Различие между тем, что подразумевается под словами " медитация" и " созерцание" в учении Дзогчен, является важным моментом. Сама практика Дзогчена — это практика созерцания, когда практикующий пребывает в непрерывно самоосвобождающемся, недвойственном, выходящем за пределы рассудочного уровня деятельности ума состоянии, которое, тем не менее, включает в себя даже тот процесс, который принято называть деятельностью обычного ума или рациональным мышлением. Хотя при созерцании мысль может возникнуть и действительно возникает, она не обусловливает нас, но освобождается сама собой, если оставить ее, как она есть. При созерцании ум не совершает никакого психического усилия, и нет ничего, что нужно было бы делать или не делать. Все присутствует как есть — самосовершенно.

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 7 8 9 10 Следующая ⇒