КРИСТАЛЛ И ПУТЬ СВЕТА 5 страница

Под медитацией же в Дзогчене подразумевается любая из множества существующих практик, в которых имеется какая-либо работа ума, помогающая войти в состояние созерцания. Такие практики могут включать в себя различные способы фиксации взгляда, которые применяются для обретения состояния покоя, а также различные виды практик визуализации и т. д. Итак, если мы говорим о медитации, то в ней всегда есть работа ума, а в созерцании ее нет.

Практикуя Дзогчен, можно в равной мере объединять с созерцанием и момент покоя, в котором нет никаких мыслей, и те моменты, где есть движение мысли, оставаясь в полном присутствии и осознанности, не засыпая, не возбуждаясь, не отвлекаясь. Именно это чистое присутствие, эта коренная осознанность, когда мы и не отвергаем мысль и не следуем за ней, подразумевает тибетское слово ригпа, антоним слова маригпа, означающего коренное неведение двойственного ума. Если вы не можете обнаружить это чистое присутствие ригпа, то никогда не обнаружите Дзогчен: чтобы найти Дзогчен, следует отыскать обнаженное состояние ригпа. Состояние ригпа — это стержень учения Дзогчен, и именно это состояние Учитель стремится передать ученику в Прямом Введении, а такая передача, как показал мне учитель Чангчуб Дордже, не требует ни формального ритуала посвящения, ни интеллектуального объяснения.

Если же вы не можете оказаться в состоянии ригпа, то только применяя Тава, или Воззрение, и благодаря этому в любое время наблюдая свое состояние, можно выяснить, какую практику использовать в любой конкретный момент, чтобы выйти из своей клетки и оставаться на свободе. Но если птица всю жизнь прожила в клетке, она, возможно, даже не знает о том, что способна летать. Поэтому, прежде чем окончательно покинуть клетку, ей нужно научиться летать в безопасном месте, ибо, не умея хорошо летать, она станет легкой добычей разнообразных хищников, от которых ее раньше защищали прутья клетки. Точно так же практикующий должен развивать умение управлять своими энергиями, и в учении Дзогчен существуют практики, позволяющие это сделать, — такие практики, которые подходят ддя всех видов птиц и всех видов клеток. Но для этого нужно самому понять, что ты за птица и какова твоя клетка. А потом нужно по-настоящему хотеть выйти из всех клеток: что толку в том, чтобы сделать свою клетку лишь немного просторнее или красивее, добавив к ней несколько прекрасных новых прутьев из некого " экзотического" тибетского учения. Нет никакой пользы в том, чтобы построить из учения Дзогчен новую хрустальную клетку. Как бы красива она ни была, это всего лишь клетка, а цель учения Дзогчен в том, чтобы выпустить вас из всех клеток в бескрайнее ясное небо на простор изначального состояния.

Основные и вспомогательные практики

Гомпа, или практики Трех Разделов, можно подразделить на " главные практики" — одни из них приводят к созерцанию, а другие и есть само созерцание — и " вспомогательные практики", которые лишь отчасти применяют созерцание и служат для развития той или иной способности. К последним относятся такие практики, как Шесть йог: практика туммо, или внутреннего огня, практика переноса сознания — пова, и т. д, *17 а также любые практики Учений всех уровней. Можно использовать практики Сутры и тантрийские практики путей очищения или преображения, но для человека, практикующего Дзогчен, они считаются второстепенными.

Следует подчеркнуть, что для практик Дзогчена необходима передача, полученная от Учителя. На самом деле " тайна" Дзогчена не значит, что от вас что-то держат в тайне, — она раскрывается сама, как только вы обретаете способность ее понять. Тем не менее, тот, кто желает получить конкретное наставление по практике, должен взять на себя определенный труд. Лучше всего, чтобы до тех пор, пока передачу нельзя будет считать завершенной, существовало непрерывное соучастие обоих: передающего и получающего передачу. Хотя есть огромное количество практик, не обязательно заниматься всеми. Наоборот, нужно использовать практики не разбрасываясь, а в тех случаях, когда, наблюдая за собственным состоянием, вы находите, что они полезны или необходимы. Поэтому здесь достаточно сделать лишь общий вводный обзор учения Дзогчен. Но читатель должен понимать, что описание практики — это ни в коем случае не то же самое, что наставление по практике.

В качестве ключа здесь приводится таблица трех систем Дзогчена. Обычно практики имеют дело с телом, речью и умом. Следует работать с каждым из этих аспектов, потому в наставлениях по каждой практике обычно указываются следующие три момента: правильное положение тела, способ дыхания и способ сосредоточения: на что должен быть направлен взгляд, какая нужна фиксация или визуализация. Некоторые практики специально нацелены на работу с одним из аспектов состояния человека. Например, чтобы сосредоточить ум, используют управление телом и речью. Другие практики могут быть направлены просто на расслабление тела, а третьи, как, например, Песня Ваджры, используют речь и звук. Есть также практики, использующие каждый из элементов: Землю, Воздух, Огонь, Воду и Пространство.

Главные практики трех разделов учения Дзогчен

Сэмдэ

раздел Природы Ума

Четыре налчжор, или йоги (для вхождения в созерцание):

1. Шинэ — состояние покоя: благодаря сосредоточению на объекте или без него достигается состояние покоя; оно становится естественным, а затем устойчивым.

2. Лхагтонг — запредельное видение, или " интуиция": состояние покоя здесь растворяется или " пробуждается". Практикующий может использовать движение мысли без усилия, направленного на поддержание " внутреннего наблюдателя". Состояние покоя уже не является чем-то искусственным.

3. Нимэд — " недвойственность": шинэ и лхагтонг возникают вместе, практикующий выходит за пределы двойственности.

4. Лхундруб — " самосовершенство". Недвойственное созерцание может быть привнесено в каждое действие. Практикующий полностью объединяется со своим естественным состоянием и переживает все возникающее как самосовершенную игру своей собственной энергии. Это практика Дзогчена, Великого Совершенства.

Лонгдэ

раздел Пространства

Четыре да, или символа (для вхождения в созерцание):

1. Сэлва — " ясность". Глаза открыты, все видение объединено. Это не равнозначно интеллектуальной ясности.

2. Митогпа — " пустота". Открытые глаза, не мигая, сосредоточены на пустом пространстве. Какая бы мысль ни возникала, она не отвлекает.

3. Дэва — " ощущение блаженства". Пока не достигнут более высокий уровень владения этой практикой, тело находится в контролируемой позе, однако ощущение почти такое, будто тела нет совсем, хотя практикующий находится в полном присутствии. Легкое сжатие мышц " нижних врат" усиливает естественное приятное ощущение полного расслабления.

4. Йермэд — " нераздельность". Объединение всех трех предшествующих " да" вводит практикующего в созерцание и в практику Дзогчена. Язык держат во рту свободно, не касаясь нёба, что является символом этого единства. Все четыре да практикуют вместе.

Мэннгагдэ

Сущностный Раздел

Четыре чогжаг (чогжаг означает " как оно есть" ) — для длительного пребывания в созерцании. В Мэннгагдэ также есть практики, подводящие к созерцанию, например, внутренний и внешний рушен и двадцать один сэмдзин.

1. Риво чогжаг — " чогжаг горы", относится к телу. Тело оставляют как оно есть. Любая поза есть поза практики.

2. Гяцо чогжаг — " чогжаг океана" — относится к глазам. Особого взгляда не требуется: любое положение глаз — это положение для практики.

3. Ригпа чогжаг — " чогжаг состояния как оно есть, без исправления". Этот чогжаг соответствует лхундруб в Сэмдэ и йермэд в Лонгдэ.

4. Нангва чогжаг — " чогжаг видимого". Все, что видит практикующий, считается " подобным украшению". Практикующий воспринимает все свое кармическое видение как собственную энергию — данг, ролпа или цел. Все четыре чогжаг практикуют вместе, мгновенно — это Дзогчен.

Достигаемое состояние созерцания одинаково для всех трех разделов.

Альтернативные термины для трех аспектов практики Сэмдэ

Мы употребили здесь термины: шинэ, лхагтонг и нимэд, свойственные, скорее, уровням Сутры и Тантры, так как они более широко известны и распространены. В текстах Дзогчена для тех же стадий практики используются следующие термины: 1. нэпа (состояние покоя), 2. мийова (" не-движение" — с точки зрения чистого присутствия, движение мысли становится " не-движением" ), 3. нямнид (" равностность" — состояние, где все имеет один вкус, 4. лхундруб (самосовершенство) — этот термин одинаков в обоих случаях.

Далее, термин нэлчжор — йога, или " единство", может пониматься как обозначение соединения двух вещей, а поскольку Дзогчен свободен от идеи существования двойственности и потому в нем нет нужды что-то объединять, то в Сэмдэ четыре фазы практики называются просто четыре тиннгэдзин, или четыре созерцания [самадхи].

В каждом из трех разделов: Сэмдэ, Лонгдэ и Мэннгагдэ — свой особый подход, но цель одна и та же — созерцание. Ни один из них не принадлежит к постепенному пути, потому что в каждом случае Учитель дает прямую передачу. Однако Мэннгагдэ — что буквально означает " сообщаемое тайно" и имеет также другое название: Нингтиг, то есть, " сердечная сущность", или " сущность сущности", — несомненно, более прямая система, чем Сэмдэ, где используются преимущественно устные объяснения и подробный анализ. Введение в Мэннгагдэ может показаться крайне парадоксальным, потому что природа реальности не укладывается в рамки логики, а потому ее никак нельзя объяснить иначе, чем с помощью парадоксов, В Лонгдэ же рассудочные объяснения не нужны, потому что определенные позы и наставления по дыханию непосредственно приводят практикующего к созерцанию. (См. Приложение 2 — Раздел Лонгдэ).

Хотя методы трех разделов могут быть разными, они всегда прямо вводят в Дзогчен. Но это не означает, что в них отсутствует подготовка. Подготовительная стадия есть, но она осуществляется в соответствии с потребностями конкретного человека. Это отличает Дзогчен от других уровней пути, где существуют суровые и жесткие правила, одинаковые для всех. В Дзогчене для перехода на более высокий уровень нет нужды в формальном подтверждении завершения того или иного уровня или в посвящении, что принято в постепенных путях. В Дзогчене этого нет. Ученик сразу получает возможность вступить на высший уровень, и, только если у него недостает способностей для такого уровня, необходимо спуститься вниз, чтобы подобрать уровень практики, позволяющий преодолеть любые затруднения и приступить к собственно созерцанию.

Нгондро — предварительная практика

Во всех школах тибетского буддизма обязательно не только постепенно пройти уровни Сутры и Тантры: прежде чем человеку будет позволено заниматься тантрийским практиками, он к тому же обязан завершить ряд предварительных практик, или нгондро, которые в наше время иногда называют " четыре базисные практики". Их цель — развить недостающие способности. Не вызывает никаких сомнений, что они должны быть необходимым предварительным условием для определенных уровней тантрийской практики. Сам я за время обучения сделал нгондро дважды. Во все четырех школах тибетского буддизма нгондро считается обязательным для всех, кто желает приступить к высшим практикам.

В Дзогчене же подход совсем иной — его принцип отличается от принципа Тантры. Гараб Дордже не говорил: " Сначала выполни нгондро". Он говорил, что прежде всего Учитель должен дать Прямое Введение, а ученик — постараться войти в изначальное состояние, обнаружив его в самом себе, чтобы относительно этого состояния не осталось никаких сомнений; затем ученик должен стараться продолжать пребывать в этом состоянии. Если возникают препятствия, ученик применяет соответствующую практику, чтобы их устранить. Если он считает, что не обладает необходимыми способностями, то прибегает к такой практике, которая помогает их развить. Таким образом, можно понять, что принцип Дзогчена опирается на осознанное решение проблем самим практикующим, *18 а не на обязательные правила, применяемые ко всем без исключения. Таков подход Дзогчена.

В нгондро входят практики Прибежища и зарождения Бодхичитты, подношение мандалы, чтение мантры Ваджрасаттвы и гуру-йога, причем как необходимое условие дяя получения более высоких Учений требуется выполнить каждую из них сто тысяч раз. Каждый уровень Учения имеет свое значение и свой принцип: исполнение этих практик в качестве предварительного условия действительно имеет смысл, если речь идет о развитии способности человека заниматься учениями Тантры. В Дзогчене выполняются те же самые практики, но они не предваряют Прямое Введение. Все они осуществляются в ходе обычной ежедневной практики, и здесь не предъявляется требование повторить их определенное число раз. Даже если нгондро служит подготовкой к тантрийской практике, чтобы оно выполняло свое назначение, практикующий никогда не должен просто стремиться приобрести " допуск" к более высоким Учениям. Такое отношение, вместо углубления ответственности, скромности, очищения, веры в своего коренного учителя и объединения своего ума с его умом, несомненно, приводит лишь к гордости и ложному чувству превосходства. Нгондро позволяет накопить заслуги, чтобы обрести возможность вступить на путь мудрости. Если намерение небезупречно, то выполнение нгондро не принесет успеха.

Практикующие Дзогчен могут наряду с главной практикой созерцания использовать в качестве вспомогательных тантрийские практики. Все тантрийские практики применяют визуализацию, но в высшей Тантре, Ануттара-тантре, практикующий осуществляет воссоединение своего двойственного бытия и возврат к его изначальному единству; используя как визуализацию, так и практики внутренней йоги. Процесс развития визуализации называется кедрим, что означает " стадия зарождения", а работа с внутренней йогой называется дзогрим, или " стадия завершения". Благодаря этим двум стадиям нечистое кармическое видение человека преображается в чистое измерение, или мандалу того божества, посвящение которого ученик получил от Учителя. Мантра — это естественные звуки измерения божества. Ее произносят, чтобы получить соответствующие вибрации — ключ к данному измерению.

Янтра-йога

Большинству людей уже знакомо слово йога, но в связи с ним на ум чаще всего приходит индийская система духовной практики, которая называется хатха-йога и в наше время зачастую используется просто как разновидность физических упражнений. Хотя хатха-йога в даже в этом случае может принести реальную пользу все же главным ее назначением является духовная практика. Поэтому, разумеется, важно хотя бы отчасти знать, каковы цели этой йоги на духовном уровне и какова ее философская основа. Если хатха-йога довольно известна, то далеко не многие знают о существовании особой тибетской разновидности йоги, опирающейся на Ануттара-тантры. Правда, знаменитый западный ученый, первооткрыватель тибетских духовный традиций Эванс-Венц опубликовал в 1958 году книгу под названием " Тибетская йога и тайные учения" (Tibetan Yoga and Secret Doctrines, Oxford University Press, London, 1958 / Киев, 1993), но, поскольку он использовал только одно значение тибетского слова трулкор (на санскрите янтра), переведя его как " геометрическая диаграмма, имеющая мистический смысл", создаваемая, чтобы дать практикующему возможность установить наиболее тесный телепатический контакт с божеством, которое он призывает, — то он не понял, что изданный им текст на самом деле содержит наставления по йоге.

Как тибетское слово трулкор, так и санскритское янтра, означает " волшебное колесо", или, в более современном смысле, " механизм", " машина". Санскритское слово йога тибетцы перевели как нэлчжор. Это слово состоит из существительного нэлма и глагола чжорва. Нэлма значит " естественное, неизменное состояние", а чжорва — " обладать". Таким образом, если мы соединим вместе слова трулкор и нэлчжор, то получается, что янтра-йога — это метод, благодаря которому человек обретает свое естественное состояние, используя тело как машину: если заставить его двигаться, можно получить конкретный результат.

Хотя ни в Хинаяне, ни в Махаяне физическая йога не играет важной роли, в тантрийском буддизме, который иначе называют Ваджраяна (Несокрушимая колесница) или Мантраяна (Колесница мантр), она является важным средством достижения реализации. Однако философская основа, методы и цели йоги Ваджраяны в корне иные, нежели хатха-йоги. Конечная цель хатха-йоги, как она излагается в " Йога-сутрах" Патанджали, — это растворение жизненной энергии и полное прекращение любой психической деятельности в состоянии единства с Абсолютом, достигаемое методом, благодаря которому осуществляется постепенная нейтрализация тела, дыхания, чувств и мыслей, а также их функций. Таким образом, относительное считается нечистым и должно быть отвергнуто. Хотя эти взгляды могут показаться похожими на взгляды буддизма Хинаяны — если ограничиться рассмотрением понятия самадхи как прекращения (ниродха), — они очень далеки от цели тантрийского буддизма Ваджраяны. Главный принцип, лежащий в основе йоги Ануттаратантры — это познание коренного единства относительного и абсолютного, которому уже в Махаяне отводится важное место. Но и Хинаяна, и Махаяна уровня Сутры рассматривают Абсолют (пустоту) как цель реализации, которую можно достичь, освободив себя от уз (нечистого) относительного измерения, — Тантра же опирается на осознание пустоты всех явлений и нацелена на воссоединение его с относительным, используя для этого метод преображения. И потому относительное не отрицается и не отвергается как нечистое, но используется как средство самого преображения, пока не будет преодолена двойственность, и тогда обо всех феноменах, как относительных, так и абсолютных, можно будет сказать, что они " одного вкуса" — изначально чисты.

Таким образом, в янтра-йоге Ваджраяны тело, речь и ум, а также их функции не подавляют и не нейтрализуют, но принимают как неотъемлемые качества состояния, или его " украшения", проявляющиеся в форме энергии. Поскольку энергия находится в непрерывном движении, янтра-йога, в отличие от статичной хатха-йоги, динамична, потому что использует последовательный ряд движений, связанных с дыханием.

Все мы на собственном опыте знаем, что наши эмоции и чувства зависят от того, как мы дышим. Спокойное и расслабленное состояние ума сопровождается спокойным, глубоким и ровным дыханием, тогда как стесненное, неровное, поверхностное и частое дыхание свидетельствует о состоянии, вызванном гневом или ненавистью. Таким образом, каждому психическому состоянию сопутствует свой характер дыхания, и янтра-йога работает с ним, чтобы гармонизировать энергию человека и, в конечном итоге, освободить ум от обусловленности. У многих под влиянием напряжений и волнений тело и энергия приходят в такое расстройство, что подобным людям, даже если они целиком посвятят себя работе с умом, бывает очень трудно войти в созерцание. Янтра-йога применяется в Дзогчене как вспомогательная практика для преодоления подобных препятствий, и даже может помочь практикующему победить физические недуги. Эти особые, связанные с дыханием практики движения тибетские врачи иногда предписывают в качестве составной части лечения.

Легко убедиться, что разные позы влияют на характер дыхания. Очевидно, что если вы сидите, согнувшись в три погибели, так что ваше туловище сжато, то дыхание будет совершенно другим, чем когда вы стоите, подняв руки над головой и полностью раскрыв верхнюю часть тела. Чтобы обеспечить четкий контроль над дыханием, а значит, и над энергией, в янтра-йоге применяются движения, при которых используются возможности разных поз. Этим достигается так называемое " естественное дыхание". Такой способ дыхания не обусловлен эмоциональными, физическими или внешними факторами.

Многие тибетские божества изображаются в соединении с супругами, и такие их формы называются яб-юм (отец-мать). Их союз символизирует неразделимое единство относительного и абсолютного, проявлений и пустоты, метода и мудрости. Они также олицетворяют единство так называемых " солнечной" и " лунной" энергий — двух полюсов тонкой энергии человеческого тела, циркулирующей в особой системе, которая называется " внутренняя мандала". Если замкнуть электрическую цепь, соединив отрицательный и положительный полюса, то загорится свет. Если солнечную и лунную энергию тонкой энергетической системы человека привести в состояние единства, которое изначально было их неотъемлемым скрытым состоянием, человек может достичь просветления. Как в даосской системе философии инь и ян рассматриваются как два принципа энергии, по своей сути неотделимые и взаимосвязанные составляющие целостного единства, так же изначально недвойственны солнечная и лунная энергии. Их единство отображает санскритский слог ЭВАМ — символ принципа яб-юм.

Кармамудра, йогическая практика высокого уровня, в которой для объединения солнечной и лунной энергии используется соитие, также является источником изображений яб-юм — символа реальности, рассматриваемой как блаженная игра пустоты и энергии. Но кармамудра — это подлинная практика, а не экстравагантный способ заниматься любовью под видом духовной практики. Ее важность на высших стадиях тантрийского пути можно понять из тантрийской пословицы: " Без кармамудры нет Махамудры". *19 В Дзогчене кармамудра не является главной практикой. В Дзогчене объединяют собственное состояние с любым переживанием, которое доводится испытать, оставаясь в созерцании и предоставляя самоосвобождаться всему что бы ни возникало. Однако сильное ощущение, переживаемое при соитии, ценно тем, что его острота позволяет ясно отличить чувственный аспект переживания от сопровождающего его состояния присутствия, или ригпа. Таким образом, в Дзогчене используются все чувства, а благодаря использованию практик, создающих разнообразие ощущений, практикующий получает больше возможностей ясно отличать состояние присутствия, которое всегда остается неизменным, от изменчивых ощущений. Именно на это направлена практика из системы Мэннгагдэ, называемая Двадцать один сэмдзин, которая предоставляет практикующему возможность отделить обычное рассудочное мышление от природы ума, выходящей за пределы интеллекта.

Ваджрное Тело

Ваджрным Телом называют тело человека с его " внутренней мандалой", или системой тонкой энергии, когда она служит опорой практики для достижения реализации.

Внутренняя мандала складывается из трех составляющих. Во-первых, это текучая тонкая жизненная энергия тела, связанная с дыханием. На санскрите она называется прана, а по-тибетски лунг. Во-вторых, это тонкие токи праны (санскр. нади, тиб. ца), из которых одни циркулируют в реальных физических каналах, а другие — нет. И, в-третьих, это тонкая энергия в своей сущностной форме, которая по-тибетски называется тиглэ, а на санскрите — кундалини, или бинду. Тиглэ и лунг — это не две разные вещи: одно есть сущность другого. Именно работа с внутренней мандалой делает тантрийские практики пути преображения более быстрым путем к реализации, чем методы Сутры. Со многими тантрами Маха-йоги, в которых имеются разнообразные практики херук (мужских гневных йидамов), связаны различные виды янтры.

Главное назначение янтра-йоги состоит в том, чтобы овладеть праной, жизненной энергией тела, используя систему связанных с процессом дыхания движений, или янтр, необходимых для управления праной, ее упорядочивания и развития, а также посредством асаны, или позы, неотделимой от движения, привести в действие тиглэ, или кундалини, жизненную сущность.

Именно из внутренней мандалы, или системы тонкой энергии, развивается физическое тело. После зачатия поток тонкой энергии вдыхает жизнь в материальный зародыш в материнском чреве и делает возможным его развитие, а потому правильный рост зародыша зависит от упорядоченного течения тонкой энергии. Здоровье человека также зависит от правильной циркуляции праны и уравновешенности элементов. Поэтому дополнительное назначение янтра-йоги — поддерживать здоровье человека.

Каналы и чакры

В соответствии с Тантрой, внутренняя мандала состоит из семидесяти двух тысяч тонких каналов, или нади. Среди них есть главные и второстепенные каналы, которые разветвляются и переплетаются, образуя древовидную систему, где имеется главный ствол и отходящие от него все более тонкие корни и ветви. Те точки, где тонкие каналы сходятся, как спицы во втулке колеса, называются чакрами. Их тоже очень много, но главные из них расположены по ходу центрального канала, который похож на главный ствол дерева. Сущность праны-кундалини, или тиглэ, сосредоточена в этих главных чакрах, в тонком канале внутри позвоночного столба, называемого гюнгпа. В пупочной чакре соединяются шестьдесят четыре канала, в сердечной — восемь, в головной — тридцать два, а в горловой — шестнадцать.

По бокам от центрального канала, или ума, расположены два других главных канала, правый и левый, называемые рома и кянгма, или солнечный и лунный каналы. Они соединяются с ума в точке, расположенной на четыре пальца ниже пупка, а затем расходятся и идут параллельно ему вверх, у макушки изгибаются, следуя изгибу черепа, а потом идут вниз и соединяются с правой и левой ноздрями. Эти три главных канала подробно показаны на фресках тайного храма пятого Далай-ламы.

В наставлениях по практикам, относящимся к разным тантрам, указывается разное число чакр. Это не означает, что существует какое-то несоответствие или противоречие. Все тантры имеют единое представление о системе тонкой энергии. Но разные практики ставят перед собой разные цели. Для достижения таких целей вводятся в действие разные каналы и чакры, и в каждой конкретной практике описываются только те каналы и чакры, которые необходимы и характерны для данной практики. Если этого не учитывать, может показаться, что в разных тантрах по-разному рассматривается сама природа тонкой энергетической системы. *

________________ * Та традиция янтра-йоги, которую передаю я, была принесена в Тибет одной из первых. Она связана с херукой Нгондзогом Гелпо и носит название " Соединение солнца и луны". *20 Это название подразумевает воссоединение солнечной и лунной энергий тонкой энергетической системы. Вайрочана, великий тибетский переводчик, ученик Падмасамбхавы и Хумкары, *21 записал ее в восьмом веке н. э. — с тех пор и до наших дней в провинции Кам в Восточном Тибете сохраняется непрерывная линия ее передачи. Я получил эту передачу от прямых учеников Адзома Другпа.

Поскольку прана и ум связаны, то прана подчиняется уму, если ее направляет сосредоточение: прана собирается там, где ее концентрирует ум. И наоборот, благодаря работе с праной, используя строго определенную систему дыхания и связанных с дыханием движений, можно сделать ум уравновешенным и целостным. Существует много видов праны, которые поддерживают различные виды двойственного мышления, и, пока прана циркулирует по множеству второстепенных каналов, двойственное мышление сохраняется. Когда же прана входит в центральный канал, ее сущность — тиглэ, или кундалини, — активизируется и тоже входит в каналы. В этом случае двойственное мышление преодолевается и достигается реализация. Обычно жизненная энергия входит в центральный канал исключительно в момент смерти или во время сна. В других случаях это возможно только благодаря практике. Хотя в разных тантрах упоминаются разные чакры, через которые прана должна входить в центральный канал, тем не менее, все они указывают, что она должна туда войти.

Существует сто восемь практик янтры " Соединение солнца и луны", в том числе: пять расслабляющих упражнений для подготовки мышц и нервной системы, пять практик для очищения и расслабления суставов, восемь главных движений, пять главных групп из пяти поз, пятьдесят разновидностей двадцати пяти поз, семь лотосов, семь завершающих практик и волна ваджры, которая исправляет все ошибки практики.

Вспомогательные: практики

В эти сто восемь практик входят также девять очистительных дыханий, которые всегда выполняются перед занятиями янтра-йогой для удаления всего нечистого воздуха и вообще очень полезны перед любыми занятиями медитацией, и ритмическое дыхание, способствующее успокоению, углублению дыхания и развивающее способность к задержке дыхания, которая используется в кхумбхаке — особом виде закрытой задержки, когда воздух слегка толкают вниз, в область живота, не выпячивая его, и одновременно подтягивают воздух снизу вверх, чтобы собрать и сконцентрировать прану перед тем, как заставить ее войти в центральный канал.

Восемь главных движений, или янтр, — это последовательный ряд движений, каждое из которых обеспечивает особый вид дыхания. Благодаря связи дыхания с движением соблюдается правильный ритм, а благодаря тому или иному движению поддерживается именно тот тип дыхания, который необходим. Восемь видов дыхания таковы: медленный вдох, открытая задержка, жилва (толкание [воздуха] вниз), быстрый выдох, быстрый вдох, закрытая задержка, дрэн (втягивание) и медленный выдох. В каждом из восьми движений имеется семь фаз дыхания.

Каждая из пяти главных групп из пяти поз, или асан, служит для развития и стабилизации особого аспекта дыхания, сочетая восемь видов дыхания с пятью методами введения праны в центральный канал. Необязательно осваивать все двадцать пять поз: достаточно одной из каждой группы, в зависимости от способностей человека и состояния его тела. В каждой из асан — семь фаз дыхания.

⇐ Предыдущая 1 2 3 456 7 8 9 10 Следующая ⇒