Свами Вивекананда 6 страница

Любая религия простирается далее разума, однако, разум единственный путеводитель на ее пути в эту область. Инстинкт это лед, разум – вода,

а вдохновение – пар, т. е. нечто бесформенное. Одно следует за другим. И это вечное триединство бросается в глаза везде и всюду: бессознание, сознание, подсознание; материя, форма (тело, образ), мысль. Но нам всегда кажется, будто начало цепи то самое звено, за которое мы в данный момент уцепились. Аргументы обеих сторон равноценны, одинаково вески и одинаково истинны. Но нам необходимо проникнуть дальше этого, туда, где нет ни одного из этих аргументов. Покуда мы этого не достигли, для нас все Майя, бесконечная цепь нанизанных друг на друга явлений.

Религия стоит выше разума: она за пределами естественного. Вера в Бога не есть лишь вера в смысле предположений, нет, она проблеск Венца Творения, наитие, озарение. Сперва прислушивайтесь, а затем уже рассуждайте и отыскивайте все, что только разум в силах знать об Атмане. Сперва дайте потоку мыслей и рассуждений струиться поверх всего этого, лишь после берите то, что останется! А если ничего не останется, то благодарите Господа за то, что Он сохранил вас от ложных суеверий.

Если вы раз навсегда пришли к выводу, что ничто не может устранить Атмана, что Он – нечто непоколебимое, противостоящее любому испытанию, то не отступайте от этого и благовествуйте это всему миру! Не может быть истина достоянием некоторых: она для блага всех. Размышляйте над этим, всецело отдавшись тишине и покою, сосредоточьте свои мысли на этом, соединитесь с этим воедино! Тогда слова окажутся лишними, истину подскажет молчание.

Не тратьте энергии на беседы, лучше медитируйте на безмолвии! И не допускайте, чтобы шум внешнего мира отвлек вас! В те моменты, когда ваша мысль достигнет своего апогея, вы не можете сознавать ее. Сосредоточивайте же ваши силы в безмолвии, и вы проникнитесь динамичностью духовного свойства.

Что может дать нищий? Лишь царь может чем‑ нибудь одарить других, и лишь тогда, когда он ничего не желает для себя лично.

* * *

Деньги храните у себя лишь как обеспечение других ценностей, принадлежащих Богу. Не будьте к ним привязаны! Предоставьте репутации, славе и деньгам следовать тому жребию, который им предназначен. Все это отвратительные узы и путы. Все же стремитесь ощутить дивную атмосферу свободы. Вы свободны, свободны, свободны!

«О, блажен я, ибо я сама свобода, сама бесконечность! В душе своей я не в силах найти ни начала, ни конца, ибо все в ней «Я сам». Не переставайте повторять себе это.

Воскресенье, 21 июля

Афоризмы йоги Патанджали

Йога – это наука об удержании читты (мысли) в состоянии концентрации, не дозволяя ей распадаться, т. е. перейти во «вритти» (изменчивые превращения).

Мысль – это смесь переживаний и ощущений, смесь действия и обратного действия (реакции). Итак, мысль не может быть чем‑ либо постоянным. Мысль обладает тончайшим проводником, с помощью которого она воздействует на проводник грубого свойства.

По толкованию Веданты, непосредственно за мыслью стоит божественное «Я». Последнее заключает в себе как проводник грубого свойства, так и мысль, но, кроме того, оно предполагает еще третье начало: Вечное, Венец Творения, последний анализ, единство, где «составное» не может более иметь места.

Рождение – это новое объединение чего‑ то составного, а смерть распадение на составные части, конечный же анализ – это то, где обитает Атман, и где мы можем отыскать Его. Ввиду того, что далее никакое раздробление уже невозможно, мы, однажды достигнув Его достигаем неизменно вечного.

Гребень любой волны уже является олицетворением всего океана. Все явления – это как бы волны, либо большие, либо маленькие. И, однако же, то обстоятельство, что волны в своей основе являются океаном, океаном, как нечто цельное, не мешает каждой из этих волн быть в этом океане лишь незначительной частью. Когда волн нет, т. е. когда царит покой, тогда все едино: «зритель при отсутствии зрелища», по выражению Патанджали.

Когда ум активен, Атман всегда, так или иначе, связан с ним. Память же – это повторение отошедших в прошлое образов в быстро сменяющейся последовательности.

Пребывайте всегда безо всякой привязанности к чему бы то ни было. Знание – это мощь, обладая которой, вы делаетесь способными завладеть и явлениями иного порядка. Овладевайте «этим», и «то» станет также доступным для вас. С помощью знания вы сможете постепенно исторгнуть из вашего сознания весь материальный мир. Сперва научитесь мысленно исторгать одну группу представлений за другою, и тогда вы впоследствии сможете по желанию добиваться исторжения из вашего сознания даже того последнего представления, на котором оно было сосредоточено.

Те, кто «готовы», продвигаются чрезвычайно быстро и могут сделаться йогом в течение полугодия. Менее развитые, пожалуй, употребят на это несколько лет; наконец, всякий может достичь цепи в двенадцатилетний срок, если только будет трудиться с преданностью, приносить в жертву во имя этого идеала все и вся и отдаваться исключительно и целиком только практикованию йоги. Правда, Бхакти приведет вас к той же цели безо всякой ментальной тренировки, однако, этот путь значительно медленнее *.

* В данном случае под Бхакти не подразумевается интенсивная или неразрозненная любовь к Богу. Под Бхакти здесь понимается любовь, которая еще не успела стать «Душою Мира». «Высшая любовь и высочайшая мудрость – одно». Среди Бхактов найдутся лишь немногие, способные

любить Бога лишь ради Бога. Большинство Его любят за Его Всемогущество, с помощью которого Он властен исполнять все их желания, предметом которых является не Сам Он, а нечто другое.

Ишвара – это Атман в том смысле, в каком ум наш способен видеть или постигать Его. Высочайшее из Его наименований – это Ом.

Поэтому не переставайте повторять это слово, медитируя над ним, над

его природой и над всеми его чудодейственными свойствами.

Постоянное повторение слова «Ом» – это единственно‑ истинное богопочитание. Ибо «Ом» не слово, не звук пустой, а сам Бог.

Религия не учит нас новому, она лишь устраняет препятствия и дает нам возможность лицезреть наше истинное, божественное «я». Первое большое препятствие – это болезнь; здоровое тело – наилучшее орудие. Почти непреодолимым препятствием является меланхолия. Кто раз осознал Брахмана, того меланхолия более не охватит. Другого рода препятствия это сомнение, своевольное упрямство, неправильные представления.

* * *

Пранасы – это энергия тончайшего свойства, первоисточник всякого движения. Всех их десять – пять извне, пять внутри. Один могучий поток струится вверх, другой – вниз. Пранаяма – это умение управлять

пранасами при помощи дыхания. Дыхание – это горючее, прана – пар, тело – механизм. Пранаяма обнимает три стадии: пурака (дыхание), кумбхака (удержание воздуха) и речака (выдыхание).

* * *

То, посредством чего в вас проникает духовное влияние – это гуру. Наставлять может всякий, но плодотворным будет наставление лишь после того, как дух перешел от гуру к сишии (ученику). В Индии все сишии являются членами одного общего братства, ныне законно утвержденного. Лишь гуру подобает оперировать силою мысли, произнося мантрамы, перенятые им от своего предшественника. Без гуру ничто не может быть предпринято, так как это повлекло бы за собою чрезвычайную опасность. Практикование йоги без гуру чаще всего ведет к разгару страсти, что, однако, почти никогда не имеет места при наличии гуру.

Всякому идеалу, избранному подвижником, соответствует определенный мантрам, т. е. выражающее этот идеал слово. Неустанное повторение последнего способствует напряженному и устойчивому внедрению данного идеала в мышление ученика. Этот метод почитания распространен среди религиозных подвижников всей Индии.

* * *

Вторник, 23 июля

Бхагаватгита, Карма йога

Для того, чтобы достигнуть свободы посредством труда, необходимо отдаться труду, не имея при этом желаний и не ожидая результатов. Подобный труд ведет к знанию, которое, в свою очередь, впечет за собою процесс развертывания, эволюцию. Наоборот, всякое отступление от труда еще перед тем, как достигнуто знание, ведет к несчастью. Труд ради себя только кует оковы. Никогда не ожидайте от труда удовольствий и не бойтесь, что труд причинит вам страдание. Трудятся наша мысль и наше тело, а отнюдь не мы сами,

Непрестанно повторяйте это, стремясь в это вникнуть. Пытайтесь не давать себе отчета в том, что это вы работаете.

Творите все как жертвоприношение Господу. Будьте Б мире, но не от мира, подобно листку лотоса, который, не смотря на то; что корни его продолжают оставаться в грязи и слякоти, всегда пребывает в незапятнанной чистоте.

Пусть любовь ваша будет обращена ко всем, как бы они с вами ни поступали. Слепой ведь, не может различать цветов. Как же в таком случае можем мы видеть зло, если исключить предпосылку, что это зло в нас самих? Мы сопоставляем то, что видим вне себя с собственными внутренними переживаниями и произносим соответственный приговор. Будь мы сами чисты мы были бы не способны видеть что‑ либо нечистое вне себя. Возможно, что это зло существует, но только не для нас.

В любом мужчине, в любой женщине, в любом ребенке стремитесь видеть лишь Бога. Стремитесь лицезреть Его через «антарджиотас», т. е. внутренний свет. Кто увидит это, тот уже не сможет видеть что‑ либо иное. Не желайте этого мира, ибо то, к чему вы стремитесь, дастся вам. Итак, желайте Господа, только одного Господа!

Чем больше наше могущество, тем крепче путы, тем сильнее страх. Насколько мы запуганнее: и несчастнее маленького муравья! Отбросьте же все это от себя и приблизьтесь к Господу! Стремитесь познать не творение, а Творца!

«Я – делатель, и я же дело».

«Тот, кто в силах остановить поток страсти и гнева, тот, воистину, великий йог».

Побороть мысль можно лишь упражнением и отсутствием привязанности.

* * *

Наши предки – индусы, бывало, сядут на землю и начнут размышлять о Боге и нравственности: вот отчего мозги наши так приспособлены для тех же целей.

* * *

В самом теле есть известные силы целительного свойства, привести их в действие могут всякого рода влияния, как, например, мысленные упражнения, медицина, физические упражнения и т. п. Пока физические условия нарушают наше благосостояние, мы нуждаемся в содействии проводников физического свойства. Не считаться с ними мы можем лишь тогда, когда достигнем освобождения от оков нервов.

У нас есть подсознательное мышление, но оно, находясь под сознанием, не доходит до нашей нормальной сознательности, которая является в человеческом организме лишь маленькой, незначительной составной частью,

Философия – это лишь гипотезы, построенные в отношении мысли, можно сказать, наугад. Религия же основана на результатах чувственных сцеплений, на том, что может знать о сверхъестественном «видении», являющимся единственно возможной точкой опоры для знания. Все, что соприкасается с миром сверхъестественного мышления, религия рассматривает как факт, как нечто действительное.

«Антасы» – это те, кто чувственно пережили религию. Для того, чтобы удостовериться в их доводах, надо последовать примеру их метода тогда и вы увидите то, что они видели. Каждая из наук пользуется своими собственными, лишь ей одной присущими методами, приемами и средствами. Астроном не даст вам наглядного представления о кольцах Сатурна с помощью кухонных горшков и кастрюль. Для этого ему необходим телескоп. Точно так же тот, кто желает воочию увидеть те великие факты, о которых твердит нам религия, должен следовать приемам тех, кто уже успел добиться этого «видения».

Чем возвышеннее наука, тем разностороннее возможности ее изучения. Уже до нашего появления на свет Божий Господь позаботился о предоставлении в наше распоряжение средств, прибегая к которым мы могли бы из него выйти; стало быть нам остается лишь эти средства найти. Однако не спорьте и не ссорьтесь относительно методов. Стремитесь лишь к осуществлению, для достижения чего изберите первый попавшийся метод, пришедший вам под стать. Пусть другие спорят друг с другом из‑ за корзины, вы же торопитесь есть находящиеся в ней плоды. Лицезрите Христа, тогда вы действительно станете христианином. Кроме этого – все болтовня, пустые разговоры и чем меньше их, тем лучше.

Что превращает вас в вестника, если не вверенная вам весть? Это Господь делает Храм Храмом, а не наоборот.

Учитесь, покуда «слава Господня светит сквозь лик ваш», подобно тому, как она озаряла лик «Светакету». Противопоставленные предположения могут вызвать только ссоры, но поведайте другим о том, что вы видели, и ни одно сердце не сможет противостоять этому.

* * *

Иллюзия создает иллюзию. Иллюзия сама возникает, сама разрушается такова Майя. Все наше, так называемое «знание», основанное на Майе, именно потому, что оно всецело зиждется на Майе, есть лишь никчемный

круг – и, рано или поздно, все это знание придет в упадок.

Отпустите веревку, ибо захватить в свою власть Атмана иллюзия не в силах. Покуда мы держим канат или, другими словами, составляем с Майей нечто единое, уподобляемся ей, мы в ее власти. Ко стоит нам отпустить канат и стоять возле только как свидетель, и ничто уже не помешает нам любоваться и восторгаться дивным зрелищем вселенной.

Среда, 24 июля

Силы, развитые практикованием йоги, отнюдь не являются препятствием для достигшего совершенства йога, однако, для начинающего они, возможно, могут быть опасными из‑ за неразрывно связанных с ними особых наслаждений и чудодейственных способностей.

Сиддхи – это те силы, которые отмечают степень достигнутого при тренировке успеха. Для того, чтобы пробудить их, есть разные способы: повторение какого‑ нибудь мантрама, практика йоги, медитация, пост, наконец, даже прибегание к известным напиткам и злакам. Йог, превзошедший всякий интерес к развивающимся в нем чудодейственным сипам и окончательно отрекшийся от всех плодов совершенных и совершаемых им добрых поступков, рано или поздно очутится в «облаке добродетели» (название одного из состояний Самадхи), где он излучает из себя святость приблизительно так же, как облако струит из себя дождевую воду.

Вот различие между медитацией и концентрацией: первая сосредоточивается на целом ряде понятий или явлений, вторая же лишь на одном.

Мысль, как бы она ни была постижима для Атмана, неспособна озаряться по собственной воле.

Не может Атман быть первопричиной всех и вся. Как же это возможно? Как может Пуруша приблизиться к Пракрити (природе)? Дело в том, что он с нею отнюдь не сливается, это лишь обман нашего воображения.

* * *

Учитесь помогать, не ощущая при этом жалости, не чувствуя даже, что в мире столько горя.

Учитесь одинаково относиться как к врагу, так и к другу; достигнув этого и отбросив все желания, вы; достигнете вашей цели.

Срубите топором беспристрастия банановое древо желания, и оно исчезнет, ибо все это лишь иллюзия. «Кто избавился от уз иллюзии, утратив способность жалить, кто покорил зло совместной жизни с другими людьми, лишь тот – азад, т. е. свободен.

Любить кого‑ нибудь любовью личного свойства – это узы. Любите всех одинаково, тогда все желания отпадут от вас.

Вещий пожиратель вся и всех – Время, и урочный час подходит к каждому, и когда‑ нибудь каждому из нас придется сойти с подмостков. К чему же тогда, спрашивается, пытаться улучшить мир? Рано или поздно ведь всему этому настанет конец. Итак, не уподобляйтесь белым мышкам, бегущим по колесу, они неустанно трудятся, ничего при этом не достигая.

Нет желания, которое не было бы запятнано злом, совершенно независимо от того, доброе ли оно само по себе или дурное. Это можно сравнить с собакой, прыгающей за куском мяса, который по мере ее преуспевания в прыжках отодвигается все дальше и дальше, покуда пес не издохнет. Но вы не поступайте так. В корне подточите всякое желание.

* * *

Ишвара – это тот же Параматман, но царящий над Майей. Когда же Параматман ниже Майи, его имя – Дживатман.

Майя – это совокупность мира проявленного. Майя – это «природа Древа». На самом деле то, что мы видим под покровом Майи – это природа самого Бога. Почему? Каждая вещь и каждое создание кроются именно в Майе. Спрашивать о причине появления Майи бесполезно, ибо в пределах сферы Майи ответа на этот вопрос не может последовать, а за ее покровом кто же станет этим интересоваться? Не вопрос «почему? » создает зло, а зло порождает вопрос «почему? »

Одна иллюзия разрушает другую. Даже разум, будучи основан на противоречиях и противоположениях, является лишь круговоротом и рано или поздно должен убить самого себя.

Чувственное восприятие – это вывод, следствие, и все же нет вывода, который не исходил бы от восприятия.

Неведение, отражающее свет Бога, видимо всем, но само по себе оно равно нулю. Если бы туча не была освещена солнцем, то она ведь не могла бы быть доступной нашему зрению.

Как‑ то раз к стене подошли четверо странников. Первый с трудом вскарабкался на стену и, не озираясь, перепрыгнул через нее. Второй взобрался, заглянул по ту сторону и с возгласом восторга исчез. Третий залез на вершину стены, поглядел вслед за своими. товарищами, засмеялся радостно и последовал за ними. А четвертый вернулся назад и рассказал о том, что случилось с его спутниками. Для нас стена является Вестником существования чего‑ то позади стены, это смех тех великих мужей, которым удалось вскарабкаться на стену Майи и оттуда нырнуть обратно в мир.

* * *

Ишвара – это отделение от Абсолюта и наделение Его известными свойствами. Это действительность вселенной в том смысле, в каком лицезрит ее наш разум. Что же касается демона личного свойства, то это нищета мира, воспринимаемого разумением и очами суеверных (заблудших).

Четверг, 25 июля

Афоризмы Патанджали

«Действия могут быть 'либо уже совершены, либо зачаты для совершения, либо сочтены целесообразными для их зачатия». Во всех трех случаях воздействие, оказанное ими на нас, более или менее одинаково.

Ненарушенная, до конца проведенная последовательность всегда чревата большой мощью, как умственной, так и духовной.

Необходимо, чтобы брамачарин был совершенно чист в вопросах, имеющих отношение к полу, чист в мыслях, речи и поступках.

Стремитесь же утратить зависимость от тела. По мере возможности избавьтесь вообще от сознания, что вы наделены им!

Асана (положение тела) должна быть и устойчивой и в то же время приятной. Это достигается постоянными практическими упражнениями, направленными к отождествлению мысли с бесконечностью.

Созерцание – это неустанная концентрация внимания на одном и том же.

Если бросить в воду камень, то мы увидим множество кругов, из которых каждый ясно обрисован, но вместе с тем и находится в зависимости от всех остальных. Точно так же обстоит дело и с нашим мышлением; правда,

для нас эти действия продолжают быть неосознанными, но для йога они нечто осознанное.

Мы, как бы опутанные паутиной паучки, но практика йоги научит нас, как надлежит, подобно пауку, продвигаться по этой паутине в любом избранном направлении, тогда как не‑ йоги навсегда остаются прикованными к месту своего нахождения.

* * *

Осуждение другого лица всегда создает узы и способствует укрыванию истины.

Практикование отрицательных добродетелей еще недостаточно. Прежде нам надлежит покорить Майю. и тогда она уже за нами не последует.

Мы делаемся достойными предметов наших вожделений лишь тогда, когда они уже перестали нас опутывать. Как только сеть порвана, все притекает к нам само. Но господствовать над природой дано лишь тем, которые не желают уже ничего более.

Ищите пристанища в такой душе, которая успела уже освободиться от пут, и тогда она в свое время также освободит вас в силу своего милосердия.

Путь еще возвышеннее, если он стремится найти пристанище в самом Господе (Ишвара), однако, это самое трудное. Воистину достигший этого может быть найден в каждом столетии лишь однажды.

Ничего не чувствуйте, ничего не ведайте, ничего не творите, ничего не имейте, все предоставьте Богу и скажите с полной преданностью: «Да будет воля Твоя».

Обычно наши узы ничто иное, как нами же созданный сон. Итак, пробудитесь, и сон исчезнет.

Ищите пристанища в Боге, лишь так можем мы перейти пустыню Майи.

«Оторвись от своего оплота, о, смельчак Саньясин! Ом тат сат, Ом! »

Нам дано большое благо, потому что нам дозволено творить милостыню, ибо иначе мы не могли бы расти и развиваться. Бедняк дозволяет, чтобы часть оказываемой поддержки приходилась на нашу долю. Итак, пусть даритель опустится на колени и возблагодарит, а получающий поднимется с копен и дозволит!

Когда мы перестанем видеть зло, мир поневоле должен перестать существовать для нас, ибо вся цель, им преследуемая, это увидеть нас избавленными от всего дурного.

Зло порождается лишь мыслью о том, что в мире существует нечто несовершенное. Разрушить этот предрассудок могут только мысли мощи и совершенства. Сколько бы добра вы ни делали, известная доля зла, все же остается в нем. Но если вы всегда будете совершать добро, нисколько не считаясь с пользою от этого для вас лично, а все последствия предоставите Господу, то ничто: ни добро, ни зло не окажет на вас влияния.

Не дела составляют религию, а то, что ведет нас к свободе это праведно совершаемый труд. В основе всякая жалость – нечто темное, ибо спрашивается, кого жалеть? Разве можно жалеть Бога? А кроме Бога разве есть что‑ либо? Итак, благодарите Бога за то, что Он дал вам этот мир, являющийся для вашего развития своего рода школою нравственности, но не воображайте при этом, что вы способны помочь миру.

Проклинающего вас благодарите, ибо своими проклятиями он подаст вам зеркало, чтобы вы узрели, что такое проклятие и, кроме того, еще Дает

вам возможность обуздать себя. Итак, благословите его и будьте счастливы!

Без упражнений вы не достигнете силы, без зеркала не увидите самих себя.

Нецеломудренное воображение столь же дурно, как нецеломудренное поведение.

Высших результатов можно добиться лишь путем контроля над желаниями. Преобразуйте половую энергию в духовную, однако, никогда не утрачивайте при этом мужества, ибо иначе вы отгоните от себя силу.

Чем более в вас мощи, тем большее вы можете совершить. Только сильный водяной поток способен просверлить шахту, отделить золото от примеси.

В наши дни мы всего более нуждаемся в знании того факта, что Бог существует, и что мы в сипах узреть и ощутить Его еще здесь, в этом мире и в этой земной жизни.

Некий профессор однажды сказал так: «Вы пекитесь о мире, а обо всем, что последует затем, позаботится Бог». Какая глупость! Если бы мы стали заботиться лишь об этом мире, то к чему, вообще, нужен был бы Бог. Чтобы печься о мире потустороннем?!

Пятница, 26 июля

Бригадара‑ ниакопанишад

Любите все лишь ради Высшего «Я». Яджнавалкия как‑ то сказал супруге своей, Майтрейе: «Все, что мы знаем, мы знаем через Атмана». Не может Атман быть предметом знания, равным образом не может Познающий быть осознан. Тот, кто знает, кто распознает, он‑ то и есть Атман: закон в рамках своей же собственной законности. Это Он – Тот, Кому известно, что Он является вселенной и ее создателем.

* * *

Воспроизведение древних мифов под видом аллегорий, усугубляя их значение, ведет к поощрению предрассудков и является лишь слабостью. Истина не допускает никаких компромиссов. Проповедуйте истину – и вам не придется извиняться за какие‑ либо предрассудки и суеверия. Никогда не стремитесь свести истину с надлежащей высоты ради приспособления ее к уровню понимания слушателя.

Суббота, 27 июля

Кафопанишад

Не поучайтесь истине высшего «Я» у кого‑ либо, кто еще сам не постиг и не усвоил ее, лишь усвоившему ее известна истина для всех же прочих она представляет лишь пустые речи.

* * *

Осознание стоит неизмеримо выше добродетели и порока, прошедшего и будущего, словом, всех противоположностей.

«Незапятнанный лицезрит божественное «Я», и душа преисполняется покоем и безмятежностью вечности».

Ни беседы, ни рассуждения, ни споры, ни чтение книг, ни возвышеннейшие взлеты мысли, ни даже Веды не могут открыть нашему знанию доступ к божественному «Я».

В нас таится и то и другое: душа божественная и душа человека.

Мудрецам известно, что последняя – лишь тень, тогда как первая является единственно истинным Солнцем.

Покуда наши чувственные восприятия не в контакте с нашей мыслью, наши органы восприятия: глаза, нос( уши и т. д. не доводят до нашего сознания вестей о том, что это ими воспринимается. Все эти внешние органы приводятся в действие и употребление лишь силою мысли. Не дозволяйте чувствам выступить наружу и тогда вы сможете избавиться как от тела, так и от мира вне вас.

Ведь этот самый «икс», который мы лицезрим здесь на земле как окружающий нас внешний мир, воспринимается отошедшими, смотря по состоянию их ментальности, либо как небо, либо как ад. Как здесь, так и в потустороннем мире, все те же два сновидения, из которых второе является лишь изнанкою первого; но чуть мы избавились от обоих – все вездесуще, все «ныне».

Природа, тело, даже мысль – все это должно умереть, но не мы. Свами Вивекананда – человек и является лишь частицей Природы и потому подлежит рождению и смерти; но то божественное «Я», которое вы видете в его образе, никогда не рождалось и не умирало, так как оно – сама вечная, неизменная Реальность.

«Любая вещь, – говорит слепой, – обладает явственным отголоском; ударяя в ладоши, я ловлю этот отголосок – и тогда я в состоянии сказать, что именно находится вокруг меня». В густом тумане слепой, с успехом мог бы указывать дорогу зрячему, так как для слепого туман или мрак никакой роли не играют.

Контролируйте мысль, исторгните чувства – и тогда вы йог. А все остальное не замедлит явиться само собою.

Откажитесь от слуха, зрения, обоняния и вкуса, отвлеките силу мысли от органов внешнего восприятия. Ведь в те моменты, когда ваша мысль отвлечена, вы поневоле совершаете это и даже очень часто и продолжительно. Отчего же тогда не научиться делать то же самое и сознательно? Мысль способна перемещать чувства по своей собственной воле. Итак, избавьтесь от предрассудка, якобы мы вынуждены все совершать лишь при помощи тела. Отнюдь нет. Идите к себе в комнату и попытайтесь извлечь Упанишады из своего собственного божественного «Я»! Ибо вы величайшая из книг, когда‑ либо существовавших, и которые когда‑ либо будут существовать; вы – безграничная сокровищница всего, что только существует. Покуда врата отворяемы учителем внутри вас, всякое внешнее наставление является излишним. Последнее вообще заслуживает внимания лишь постольку, поскольку оно способно привести к раскрытию книги сердца. Воля, она‑ то и есть тот, пока еще «тихий внутренний голос», тот управитель, говорящий «делай» или «не делай». Это воля создала все связывающие нас узы. Несведущая воля с таким же успехом ведет к новым путам, с каким знающая ведет к свободе. Есть тысячи разных путей, ведущих к укреплению воли, из которых любой как бы своего рода йога, но йога в систематическом смысле приводит к цели значительно быстрее. Бхакти, Карма, Раджа и Джнани йоги являются гораздо более надежным и действительным средством. Итак, соберите все, какие только возможно силы: философию, труд, молитву, медитацию, распустите все паруса, разведите все пары и добейтесь цели! Чем скорее, тем лучше!

Крещение – это лишь внешний символ очищения и омовения внутреннего. Оно ведет свое начало от буддизма.

Евхаристия – пережиток древнего обычая, распространенного среди племен диких народностей. Последние подчас убивали своих вождей и ели их мясо с целью завладения качествами, отличавшими их предводителей. Они воображали, что свойства, делавшие их вождей смелыми и мудрыми, перейдут к ним и, вместо того, чтобы быть достоянием лишь одного человека, придадут храбрость и мудрость всему племени.

Мы встречаем человеческие жертвоприношения и у иудеев, веровавших, что ими можно снискать у Иеговы всякие милости. У евреев же появилась идея, будто приношение в жертву закланных коз или даже людей способствует отпущению грехов и для покаяния весьма полезно. Именно эта жестокая идея привела христианство к отступлению от учения самого Иисуса и развила дух преследований и кровожадности.

* * *

Когда вам предстоит что‑ нибудь совершить, всегда говорите: «я хочу», а отнюдь не «я должен». Торжествует всегда истина, ложь – никогда. Стойко придерживайтесь истины – и Бог будет с вами.

Воскресенье, 28 июля

(Авадгути Гита или «Песнь Очистившегося», Даттатрейя)

«Любое знание основано на безмятежности мысли».

«Как мне чествовать Его, наполняющего собою вселенную, Его, являющегося божественным Я моего собственного наивысшего Я? »

«Познание Атмана как основы своей собственной природы, это в одно и то же время и высшая мудрость, и осуществление. Я – это Он, в этом нет ни малейшего сомнения».

«Нет такой мысли, нет такого слова, нет такого поступка, которые могли бы быть для меня узами. Я – превыше всех чувств, я – знание, я блаженство».

Дтипатрейя, сын Атри и Анасуйи, был большой мудрец и считается воплощением Брамы, Вишну и Масесвара.

«Нет таких вещей, как бытие или небытие: все Атман.

Отбросьте от себя всякое понятие относительности, всякое суеверие: пусть касты, общественное положение, дэвы и ангелы перестанут существовать для вас! К чему все эти праздные разговоры о бытии, о том, что есть, и о том, что будет с вами? Поставьте крест на все эти толки о дуализме и об адвайтизме! Когда были вы двуединым, чтобы ныне спорить об единстве или двуединстве? Вселенная – лишь Он. Святой, Единый – и только.

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 567 8 9 Следующая ⇒