Свами Вивекананда 2 страница

Социализм Вивекананды – особая и сложная тема, где не должно быть места прямолинейным оценкам и упрощенным суждениям. Между тем мыслителю в данном вопросе явно не повезло. До сих пор его порой причисляют к когорте социалистов типа Джавахарлала Неру, а иногда чуть ли не к марксистам. Крупный и яркий философ‑ традиционалист Рене Генон, представитель своеобразного направления аристократического азотеризма интеллектуально‑ консервативного толка, видел в самом факте публикаций о Вивекананде книги Роллана, которого он считал одиозной прокоммунистической фигурой, расплату за его (Вивекананды) социалистические иллюзии. Между тем сем Вивекананда, отдавая дань новым идеям, отнюдь не идеализировал движение социализма, через соблазн которого прошли в начале XX века едва ли не все пассионарные деятели интеллигенции Европы, Америки, России и Востока. Мыслитель говорил на этот счет: «Я социалист не потому, что я считаю социализм совершенной системой, а потому, что лучше хоть что‑ нибудь, чем ничего. Другие системы мы испытали, и они оказались неподходящими. Испробуем эту – если не ради чего‑ либо иного, то хотя бы ради ее новизны». Разумеется, Вивекананду прельщала не сама по себе новизна, но новые пути национально‑ освободительного движения в Индии, где все попытки сбросить хорошо продуманную систему колониального владычества англичан старыми средствами ничего не давали. Требовался приток свежих сил, пробуждение и участие широких народных масс, которых легче всего было вырвать из угнетенного состояния проповедью идей национального достоинства и социальной справедливости. Социализм Вивекананды, ничего общего не имеющий с марксизмом или с атеистическим мировоззрением европейских социал‑ демократов, как раз и был подобной проповедью. Но ведущую роль в ней занимали не социальные, а религиозные истины. Именно такой религиозный социализм **** был способен, по мнению Вивекананды, вывести страну, да и все человечество из тупика, облагородить неизбежное в будущем восстание шудр и разрядить мировое зло, сгустившееся как раз в связи с нагнетением социальной и национальной несправедливости на планете. Еще в 1893 году мыслитель пророчески сравнил Запад с большим военным лагерем и сказал следующие слова: «Европа находится на кратере вулкана. Если духовный огонь не уравновесит огонь черный – это будет катастрофа». И тот факт, что Индия в конце концов сумела разрядить этот огонь хотя бы на своей

территории, сбросив англичан мирным путем сатьяграхи, и что индийский вариант освоения социалистической идеи оказался куда гуманнее и успешнее нашего российского, следует отнести прежде всего за счет того, что лидеры освободительного движения переработали социализм на свой исконный манер, напитав его эманациями национально‑ исторической почвы, традиции и веры. Это произошло во многом благодаря влиянию «пророка данной эпохи» – Вивекананды, подготовившего национальное освобождение страны своей героической жизнью, подвигом самоотречения и «вдохновенными беседами».

**** К необходимости соединения религиозного и социального начала пришли уже позднее ряд христианских мыслителей – в Европе – Габриэль Марсель, в русском зарубежье Николай Бердяев и Сергий Булгаков, оставивший труд под названием «Христианский социализм».

Сергей Ключников

* * *

Среда, 19 июня 1895 г.

Абсолют отражается во вселенной. Это отражение мы видим и называем Природою. Но слово «Природа» имеет двоякое значение: в общепринятом смысле оно означает Природу, а в смысле великих божественных воплощений – Кришну и Рамакришну, как проявление Абсолюта. Абсолют нами быть осознан не может, но может быть лицезрим сквозь «завесу человеческого сознания».

То, что совершенно, никогда не становится несовершенным. Среди мрака оно не может быть запятнано мраком. Милость Божия нисходит ко всем существам без исключения, однако, не затемняется их испорченностью. Солнце не затмевается каким‑ либо недостатком нашего зрения, в силу которого мы, пожалуй, видим на нем пятна.

Воплощения, подобные Кришне, всегда сознают свою божественность, чувствуя ее уже с колыбели. Они подобны актерам, роль которых давно уже сыграна, но которые, исполнив все свои обязанности, возвращаются, чтобы доставить радость другим. Ничто в мире не может затронуть или осквернить всех этих великих духом; наши ограничения, наш образ присваиваются им лишь на короткое время, чтобы они, благодаря этому,

имели возможность учить и наставлять нас, но на самом деле они никогда не бывают чем‑ либо ограничены и всегда пользуются полной свободою.

* * *

Добро близко к Истине, однако, оно еще не Истина. Раз научившись не быть выведенными из равновесия злом, нам еще предстоит научиться пользоваться добром так, чтобы оно могло осчастливить нас.

Нам трудно в том, что наше истинное «Я» находится за гранью добра и зла: нам следует глубоко изучит эти два уравновешивающие друг друга начала и прийти к выводу, что оба они одинаково необходимы.

Идея двойственности была распространена уже у древних парсов. В сущности, добро и зло – одно и то же и коренятся лишь в нашем сознании. Если наше сознание уравновешено, то ни добро, ни зло не может повлиять на него. Будьте совершенно свободны – тогда ничто вас не свяжет, и вы будете наслаждаться волею и блаженством.

Зло – железная цепь, Добро – золотая; но и то, и другое цепи. Итак, будьте свободны; знайте, что вы находитесь вне пути, вне целей. Сперва ухватитесь за золотую цепь, дабы расковать опутавшую вас железную, а затем отбросьте от себя обе. Заноза, шип зла, – в нас самих, в нашей плоти; итак, сорвите другой шип с того самого куста и извлеките им первую занозу, а затем отбросьте от себя оба и будьте свободны.

* * *

Соприкасаясь с миром будьте всегда дающими. Отдавайте все, что можете, и не думайте о том, как бы получить его обратно. Давайте любовь, помощь, ласку, оказывайте услуги, жертвуйте, где и чем только можете, но при этом опасайтесь обмана! Никогда не ставьте никаких условий, тогда вы ни для кого не будете бременем. Когда даете, всегда отдавайте из сокровищницы вашей собственной щедрости так, как Бог дает вам.

Весь мир – только сборище торгующих: действительно дает лишь один Господь.

Бог – это непостижимое, неизреченное «святая святых» любви, познать ее мы можем, но выразить – никогда.

Покуда мы погружены в повседневные воздыхания и в борьбу за существование, мир кажется нам отвратительным. Когда мы присутствуем при игре двух молодых псов, и видим, как они кусаются, нас это не беспокоит; нам ясно, что все это лишь забава, что эти укусы, как они подчас не остры, большого вреда не причиняют. Точно так же в глазах Бога все наши боренья – лишь игра и только. Весь этот мир создан для игры, и Богу это любо, ничто в нем не может прогневить Бога.

* * *

«О, Мать! Ладья моя идет в море жизни ко дну,

Вихрь иллюзий, буря привязанности возрастают с каждым мигом,

Мои пять гребцов (чувства) лишились разума, а рулевой (ум) ослаб. Направление, устойчивость – все потеряно: ладья моя идет ко дну.

О, Мать! Спаси меня! »

«О, Мать! Ты не лишаешь своего света ни праведника, ни грешника; свет твой озаряет, греет и живит как святого, так и преступника».

Мать проявляется всегда и всюду. То, на что льется ее свет, не может осквернить этого света или улучшить его. Свет неизменно чист, всегда тот же.

За каждым созданием стоит «Мать», чистая, любвеобильная, неизменная.

«О, Мать, проявляющаяся во всех живых тварях, мы преклоняемся перед Тобою!

Что бы мы ни делали, страдаем ли, голодаем, радуемся, восторгаемся, она все та же.

Когда пчела всасывает в себя мед, Господь ест с нею».

Мудрец, знающий, что Господь находится везде и всюду, относится к хуле и к похвале с одинаковым безучастием и сам перестает хвалить и порицать других.

Помните, что ничто не может повредить вам и нанести вам боль.

Разве вы не свободны? Разве вы не сам Атман? Он – жизнь вашей жизни, слух вашего слуха, око вашего ока!

Мы странствуем лишь в этом митре подобно человеку, преследуемому полицией, и потому воспринимаем лишь самую незначительную часть его красоты. Но на самом же деле наш страх коренится в нашей склонности принимать материальный мир за нечто реальное и верить в него. Но материя обязана всем своим существованием лишь стоящему позади нее

разуму. То, что мы видим, – это проявление Бога, – Бога, которым вся эта природа проникнута.

Воскресенье, 23 июня

Будьте всегда чистосердечны и смелы; достигнув этого, следуйте с самозабвенной преданностью какому угодно пути, и вы неизбежно достигните Целого. Наложите руку на одно звено цепи, и постепенно вся цепь поддастся вам. Полейте лишь корни дерева, тогда и все дерево всосет в себя вашу воду. Достигнув Господа, мы всего достигаем.

Коренное зло мира – односторонность. Чем многочисленнее и разнообразнее способности, которые вы сумеете развить в себе, тем больше душ вы будете способны вдохновить.

Каждая душа дает вам возможность лицезреть при ее помощи мир. Так, мы можем с одинаковым успехом глядеть на мир очами Бхакти (отдавшегося служению), как и очами Джнани (философа).

Определите, к чему вы более склонны, и оставайтесь при этом.

«Ништа» (преданность одному и только одному идеалу) является единственным путем для начинающего, но при наличии преданности и чистосердечия это доведет вас до всего.

Церкви, учения, обряды – все это лишь ограда для защиты растения, которую со временем необходимо снести, чтобы дать растению возможность расти и превратиться в дерево. Точно так же различные религии, священные писания, Веды, догматы являются для молодого растения как бы горошком, но со временем растение должно выйти их этих границ. «Ништа», так сказать, – посадка растения в горшок, так как она направляет борющуюся душу на избранный ею путь, предохраняя ее от посторонних дурных влияний.

* * *

Глядите на океан, а не на «волну»! Не замечайте разницы, существующей между муравьем и ангелом! Любой червячок приходится братом святому. Кто вправе сказать, что один из них больше, а другой – меньше? Каждый велик именно там, куда он поставлен Богом.

Можно с равным правом утверждать то, что мы сейчас здесь, как и то, что мы – на Солнце или среди звезд. Для духа не существует пространства и времени, он – везде.

Каждые уста, восхваляющие Господа, – мои уста, каждое видящее око мое око. Ограничений для нас не существует; не плоть – наше тело, Вселенная – наше тело!

Мы маги, созидающие все, что ни захотим, по мановению волшебного жезла. Мы – как бы паук, способный в своей невзрачной паутине избирать по желанию любую паутинку и передвигаться по ней в любом направлении. Сейчас этот паук сознает лишь то место, где он в данный момент находится, но впоследствии он осознает всю паутину. Так же и мы сейчас сознаем лишь ту среду, где находится наше тело, когда же достигнем космического сверхсознания, мы будем знать все.

Даже теперь мы в состоянии дать нашему сознанию известный «толчок», и оно переходит в сверхсознание и работает в мире потустороннего.

Все наши стремления сводятся лишь к желанию «быть» – и только. Наша личность должна быть подобна чистому, прозрачному кристаллу, который все отражает, но сам никогда не меняется. Когда это достигнуто – все достигнуто: тело становится лишь механизмом и остается здоровым и чистым без какого‑ либо ухода за ним; ничто не в силах загрязнить или осквернить его.

Только знайте, что вы являетесь олицетворением Бесконечного, и всякий страх исчезнет. Надлежит всегда повторять себе: «Я и Отец мой – одно».

* * *

В будущем людей, подобных Будде, будет столько же, сколько виноградных лоз: тогда с игрою будет покончено. Это подобно тому, как на начинающей кипеть воде вскакивает сперва один пузырь, затем множество и, наконец, все больше и больше, пока вся вода не начинает кипеть, превращаясь в пар. Будда и другие основатели религий – наибольшие пузыри из всех, доныне явленных миру. Моисей был лишь сравнительно небольшим пузырем, а затем появились все более крупные. Со временем все станут пузырями и улетучатся; однако, вечно юная Природа накачает свежую воду, и весь процесс кипения, с начала до конца, повторится еще раз.

Понедельник, 24 июня

(Это чтение извлечено из составленных Нарадою сутр Бхакти).

«Бхакти» – это любовь к Богу, достигшая крайних пределов; любовь эта есть ничто иное, как истинное бессмертие, достигнув которого человек становится вполне удовлетворенным, не способным печалиться, когда его постигают утраты. Человек, осознавший эту любовь, становится одержим Богом.

Вот что говорил, бывало, мой Учитель: «Этот мир – огромный приют для умалишенных. Кто сходит с ума по деньгам, кто по женщинам, кто по славе и известности, лишь немногие сходят с ума по Богу. Я же предпочитаю сходить с ума по Богу. Бог – камень мудрецов, способный в миг превратить нас в золото; внешний образ остается, но природа уже не та; человеческий облик пребывает, но заблуждаться, грешить, вредить мы уже не можем более».

«При мысли о Боге одни плачут, другие поют, иные смеются или пляшут, а еще другие говорят дивные вещи, но никто не говорит о чем‑ либо, кроме как о Боге».

Пророки могут хорошо проповедовать, но лишь воплощения, подобные Будде и Рамакришне, способны подарить миру новое религиозное учение: один взгляд, одно прикосновение – и свершилось. Такова мощь Святого Духа, таково это так называемое «наложение рук». В действительности эта сила передавалась Учителем, создавая «цепь учительской мощи». С незапамятных времен это истинное крещение производилось посредством наложения рук.

«Бхакти, будучи самообузданием всех желаний, не может быть применяемо ради осуществления какого‑ либо желания».

Вот как Нарада определяет любовь: «Когда все помыслы, слова и действия направлены к Господу, когда малейшее забвение Бога делает подвижника глубоко несчастным, – тогда можно сказать, что истинная любовь зачалась».

«Это наивысшее проявление любви, так как в ней нет желания изменчивости, присущего всякой другой человеческой любви».

«Когда вся душа отходит к Богу, когда мы видим лишь в Боге наше убежище и пристанище, тогда становится ясно, что мы близки к воспламенению этой любовью».

Повинуйтесь священным писаниям доколе вы недостаточно сильны, чтобы преуспевать без них; лишь достигнув этого, ступайте дальше. Книги не могут быть конечной целью. Единственный пробный камень для религиозных истин – их применение и осуществление на деле.

Каждый сам должен осуществлять истину, и если какой‑ нибудь учитель скажет вам: «Я видел, но ты не можешь видеть», то не верьте ему. Лишь тот, кто говорит: «И вы тоже способны видеть», лишь тот достоин доверия.

Все священные писания, все истины всех времен, всех стран и народов, все они – Веды, ибо истины эти могут быть «увидены», и любой из нас в состоянии убедиться в них путем опыта.

«Когда на горизонте восходит солнце любви, нам хочется посвятить все наши действия и деяния Богу, а если нам случится позабыть о Нем, хотя бы миг, мы испытываем глубокую скорбь».

Следите, чтобы не было чего‑ нибудь стоящего между Богом и вашей любовью к Нему. Его любите, Его, только Его одного любите, а мир пусть говорит, что ему вздумается.

В любви есть три аспекта: любовь требующая, но взамен ничего не дающая, любовь дающая, но требующая чего‑ либо за это и, наконец, любовь дающая, не думая о награде.

«Любовь выше всяких действий, превыше даже Йоги и Знания».

«Нам надлежит самим разрешить поставленную перед собою задачу; учителя и пророки лишь указывают нам, как следует действовать». «О чем ты мыслишь, тем ты и становишься». «Крайняя любовь и высочайшее знание одно и то же».

Но философствовать о Боге недостаточно, надлежит любить и, в то же время, трудиться.

Отбросьте от себя мир и все мирское, пока «растение» не окрепло. Думайте денно и нощно о Боге и, по мере возможности, ни о чем ином. Повседневности, без которых нельзя обойтись, могут быть передуманы в Боге. Кушайте ради Него, пейте ради Него, спите ради Него, лицезрите во всем лишь Его. И всегда говорите другим о Боге – большего блага вы не сделаете.

Добивайтесь милости Бога и Его величайших сынов: таков путь к Богу. Правда, общение с «сынами света» дается нелегко, но зато пятиминутное пребывание в их сообществе может изменить целую жизнь, и если вы, действительно, будете хотеть и добиваться этого, то они приблизятся к вам.

Присутствие каждого, истинно любящего Бога, освящает окружающую его среду: «такова слава сынов Божних». Они – это Он; и когда они говорят, то речь их подобна провозвестию.

Среда, в которой они вращаются, преисполняется их вибрациями, и каждый, соприкасающийся с нею, невольно ощущает на себе их влияние и проникается желанием сделаться праведным.

Подобные «возлюбившие» не знают различий в смысле касты (сословия), степени образования, внешней красоты, происхождения, состояния или профессии, ибо все и все – Он один.

Отбросьте от себя всякое зло, всякое общение с людьми мира сего. Общение с мирянами лишь рассеет вашу сосредоточенность. Отрекитесь от сознания «я», «мое». Господь подходит к тем, у кого ничего нет во вселенной.

Стряхните с себя путы всякой привязанности к миру, будьте выше озабоченности: «Что станет тогда со мною? » Никогда не оборачивайтесь назад с целью увидеть следствие совершенного вами поступка. Все предоставьте Господу и идите вперед, не размышляя над этим.

Душа, отдающаяся Богу целиком, стремится к Нему неустанно, подобно потоку, ей нет времени желать денег, известности, славы или думать о чем‑ либо другом, кроме Бога; тогда‑ то и снизойдет в ваше сердце эта чудная, неисчерпаемая благодать Божия.

Желания – лишь стеклянные бусы, тогда как любовь к Богу возрастает с каждым мигом, вдохновляя нас все новыми восторгами, доступными лишь тем, кто способен ею проникнуться. Нет ничего, что давалось бы человеку с такой легкостью как любовь – любовь, не знающая и не ожидающая, всегда естественная.

К чему нам доводы, доказательства? Мы не нуждаемся в них. Всякое философствование ведет к ограничению нашего мышления. Мы закидываем сети, а затем, поймав что‑ нибудь, говорим, что мы это сами открыли путем доводов и доказательств, но никогда, о, никогда не заманить нам в наши сети Бога!

Истинная любовь неизреченна. Даже неправильная, несовершенная любовь является как бы частичкой любви истинной, – это одна и та же сипа, как бы мы ею ни пользовались. Она вся основана на мире и Благодати. Когда убийца целует своего младенца, он на миг забывает все, кроме любви.

Откиньте от себя все личное, всякий эгоизм. «Не я, а Ты, меня нет, только Ты есть; ветхий человек исчез без возврата, только Ты один остался». «Я – это Ты».

Никого не осуждайте, а когда вас постигнет страдание или зло, знайте ~ это Господь страдает с вами и радуйтесь этому.

Любовь вне времени и пространства; она – нечто неизменное, абсолютное.

Вторник, 25 июня

Счастье всегда сопровождается горем, совершенно независимо от того, следует ли одно за другим вскоре или через долгий промежуток времени. Чем душа совершеннее, тем эти промежутки короче. То, в чем мы нуждаемся – не счастье и не несчастье. И то, и другое ведет к тому, что мы забываем нашу истинную природу; и то, и другое – цепи, одна золотая, другая – железная, но за каждой из них стоит Атман, не ведающий ни счастья, ни горя. Последние суть лишь состояния и потому подвержены постоянным переменам, в основе же – природа души блаженство, покой, неизменность. Нам даже и не надо этого добиваться, все это уже в нас, стоит лишь удалить ржавчину и нечистоты – и мы это увидим.

Стойко пребывайте в вашем истинном «Я», лишь тогда вы сможете воспитать в себе истинную любовь к миру.

Постарайтесь стать возможно выше всего окружающего, кто сознает заложенную в нем «космичность» своей природы, тот должен глядеть на развертывающуюся перед ним панораму мира и жизни с абсолютным спокойствием. Помните, что все это лишь ребяческая забава.

Всякий ум, испытывающий наслаждение при похвале, поневоле должен испытывать недовольство при порицаниях. Все чувственные наслаждения преходящи, но внутри нас таится неизреченная радость, ничему не подверженная, ни от кого не зависящая. Свобода ее безгранична, она само блаженство. И чем больше блаженство, к которому мы стремимся, зиждется в нас самих, тем мы духовнее. Наслаждение, испытываемое высшим «Я» – это есть то, что люди называют религией.

Внутренний, истинный мир значительно больше внешнего, последний лишь тень, отбрасываемая первым. Этот внешний мир настолько же действителен, насколько он нереален, так как он лишь тень истины. «Воображение – позолоченная тень истины», говорит поэт.

Мироздание сознается нами как нечто живое с того самого момента, как мы в него вступаем. Само по себе – все мертво, но мы все оживляем, а затем кружимся, либо пугаясь окружающей среды, либо наслаждаясь ею.

Итак, не будьте подобны тем рыбачкам, которые будучи застигнуты непогодой по дороге с рынка домой, временно приютились у садовника. Там им на ночь отвели комнату, смежную с садом, так что весь воздух был одним сплошным благоуханием. Тщетно старались они уснуть, пока одна из них не предложила очистить рыбные корзины от грязи и подложить их себе под голову. Сделав это, все глубоко заснули.

Мир – это наша корзина для рыбы: но мы не должны от него зависеть. Зависящие от него – это «тамасасы», или «связанные», затем есть мраджасасы», или эгоисты – это те, кто постоянно возится со своим личным «я». Подчас они творят добро и могут даже достичь духовности. Но неизмеримо выше стоят «саттвикасы», т. е. «заглянувшие вглубь», те, чья жизнь целиком сосредоточена на истинном «я». Эти три качества: тамас, раджас и саттва заложены в каждом из нас, но то одно, то другое из них берет верх.

Творчество вообще, как и творчество мироздания, не есть «сотворение» чего‑ то, оно лишь борьба за восстановление утраченного равновесия, подобно тому, как пробки, опущенные на дно ведра с водою, стремятся возможно скорее всплыть на поверхность.

Жизнь нераздельно связана со злом, и так оно и должно быть. Чуть‑ чуть зла – это источник жизни. Незначительная доля зла, существующая в мире, крайне полезна, ибо мир погиб бы, если бы равновесие было бы окончательно восстановлено, потому что полное равенство равно разрушению. По мере того, как мир пролагает себе путь вперед, добро и зло продвигаются вперед совместно, но как только мы достигаем возможности шагнуть за пределы этого мира, добро и зло для нас перестают существовать, и вместо них мы испытываем блаженство.

Нельзя вкушать радость без страдания и добро без зла, именно потому нельзя, что жизнь сама по себе является «утраченным равновесием». То, чего мы жаждем – не жизнь, не наслаждение, не добро, а свобода.

Мироздание бесконечно, оно не знает ни начала, ни конца, оно подобно вечно движущейся зыби на глади озера. Как в последнем, так и во вселенной есть еще неизведанные глубины, наряду с ними есть и другие, уже успевшие прийти в равновесие, но зыбь стремится вперед – борьба за восстановление равновесия не знает конца. Так жизнь и смерть – лишь два различных наименования одного и того же, две стороны одной и той же монеты. Обе они – майя, обе они являются выражением необъяснимого стремления то к жизни, то к смерти. А позади природа истинного Атмана.

Покуда мы допускаем какое‑ либо Божество, последнее является на самом деле лишь нашим истинным «я», от которого мы оторвались и которому поклоняемся как чему‑ то вне нас, но в сущности оно все время остается нашим истинным «я», единственным и единственно возможным Богом.

Для восстановления равновесия необходимо сперва преодолеть «тамас» посредством «раджаса», затем победить «раджас» при помощи «саттвы», и тогда состояние блаженного покоя будет все расти и расти, пока все остальное не исчезнет.

Сбросьте с себя путы, станьте сынами Божиими, вернитесь к свободе, и тогда вы будете способны «лицезреть Отца», как некогда лицезрел Его Иисус.

Неисчерпаем источник силы, коренящийся в религии и в Боге. Сторонитесь слабости, рабства. Если вы свободны – вы бессмертны.

* * *

Мир – для меня, не я – для мира. Не мы рабы добра и зла, а добро и зло наши рабы. Оставаться в одинаковом состоянии, не прогрессировать свойственно животным; человеку же свойственно добиваться добра и сторониться зла. Но ни к чему не стремиться, пребывая в неизменном, вечном блаженстве, свойственно только Богу. Итак, будем же богами! Да будет сердце ваше подобно океану! Держитесь выше всех повседневностей жизни! Даже в страдании и горе, даже тогда будьте одержимы Богом. Глядите на мир, как на картину, услаждаясь красотами с сознанием, что ничто не может повлиять на вас.

Чему подобно добро в этом мире? Детям, находящим в грязной луже стеклянные бусы. Итак, смотрите на добро с равнодушным спокойствием, одинаково относясь как к добру, так и ко злу: и то, и другое – лишь игра Божия.

* * *

Мой учитель, бывало, выражался так: «Бог – во всем, но Бога в тигре надлежит опасаться. Любая вода – вода, однако, мы не употребляем для питья грязной воды».

Все небо – чертог Бога, а месяц и звезды – его светильники. Какой же храм нам еще нужен? Всякое око – Твое око; однако у Тебя ока нет; всякая рука – Твоя рука; однако у Тебя руки нет.

Не ищите и не сторонитесь, принимайте то, что приходит. Свобода состоит в освобождении от всякого влияния; не довольствуйтесь же несением тягот, а пребывайте вне привязанности.

Помните басню о воле? Как‑ то раз комар долго сидел на роге вола; наконец его стала мучить совесть, и он сказал: «Господин Вол, я уже давно сижу здесь. Пожалуй, я докучаю Вам? В таком случае я виноват и сейчас же улечу прочь». Однако вол возразил: «О, ничуть, ничуть! Позови хоть все твое семейство и живи с ним на моем роге; что мне в этом? »

Среда, 26 июня

Наилучшую работу и наибольшее влияние на других мы производим тогда, когда не думаем о себе. Это знают все великие гении. Итак, откроемся же единому Божественному Творцу – пусть Он вершит, а сами ничего не будем делать!

«О, Арджуна! У меня в целом мире нет никаких обязанностей! », говорит Кришна. Будьте смиренны, на все готовы, точно все это вас не касается; лишь так сможете вы осуществить любую вверенную вам работу.

Мы не видим действующих реальных сил, видим лишь результаты. Поставьте крест на ваше «я», исключите его, утратьте его, забудьте его; предоставьте Богу работать – это ведь Его дело. От вас ничего другого не требуется, ничего другого только, чтобы мы стояли в стороне и давали Ему творить.

Чем дальше мы отходим от себя, тем более Бог вступает в нас. Избавьтесь от «я» малого – дайте жить «я» великому.

Мы являемся тем, чем нас сделали наши мысли, поэтому следите за вашими помыслами! Значение речи второстепенно. Мысли живут, мысли могут странствовать. Каждая возникшая в нас мысль носит отпечаток нашего личного характера, наших свойств. Так, у праведника даже шутки и намерения, проникнутые известным эгоизмом, будут отмечены отпечатком любви и праведности и, следовательно, будут оказывать доброе действие.

Не желайте ничего, думайте о Боге, не ища награды; способность вызывать к жизни следствие принадлежит тому, кто не имеет желаний.

Нищенствующие монахи заносят свет религии в тысячи домов, а между тем они считают себя ничего не делающими, так как труд их производится бессознательно. Если бы они стали есть плоды древа познания, они сделались бы эгоистами, и все творимое ими добро исчезло бы.

Как только мы скажем: «я», мы – в путах. Мы называем это «знанием», но на самом деле это вечное хождение вокруг одного и того же места, хождение, напоминающее круги, описываемые привязанным к дереву волом.

Наиболее сокрыт от всего Сам Господь, и потому Его творчество наилучшее: кто лучше всего скрывается, больше всего достигает.

Победите себя, и вся вселенная будет принадлежать вам.

Достигнув состояния «саттва», мы увидим самую природу явлений. Воображаемая стена темницы, делающая нас узниками – это эгоизм; мы все сводим на самого себя, думая: «Я совершаю то‑ то и то‑ то». Отбросьте это никчемное «я»! Убейте все дьявольское в себе. «Не я, а Ты. Вот что надлежит повторять, чувствовать, переживать! Покуда мы не откинем от себя мира, созданного нашим «я», мы никогда не вступим в царство небесное.

Никто еще не достиг этого, и никто не сможет достичь. Отречься от мира – значит отречься от своего личного «я» и ничего больше не знать о нем, продолжая жить в теле, но не телом.

Благословляйте людей, когда они оскорбляют вас. Думайте о том, сколько добра они вам оказывают, повредить этим они могут только себе, а не вам. Идите туда, где вас ненавидят, чтобы ваше личное «я» было из вас изгнано, и вы могли подойти ближе к Господу.

Подобно обезьяньей самке, мы лелеем наше дитя – мир, лелеем столько времени, сколько в состоянии это делать, но в конце концов, когда мы почувствуем позыв положить его себе под ноги и раздавить его, мы зрелы для того, чтобы предстать перед Богом.

Какое блаженство быть преследуемым за праведность! Блажен, кто не умеет читать – он меньше отдаляется от Бога.

Наслаждение – это тот многоголовый змий, которого надлежит попрать ногами. Мы отрекаемся, затем делаем шаг вперед, и… разочарованы; однако, упорствуйте, всегда упорствуйте! Мир – демон, мир – царство, подчиненное нашему маленькому «я».

Отбросьте все это и держитесь стойко за более существенное! Отрекитесь от страстей и вожделений, от денег и славы, цепляйтесь лишь за Господа, и тогда вы, в конце концов, достигнете состояния абсолютного безразличия.

⇐ Предыдущая 123 4 5 6 7 8 9 Следующая ⇒