Свами Вивекананда 5 страница

⇐ ПредыдущаяСтр 5 из 9Следующая ⇒

Рад отдать и жизнь и кровь». Раввия ж хитрей была:

Эгоизм она учла

В том, что молвил их язык,

И сказала: «Тот. кто лик Господа мог увидать,

Тот не станет повторять

И в мольбах не намекнет,

Что он кары крест несет».

Пятница, 12 июля

Комментарий Шанкары

Четвертая сутра Виясы: «Атман – конечная цель всего». Ключ к постижению Ишвары – в Веданте, и все Веды упоминают о Нем (о Нем, являющемся Первопричиною, Создателем, Хранителем и Разрушителем).

Ишвара – это объединение в одном лице Троицы, известной как Брама Вишну – Шива.

«Ты, перебрасывающий нас по ту сторону океана тьмы, Ты – наш Отец! » (Заклинание, обращенное к Ишваре). Веды не могут явить нам Брахмана, но они могут способствовать спадению с очей завесы, мешающей видеть истину. Прежде всего надлежит сорвать покров неведения, а затем, удалив его, взяться за грехи. Далее наступит умиротворение всех желаний, конец себялюбия и прекращение всякого страдания. Но полное прекращение неведения может наступить лишь тогда, когда станет ясно, что Бог и Я – одно. Перестаньте отождествлять себя с телом, и всякое страдание прекратится. Вот где тайна исцеления.

Вся вселенная загипнотизирована; разгипнотизируйте себя, и вы перестанете мучиться.

Чтобы освободиться, надлежит через порок дойти до добродетели, а затем освободиться от того и другого. Сперва раджас должен одержать победу над «тамасом», а затем оба они должны раствориться в «саттве»; еще шаг, и вы очутитесь за всеми этими свойствами.

Пытайтесь достигнуть такого состояния, при котором даже ваше дыхание уподобилось бы молитве.

Каждый раз, когда вы учитесь чему‑ либо речами другого человека, знайте, что опыт этот уже был однажды пройден вами в одном из ваших предыдущих существований, ибо единственно истинный наставник – это опыт.

Всякое могущество влечет за собой новые страдания. Поэтому убейте желание! Воспламенить в себе какое‑ либо желание – это то же, что ткнуть палкою в осиное гнездо. По словам Вайраджиама, желание – лишь позолоченные ядовитые шарики.

«Мысль не есть Бог» (Шанкара). «Тат твам аан. Ахам Брамавми» («Ты есть то, я – Брахман»). Как только человек уяснил себе это, все узлы его сердца распутаны, все сомнения исчезли. Не может быть бесстрашия, пока над нами стоит что бы то ни было.

Добродетель связывает нас с Богом, но если она прекратится, наступит разъединение. Союз этот вечен, но сорвать покров способна только добродетель. Мы – азад, т. е. свободны, необходимо понять это. От чего зависит наша способность видеть, от наших собственных усилий или же от чего‑ либо вне нас? Конечно, от нас самих.

Если вам известно что‑ либо о каком‑ нибудь человеке или о какой‑ нибудь местности или вещи, то вы о них знаете лишь потому, что в состоянии их припомнить. В противном случае вы можете утверждать, что вы их не знаете, что вы в состоянии вспомнить не их, а лишь виденное вами раньше. Итак, опыт – наш единственный наставник.

Наши усилия лишь стирают пыль с зеркала, само же зеркало всегда одно и то же.

Нет ни познающего, ни познаваемого, ни знания. «Тот, кто знает, что он не знает – лишь тот знает То». Тот, кто следует какой‑ нибудь теории, ровно ничего не знает.

Религия не входит в состав «вещей мира сего», являясь сама по себе «чисткою сердца», она оказывает на этот мир лишь влияние второстепенного свойства.

Свобода нераздельно связана с природой Атмана, вечно хрустально‑ чистого, вечно совершенного, вечно неизменного. Но постигнуть этого Атмана мы не можем. Все, что мы можем сказать об Атмане – это: «Не это, не это».

* * *

Вселенная – это мысль, а Веды – это слова этой мысли. По желанию мы можем создать или свести на нет всю вселенную. Путем повторения все

тех же изречений невидимая мысль создает видимые следствия. Таково учение секты Кармисов.

По их мнению, каждый из нас – создатель. Стоит лишь произнести соответственные слова и создается соответствующая мысль, способная произвести видимое следствие.

«Мысль – сила слова, а слово – выражение мысли», – говорят Мимансаксы, некая секта индийских философов.

Суббота, 13 июля

Философия не достается путем изучения книг: чем больше книг мы читаем, тем спутанное становится наша мысль, философы, не шедшие путем мышления, видели в мысли нечто нераздвоенное, и это привело их к вере в свободу воли. Психология же, ставящая себе задачу анализ мысли, доказывает, что мысль нечто сложное, а все, что сложно, неизбежно должно быть сцепляемо некоей внешней силою. Так, например, воля равным образом связана сопоставлением внешних сил. Человек не хочет есть, когда он не голоден.

Воля – это основа всякого желания. Но мы свободны – это чувствует каждый.

По мнению агностиков, такая идея – иллюзия. Но, в таком случае, как же доказать окружающий нас мир»? Единственное доказательство его реальности – это наша способность видеть и осязать его, именно так чувствуем мы и свободу. Если общий итог всех чувственных восприятий приводит к утверждению этого мира, то он не может заодно не утверждать и свободы; однако, свобода не зиждется на воле, как зиждется на ней мир. Основная вера человека в свободу – это основа всякого рассуждения.

Свобода также зиждется на воле, но на той воле, которая была еще до связанности человека. Истинная свобода может быть уделом лишь одного Необусловленного, Бесконечного, Беспредельного. Настоящая же свобода человека – лишь воспоминание, лишь тяготение к свободе. Во вселенной все и вся борется во имя возврата к своему первоисточнику, к своему единственному источнику – Атману.

Искание счастья есть ничто иное, как борьба ради восстановления нарушенного равновесия.

Нравственность – это борьба скованной воли, тяготеющей к освобождению: это и есть доказательство того, что мы произошли от совершенства.

* * *

Что такое долг? Это полуденное солнце, палящее и сжигающее душу.

«О, царь, испей лишь эту малую каплю нектара и будь счастлив». (Творец, делатель – это не «я» – вот где нектар).

Всякое действие вызывает реакцию. Само по себе действие приятно, но реакция вызывает страдание. Дитя хватает рукой за пламя. Это для него приятно, но когда наступает реакция, дитя ощущает боль от ожога. Лишь умея вовремя приостановить реакцию, лишь тогда нам нечего бояться.

Контролируйте мышление, не дозволяйте ему медлить до момента, когда оно само даст отчет, будьте лишь свидетелем, сами же не воздействуйте – лишь тогда можете вы добиться счастья.

Самые счастливые моменты в нашей жизни – это те, когда мы совершенно забываем о себе.

Трудитесь по собственной воле, а не из чувства долга. У нас нет долга. Этот мир – лишь гимнастический зал, где мы играем и резвимся. Вся наша жизнь – сплошной, вечный праздник.

Никогда не бойтесь того, что с вами будет, и ни от кого не зависьте. Вы будете свободны лишь тогда, когда откинете от себя всякую помощь. Насыщенная водою губка не способна втягивать в себя больше воды. Даже бороться во имя сохранения и то – неправильно, хотя такая борьба выше борьбы нападающего. Не может быть и «праведного» возмущения, ибо всякое возмущение происходит от неосознания тождественности всего.

Воскресенье, 14 июля

В Индии под «философией» обычно понимают то, сквозь что мы лицезрим Бога, т. е. рациональную обоснованность религии, вот отчего индусу и в голову не придет искать связующие звенья между религией и философией.

Три ступени развития философии: философия конкретного, философия обобщенного и философия отвлеченного. Но наивысшая отвлеченность, в которой соединяется вся и все – это Единый.

В религии мы имеем дело прежде всего с символами и образами, затем с мифологией и, наконец, с философией. Оба первые действительны лишь для данной эпохи.

Философия – основа всего, а все остальное – лишь служащие мостом камни в борьбе за достижение конечной цели.

Многие религии построены на мифологии. Истинная религия не может базироваться на этом. Современная наука укрепила устои религии. Так, в наши дни уже научно доказуемо, что вся вселенная есть нечто единое. То самое, что метафизик называет «бытием», физик называет «материей», но, в общем, между тем и другим нет никакой борьбы, так как оба эти понятия тождественны и, в сущности, являются одним и тем же. Пусть атом – нечто невидимое, даже немыслимое, но в нем, тем не менее, заложена вся потенциальная энергия вселенной. Это есть то самое, что ведантисты говорят об Атмане.

Все секты в сущности говорят (правда разными словами) одно и то же.

Как Веданта, так и современная наука имеют предпосылкой некую первопричину, развившуюся сама собою. Возьмем хотя бы горшечника, придающего горшку тот или иной вид.

Первопричина – это горшечник, глина – это причина материального свойства, а колесо – причина механического свойства. Атман же – это все три причины в совокупности. Атман в одно и то же время и причина, и проявление.

По теории ведантиста, вселенная не есть что‑ либо реальное, а есть нечто кажущееся, а природа есть Бог, Бог в том виде, в каком мы лицезрим Его вследствие нашего неведения.

Пантеисты утверждают, что Бог стал природой, т. е. окружающим нас миром, тогда как по мнению теистов, Бог лишь проявляется под видом этого мира, а на самом деле не является им.

* * *

Нашему пониманию опыт доступен лишь в смысле процесса мышления, не иначе, как нечто реальное для мысли и нечто, оставившее свой отпечаток в нашем мозгу.

Правда, мы не в сипах двинуть мозг взад или вперед, но с нашей мыслью мы можем поступать таким образом. Мысль способна перенестись в любую сферу времени: в прошедшее, настоящее, будущее – и таким путем раз схваченные ею факты пребывают в ней навеки.

* * *

Все явления и факты существуют в нашей мысли, ибо мысль вездесуща.

Великое достижение Канта заключается в его открытии факта, что «время, пространство и причинность – лишь иной аспект мышления». Между тем. Веданта учила тому же самому уже сотни лет тому назад, называя это «Майей». Шопенгауэр, основываясь на одном лишь разуме, рационализирует Веды, тогда как Шанкара сохранил всю ортодоксальность Вед.

* * *

Личный Бог – это последнее обобщение вселенной, но обобщение неясное, туманное, философское…

А единство – это самовыявление, из которого вся и все происходит.

Задача естественных наук – отыскание фактов, тогда как метафизика или отвлеченная наука – это нить, с помощью которой цветы связываются в букет. Нет отвлеченности, которая не являлась бы метафизикой, даже удобрение навозом корней дерева влечет за собою процесс отвлеченного свойства.

Религия обнимает одновременно все конкретное, все обобщенное и, наконец, обнимает и конечное единство. Не останавливайтесь долго на отдельных подробностях. Стремитесь к принципу, к Единому.

* * *

Ввиду того, что все мироздание протекает в пространство, времени и причинности, эти последние не могут протекать вне мысли или памяти, выявляясь как мышление, чувствование и желание, почему‑ то вся совокупность пространства, времени и причинности несомненно должна существовать в самой мысли. Ум индивидуума – частное ума вездесущего, универсального.

Дьявол – орудие тьмы, ангел – орудие света, но и тот, и другой орудие, машины. Только один человек действительно жив. Итак, сломайте машину, восстановите равновесие, и человек сделается свободным. Это единственный мир, где человек способен выработать себе свое спасение.

«Тот, кого избирает Я», тот таит в себе истину. Выбор нечто истинное, но только он должен исходить изнутри. Если он является лишь внешним учением, учением фатализма, тогда он нечто отвратительное.

Вторник, 16 июля

Шанкара

Адриштам, «невидимая причина», ведет к самопожертвованию и к почитанию, что, в свою очередь, влечет за собою реальные, видимые следствия. Итак, сперва надлежит слушать, затем мыслить и, наконец, медитировать о Брахмане.

Следствие поступков (действий) далеко не то, что следствие знания. «Делай» и не «не делай» – это основа всякой нравственности, на самом же деле и то, и другое протекает лишь в сфере тела и мысли. Всякое несчастье или счастье неразрывно связано с чувствами, для переживания которых необходимо тело. Покуда есть тело, должны быть и удовольствие, и страдание: избежать их можно, лишь сбросив с себя тело. «Атман бесплотен», говорит Шанкара.

Нет закона, способного освободить вас, так как вы и так свободны. Ничто не может дать вам свободу, если вы не обладаете ею уже сейчас. Атман – бесплотен, и эта бесплотность – истинная свобода. Позади того, что было или есть, или будет, стоит Брахман. Как следствие, свобода не имела бы никакой цены, она была бы тогда чем‑ то составным и, следовательно, таила бы в себе семена рабства. Свобода – это единственно истинный фактор и притом не фактор, которого следует достигнуть, а природа души в ее самом подлинном смысле.

Однако для снятия покрова необходимы труд и преданное почитание; лишь так можно сорвать оковы и освободиться от иллюзии. Правда, они еще не дают нам свободы, но ведь открыть глаза и увидеть то, чем мы являемся на самом деле, мы так же не можем без приложения усилий.

Далее Шанкара говорит, что Адвайта‑ Веданта есть венец всех Вед. Но Веды низшего свойства тоже необходимы, так как они учат нас труду и преданному почитанию, благодаря которым многие подходят к Господу. Другие же подходят к Нему без всякой посторонней помощи.

Труд и преданное почитание ведут к тем же следствиям, что Адвайта.

Книги не могут дать знания о Боге, однако они могут устранить неведение, оказываемое ими действие отрицательного свойства. Придерживаться книги и в то же время пробивать себе путь к свободе вот великое достижение Шанкары. Сперва дайте человеку что‑ нибудь конкретное, а уже после, постепенно возведите его до высоты высот.

Таково усилие различных религий, объясняющее их существование и то обстоятельство, в силу которого каждая из них приспособлена к известному уровню развития. Даже самые религиозные книги являются частью того самого неведения, которое они стремятся рассеять. Их задача – искоренить затемнение, охватившее знание. «Истине надлежит изгнать не истину». Вы свободны, потому нельзя вас сделать свободными.

Покуда у вас есть вера, Бог с вами. «Тот, кто мнит себя сведущим ничего не знает». Кто может познать Познающего? Мы имеем дело с двумя вечными фактами: Богом и Вселенной. Бог неизменен, Вселенная подвержена изменениям. Мир существует вечно.

Мы можем видеть либо камень, либо барельеф над ним, но мы не в состоянии видеть и то, и другое одновременно. А между тем, оба они одно.

* * *

Можете ли вы, хотя бы лишь на секунду, своевольно перейти в состояние полного покоя? Йоги утверждают, что вы можете.

* * *

Величайший грех – это мнить себя слабым. Нет греха больше этого. Поймите же, что вы – Брахман.

Нет ничего, что имело бы силу, помимо того, чему вы эту силу дали.

Мы – выше солнца, звезд, вселенной. Проповедуйте божественность человека! Отрицайте зло, не творите ничего дурного. Выпрямитесь и скажите: «Я господин, властелин всего». Это мы куем цепь, и лишь мы способны ее разорвать.

Никакие действия не в силах освободить вас. Это может сделать одно лишь знание. Нельзя противостоять знанию, не может ум схватить его и затем отбросить. Когда оно подходит, ум вынужден принять его, следовательно, оно не является продуктом работы нашего разума – это только его выражение делается достоянием нашей мысли.

Труд и преданное почитание неминуемо возвратят вас к вашей индивидуальной природе.

То, что «Я», якобы, наше тело – сплошное заблуждение, иллюзия. Поэтому мы можем достигнуть свободы еще при жизни в теле. Тело не имеет ровно ничего общего с «Я». Когда принимаешь нечто реальное за нереальное, то это лишь иллюзия, а отнюдь не «ничто».

Среда, 17 июля

Рамануджа различает во вселенной три свойства: чит, ачит и асвара человека, природу и Бога, мир сознания, подсознания и сверхсознания. Шанкара же, наоборот, говорит, что душа «чит», то же, что Бог. Бог же – истина, знание, бесконечность, однако, все это не свойства. Все, что можно о Нем сказать – это: «0м тат сат».

«Можно ли, – спрашивает Шанкара, – видеть какое‑ либо бытие, которое было бы совершенно отделено от всего остального? « В чем, собственно, различие между двумя различными предметами? Отнюдь не в чувственном восприятии, ибо, в таком случае, все, что есть, было бы в нем одним нераздельным целым. Воспринимая что‑ либо, мы необходимо должны распознавать его в последовательном порядке. Создавая представление о том, что такое вещь на самом деле, мы одновременно получаем и известное представление о том, чем она не является. Это свойство различения находится в нашей памяти, и мы раздобываем его путем сравнивания новых представлений с тем, что уже затаено в ней. Различие отнюдь не в природе вещи, а в нашем мозгу. То, что однородно, то

снаружи, а то, что подвержено различению, то внутри, в нашем мышлении. Так, например, само понятие «несколько» есть ничто иное, как создание нашего ума.

Мы отнюдь не можем сказать с уверенностью, что такое различение как таковое. Все, что мы можем видеть или осязать в окружающем нас мире, есть лишь чистое бытие. А все прочее – в нас самих. Единственное положительное и реальное доказательство чего бы то ни было – это бытие. Всякое же различение – реальность уже второстепенного свойства, подобно веревке, ошибочно принимаемой за змею, ибо змея, ведь, также обладает известной реальностью: принимавший веревку за змею в ней «что‑ то» да видел, хотя и заблуждался. Как только убежденность касательно веревки становится отрицательной, убежденность в существовании змеи делается положительной и наоборот. Однако тот факт, что из этих двух факторов вы видите лишь один, отнюдь не доказывает, что другой не существует вовсе.

Понятие о мире – это накипь, затмевающая понятие о Боге, накипь, которую необходимо удалить, но которая, тем не менее, обладает вполне реальным бытием.

«Восприятие, – говорит Шанкара, – есть последнее доказательство бытия. Оно светозарно и обладает собственным самосознанием, ибо, даже если бы мы вышли за пределы чувственности, тем не менее продолжали бы нуждаться в восприятии. Восприятие не зависит от каких бы то ни было чувств, условий или вспомогательных органов. Где нет сознания, там восприятие немыслимо. Восприятие обладает самосветом, который в своем менее интенсивном виде называется сознанием». Нет восприятельного действия, которое не протекало бы сознательно.

Бытие и восприятие – это одно и то же, а отнюдь не две вещи, соединенные воедино. То, что не нуждается в первопричине бесконечно. Итак, восприятие вечно, ибо оно является последним доказательством своего же собственного бытия. Субъективность его не может видоизмениться, так как восприниматель его – оно само же. Восприятие не заложено в мысли, оно само создает мысль. Оно абсолютно, оно единственный Познаватель и Знающий, оно Атман. Когда вы говорите или мыслите об Абсолюте, вам надлежит говорить это в относительном смысле, следовательно, асе эти логические аргументы вполне подходят.

Висшит‑ Адвайта, истолкованная Рамануджею, говорит о раздробленном единстве и является переходной ступенью к Адвайте. Висшитам означает разграничение.

Пракрити – это природа мира, подверженная изменениям.

Подверженные изменениям мысли, выраженные подверженными изменению словами, не могут доказать Абсолюта. Вы лишь в силах достигнуть чего‑ то, что лишено некоторых свойств, а отнюдь не самого Брахмана.

Четверг, 18 июля

(Наставление касается, главным образом, аргументации Шанкары к выводам философии Санкхья).

По мнению Санкхьев, сознание есть нечто сложное, составное, а за ним, если верить последним исследованиям, стоит Пуруша Свидетель. Сколько бы ни было этих Пуруш, каждый из нас является одним из них.

Адвайта же, напротив, утверждает, что Пуруша, вообще, может быть всего один, и что этот Пуруша не может обладать сознанием, бессознательностью или иным свойством, ибо эти качества либо связывают, либо в некоторых случаях прекращаются. Потому‑ то Единое должно быть лишено всяких свойств, даже знания, и отнюдь не может являться первопричиною вселенной или чего‑ либо другого. «В начале было лишь бытие, одно без второго», – говорят Веды.

* * *

Наличие саттвы в связи со знанием не 'служит доказательством того, что саттва является причиной знания, напротив, саттва вызывает к жизни то, что в человеке уже таилось, подобно тому, как пламя накаливает железный шар, помещенный подле, путем увеличения заключенного в нем тепла, а отнюдь не путем проникновения в самый шар. По словам Шанкары, знание не является оковами, так как оно есть сама природа Бога.

Мир существует и существовал вечно, совершенно независимо от того, проявлен ли он или не проявлен.

Джнана – бала – крийя (знание, могущество, активность) это Бог. Он не нуждается в образе, так как в образе нуждается лишь то, что конечно, то, что создано с целью преграждать, ловить и удерживать в себе безграничное знание, но Бог не нуждается в подобных средствах. Нет такой вещи, как «душа движущаяся», есть только один Атман.

Джива или индивидуальная душа – это сознательный властитель настоящего тела, в котором все пять жизненных принципов обобщены воедино, и, тем не менее, эта самая Джива и есть Атман, так как все, что только существует – это Атман. То, о чем вы думаете – ваша иллюзия, но оно не входит в состав Дживы. Вы – Бог, а все то, что вы мыслите помимо этого, заблуждение.

Поклоняясь Кришне, надлежит поклоняться не как таковому, а почитать в нем Сущность, «Я».

Свобода может быть достигнута лишь почитанием высшего «Я». Даже личный Бог в основе – лишь «Я», наделенное определенным образом.

«Бхакти» – это интенсивное искание Моей настоящей реальности», говорит Шанкара.

Все способы, применяемые нами в наших поисках Бога, истинны; подобно тому, как мы ищем полярную звезду, то ориентируемся по всем звездам, ее окружающим.

* * *

Нет более авторитетного комментария к Ведайте, как Бхагавадгита. Пятница, 19 июля

Покуда я говорю «ты», я вправе говорить о Боге, который нас охраняет. Видя перед собою «не я», я невольно извлекаю все следствия и вкладываю их в нечто третье: в идеал, стоящий между мною и «не я»; получается треугольник триединства. Пар становится снегом, снег – водою, вода Гангом; видя перед собою воду, мы о паре уже больше не думаем.

Понятие. о созидании или о перемене неразрывно связано с волей. Покуда этот мир воспринимается нами как нечто подвижное, мы необходимо должны предполагать за ним известную волю.

Физика доказывает, до какой степени иллюзорно все то, что воспринимается нами чувственно, нет ни одной вещи, ни одного явления, которое являлось бы на самом деле тем, что мы видим, слышим, осязаем, нюхаем, пробуем на вкус. Известные вибрации вызывают к жизни определенные следствия, и эти последние раздражают наши чувства, но истина, которую мы сознаем, лишь нечто относительное.

Санскритский термин для истины – это «Илиссе» (сат). С нашей теперешней точки зрения мир представляется нам как воля и представление.

Личный Бог по отношению к Самому Себе точно такая же величина, какою в наших собственных глазах являемся для себя мы сами. И как каждый из нас бывает лицезрим другим под видом того или иного образа, так же может быть лицезрим и Господь. Как человек, каждый из нас нуждается в Боге, но как бог он в Нем не нуждается. Вот отчего Шри Рамакришна всегда видел Божественную Мать возле себя и видел ее реальнее всего остального в его окружении, но при «Самадхи» все, все исчезало, все, кроме божественного «Я». Личный Бог становится все доступнее, пододвигается к нам все ближе, покуда вообще не перестанет существовать как личный Бог, так и личное «я»: божественное «Я» поглощает все.

Сознание – это узы. Намерение, как таковое, уже требует, чтобы разум отражал образ, форму; однако, если правда, что разум – первопричина чего бы то ни было, то и он, в свою очередь, действие. Это и есть «Майя». Бог создает нас, мы создаем Бога – и это «Майя». Круг ненарушим: мысль создает тело, а тело создает мысль; яйцо производит цыпленка, цыпленок – яйцо, дерево – семя, семя – дерево.

Как нельзя утверждать, что мир нечто всецело множественное, так нельзя утверждать и того, что он – нечто неразрывно‑ единое. Человек свободен, и потому ему надлежит стать выше этих двух аспектов. Со своей точки зрения, оба утверждения одинаково правы; однако для того, чтобы проповедовать истину, нам необходимо стать выше всего того, – что нам известно о мироздании, бытии, воле, сознании, деятельности, знании и прогрессе.

Дживы (обособленной души) в узко индивидуальном смысле вообще не существует. Наступят иные условия, и она, как нечто составное, распадется на мелкие части. Лишь то, что за пределами дальнейшего анализа, лишь то «нераздельно», «цельно», лишь оно истина, свобода, бессмертие, блаженство.

Всякое усилие во имя сохранения этой обманчивой, иллюзорной индивидуальности есть порок, в полном смысле слова, а всякое стремление устранить эту индивидуальность есть добродетель. Сознательно или нет, все, что ни существует во вселенной, стремится к низложению, к умерщвлению этой индивидуальности. Нет нравственного учения, которое не зиждилось бы на разрушении этой обособленности или ложной индивидуальности, первопричины всего, что грешно. Ее обосновывает нравственность и первичная религия. Сперва нравы и обычаи, а затем уже поясняющая их мифология. В тот момент, когда явления совершаются – это происходит по воле, стоящей неизмеримо выше нашего мудрствования, последнее возникает лишь позднее, преследуя цель уяснить их себе. Однако мудрствование еще отнюдь не стимулирующая сила, оно лишь запоздалое (после уже совершившегося факта) переваривание пищи.

Разумение же – это летописец, исследующий все действия данного человека.

* * *

Будда был великим ведантистом, ибо, на самом деле, буддизм был лишь детищем учения Веданты. Даже Шанкару часто называют «тайным буддистом». Весь анализ был совершен Буддой, и Шанкара построил на нем свои синтетические умозаключения.

Никогда не преклонял Будда своей головы перед чем бы то ни было: ни перед Ведами, ни перед кастой, ни перед жрецами, ни пред обычаями или церемониями. В размерах доступных для него пределов он всегда мыслил самым смелым образом. Никогда еще не видывал мир столь отважных поисков истины и столь безграничной любви к любой живой твари. Будда был основоположником религиозного строя. Он отвоевал себе власть лишь затем, чтобы отдать ее для блага всего мира. Никогда не желал он чего‑ либо для себя лично.

Суббота, 20 июля

Восприятие – это наше единственное истинное знание, наша единственно истинная религия. Без него нам никогда бы не познать собственной души, даже если бы мы рассуждали о знании и религии в продолжении многих веков.

Построение всяких теорий и безбожие в сущности одно и то же. Если сопоставить теоретика с атеистом, то последний окажется еще преданнее первого.

Каждый шаг вперед – твоя собственность, твое достояние. Если вы отправляетесь в какую‑ нибудь страну и видите ее, наблюдаете ее, то она ведь ваша.

Каждый из нас должен сам следить за собою; учителя лишь «подносят нам пищу», есть же ее должны мы сами, если хотим насытиться.

Рассуждения и аргументация не в силах доказать Бога иначе, как выведенное логическим путем следствие.

Невозможно найти Бога вне самого себя. Это наши собственные души делают нам доступней всю безграничную божественность, лежащую вне нас. Величайший из храмов – мы сами. Предметность – лишь слабый отблеск, несовершенное подражание миру внутри нас.

Сосредоточение сил нашей мысли единственное орудие, с помощью которого мы а силах увидеть Бога.

Кто знает одну, свою собственную душу, тот знает все души, как существовавшие прежде, так и существующие ныне или те, которым надлежит явиться а будущем.

То, что сосредоточивает мысль – это воля, но есть многое, что эту волю раздражает или испытывает, например, разум, любовь, преданность, дыхание и т. п. Сосредоточенная мысль – это как бы светоч, при помощи которого мы в состоянии видеть любой уголок собственной души.

Нет такого метода, который вместил бы в себя сразу все. Однако, это множество разных методов не есть ряд ступеней, по которым обязательно надо подниматься шаг за шагом. Обряды, например, являются низшей формою богопочитания после почитания Бога вне нас, а следующая за ними ступень уже дает нам возможность почитать Бога внутри нас. Правда, в некоторых случаях постепенная градация необходима, но в большинстве случаев требуется лишь «путь». Разве не было бы безумием говорить всем и каждому: «Ты должен прежде пройти школу Кармы (путь труда) и Бхакти (путь преданности), и лишь тогда будет тебе дан доступ к Джнани (путь знания)».

Придерживайтесь вашего разума, покуда вы не способны добиться чего‑ либо более высокого, но, когда момент наступит, вы заметите, что прикоснулись к чему‑ то, стоящему выше обыденного суждения, заметите это потому, что оно будет отличаться от последнего.

План, лежащий непосредственно позади обыденного сознания, это вдохновение (Самадхи); однако остерегайтесь принять за что‑ либо реальное трансы истерического свойства! Нет ничего хуже, как видеть вдохновение в том, что им на самом деле не является, и принимать и пустой инстинкт за вдохновение. Всем нам отлично известно, что испытанию со стороны чего‑ либо, вне нас находящегося, вдохновение не поддается, а то, что охраняет нас от промахов и ошибок – это начало пассивное: голос разума.

⇐ Предыдущая 1 2 3 456 7 8 9 Следующая ⇒