Л.И.Василенко 9 страница

ЛИБЕРАЛИЗМ (от лат. liberalis - свободный) - в политической философии защита индивидуальных свобод и самореализации, стремление свести на нет роль традиций, авторитетов. вероучений и идеологических доктрин, свободомыслие, содействие инновациям и творческим инициативам, отрицание неизменных духовно-нравственных основ жизни, демократическая форма правления, поэтапные реформы социальных и политических институтов и пр. В христианской мысли XIX - начала XX в. (в основном протестантской): требование адаптировать религиозные идеи к современной культуре, изменить язык и форму передачи евангельской вести; отказ от *авторитаризма в религиозной жизни (Иисус не был авторитарен, поэтому никто не должен говорить о Нем от имени авторитета); защита прав разума и личного духовного опыта для критической проверки содержания вероучения; отказ признавать непогрешимость Св. Писания со ссылкой на то, что каждый из библейских авторов был ограничен в своих возможностях; убеждение, что нет существенных противоречий между религией и культурой, священным и мирским, верой и наукой. В понимании Бога либерализм склонялся к *имманентизму: Бог - не над миром, Он действует в средоточии мировой жизни, нет принципиальной разницы естественным и сверхприродным, поэтому божественное присутствие можно находить в красоте художественных произведений, в рациональной истине и нравственном совершенстве. Либерализм, начиная с Ф.Шлейермахера, считал *чувство Высшего основным во всех религиях ("чувство - это всё" - И.Гете), а догматику и традицию - второстепенными; отсюда тяготение к *универсализму, вплоть до отрицания уникальности христианства среди религий мира. *Грех интерпретирован как несовершенство души, ее болезненность, незрелость или невежество, поэтому религия превращалась из дела спасения в терапию, в средство нравственного воспитания. "Иисусу веры" (в традиционном смысле) противопоставлялась искусственная фигура "исторического Иисуса" как совершенного человека, в котором действовала божественная сила мира. Основные представители: Ф.Баур, А.Гарнак, Э.Ренан, А.Ричль, А.Сабатье, Д.Штраус и др. Либерализм по своим идеям близок к католическому *модернизму.

Л:

ЛИЧНОСТЬ (лат. persona, фр. personne) - нечто бесконечно ценное, сверхприродное, уникально-неповторимое в каждом из нас, творчески-активное и свободное в каждом человеке. Личность открыта ко всем другим личностям и выходит за рамки себя в *бытие (а религиозно - к Высшему бытию). Личность - некто, а не нечто, имя, а не вещь. Быть личностью - значит пробудиться от погруженности в родовое сознание, в коллективную общественность, в индивидуалистическую жизнь, постоянно утверждать достоинство личности вопреки всему, что личность унижает и деперсонализирует, постоянно рисковать собой во имя высшего призвания. Ни один человек не является личностью в полной мере, но становится ею в борьбе за утверждение смысла бытия, в духовном восхождении к Высшему. *Персонализм призывает каждого стать личностью, движущим началом обновления жизни. В христианской мысли личностное достоинство человека ассоциируется с образом и подобием Божиим, а не с какой-либо из высших способностей человеческой природы (духовностью, разумностью и др.). Отношения человека с Богом - глубоко личные отношения, именно личность сообразна Богу, который сам есть Личность. В личностной жизни человек "уходит в себя для беседы с Творцом, увлекаясь к Нему из внутреннего побуждения" (о. Матта Эль-Мескин). Быть личностью в христианстве означает свободно признать воплотившегося Бога во Христе, признать Его в распятом Иисусе, признать Его Воскресение.

"ЛИЧНОСТЬ СИМФОНИЧЕСКАЯ" - сообщество с личностными чертами. Л.Карсавин считал симфоническими личностями народы, социальные группы, церкви, человечество в целом и описывал весь тварный мир как иерархию таких личностей разного ранга и разной степени совершенства. Высшие имеют безусловный примат над низшими, в том числе и над индивидуальными личностями. Каждая отдельная личность в свою очередь призвана осознать себя как свободное осуществление высшей личности. Концепция Карсавина вызвала ряд возражений, напр., со стороны Н.Бердяева, который увидел опасность порабощения человека в идее подчинения отдельных личностей личностям симфоническим.

ЛОГОС - 1) В древнегреческой философии слово, речь, ее смысловая структура, а также закон упорядоченности *бытия, придающий *космосу осмысленность и целостность. Это также принцип разумности мироздания (см.: МИРОВОЙ ЗАКОН; МИРОВОЙ РАЗУМ). 2) Филон Александрийский (I в.), следуя ветхозаветной вере, высоко оценил древнегреческое понимание Логоса как высшего прообраза мира и впервые сблизил его с библейским Словом Божиим - высшей Премудростью, действующей в единстве с повелением Творца "да будет". Логос стал надкосмическим; Филон признал его "вторым Богом" - посредником между тварью и Творцом. Этот Логос предстает у Филона неоднозначно то как Сын, то как высшая из сил Божиих. 3) В христианстве понимание Логоса задается словами "В начале был Логос, и Логос был с Богом, и Логос был Бог" (Ин. 1.1). Логос воплотился и пришел к людям в лице Иисуса Христа, пребывал в вечности до воплощения на земле, через Него было сотворено все *сущее и Он возглавил всю тварь, совершив на земле победу над грехом и смертью. 4) Св. Юстин Философ и Климент Александрийский писали о Логосе как об учителе человечества, источнике истины в дохристианской мудрости и христианской философии: до явления Христа "семена Логоса" рассеивались всюду, по всем культурам разных народов, и принесли плоды в разных учениях, каждое из которых содержит ту или иную крупицу истины. Задача христианского философа, опираясь на полноту откровения Логоса, собрать фрагменты истины и построить здание христианской мудрости. Позднее Отцы Церкви дали догматическую разработку учения о Логосе как второй ипостаси Св. Троицы.

ЛОЖЬ - намеренно недобросовестное искажение *истины, далекое от честного выражения сомнения; "в отличие от заблуждения и ошибки - обозначает сознательное и потому нравственно предосудительное противоречие истине" (Вл.Соловьев). В логике ложный вывод - просто ошибочный вывод в рассуждениях, способный ввести в заблуждение как самого рассуждающего, так и других людей. В этике есть проблема "лжи необходимой", нравственной позволительности, напр., ради спасения чьей-то жизни заявлять нечто, заведомо не соответствующее реальному положению дел. По Соловьеву, "человек, по природе добрый, не может колебаться между нравственным интересом спасти ближнего и нравственным интересом соблюдать фактическую точность в своих показаниях; добрая натура исключает склонность ко лжи или лживость, но в данном случае лживость не играет никакой роли". Но по большому счету религиозный человек лжецом быть не может: ложь противорелигиозна, человек начинает лгать от слабости духа и разрушает не только свою личную духовную жизнь, делая себя в глубине неискренним, но совершает "измену Центру", вторгается в "главное измерение вещей, людей и отношений. Ее опасность и гибельность состоят в том, что она нарушает или прямо разрушает божественную ткань в человеческой жизни. Когда человек лжет, то он лжет: или Богу о себе; или другим людям о Боге; или другим людям о себе перед лицом Божиим; или о себе и другим о других в их божественном измерении" (И.Ильин).

ЛУКАВСТВО - вид *лжи и выражение *неверия, противление *добру и *истине, выражающееся в том, что хорошему приписывается худое, добру предъявляется обвинение во зле. В Новом Завете лукавство квалифицируется как хула на Духа Св. - грех непростительный.

ЛЮБОВЬ - в философских учениях: 1) "влечение одного одушевленного существа к другому для соединения с ним и взаимного восполнения жизни" (Вл.Соловьев); 2) у Платона стремление человека к совершенной полноте бытия, к преодолению разрыва небесного и земного миров, стремление "творить в красоте"; 3) у Эмпедокла и др. любовь становится силой космического единения, своего рода "всемирной симпатией"; 4) в христианстве мир мыслится сотворенным любовью Божией и жизнь в нем поддерживаемой ею же; Христос признал высшими в Ветхом Завете заповеди о любви к Богу и ближнему и дал ей новый критерий: "Да любите друг друга, как Я возлюбил вас"(Ин.15.12); это любовь жертвенная, она означает верность Христу и всему, Им заповеданному; эта любовь предстает как решимость полностью отдать себя без остатка в служении Богу и ближнему; "мера любви к Богу - это любовь без меры" (Августин); 5) в этике любовь предстает, с одной стороны, как твердая воля давать другим подлинное благо, а с другой - как одно из нравственных чувств, имеющее нечто общее с жалостью, сопереживанием, благоговением и стыдом; в христианской этике любовь также - высшая из "богословских добродетелей" (См. также: АГАПЕ; ЭРОС)

ЛЮТЕРАНСТВО - одно из основных течений в протестантстве, основывающееся на учении немецкого священника и монаха М.Лютера (1483-1546). Его суть: 1) содержание вероучения целиком дается в Св. Писании, поэтому в Св. Предании нет нужды; 2) один лишь Бог прощает человеку его грехи, поэтому нет нужды в клире, а есть "священство всех верных" в церковной общине; 3) человек потерял в грехопадении изначальную праведность, обречен жить в рабстве греха, не способен творить добро, но спасается по вере во Христа - оправдывается только верой (sola fide) без благочестивых дел; сотрудничества (*синергии) человека в своем спасении нет - все решает и делает только Бог, а не воля человека; 4) человеческий разум в силу своей крайней греховности не способен к открытию Бога, постижению истины, к богопознанию; отсюда отрицательное отношение к философским исканиям и творчеству, к свободе человеческого духа; 5) организация церквей - в виде национальных государств; 6) в таинствах признавалось реальное присутствие Христа. Опасность *квиетизма в лютеранской ортодоксии значительна, реакцией на это в протестантстве стал *пиетизм, акцентировавший роль личных усилий человека в своем спасении. Другая реакция - рационализм, уменьшивший роль мистической стороны доктрины, третья - критическая библеистика, выявившая несводимость многогранного библейского содержания к лютеранской доктрине. Контр-реакцией стало возрождение лютеранской ортодоксии у К.Барта.

М:

МАГИЗМ - одна из сторон *язычества, выразившаяся в вере древних людей в силу заклятий, ритуалов, волевых импульсов человека-мага, в силу, способную привести в действие стихии природы для достижения целей, желательных для человека. Основной мотив магизма - покорение невидимых психических сущностей, действующих в глубине природных процессов, и использование закономерностей, проявляющихся во взаимодействии видимого и невидимого в жизни окружающего мира. Дж.Фрэзер писал о конфликте мага и жреца как основном в древних религиях: первый стремится овладеть всем на свете, в том числе и богами, для самоутверждения, второй же благоговеет перед Высшим и для него действия мага - кощунственны. "В магизме скрытно присутствует та духовная тенденция, которая коренится в первородном грехе человечества: поставить себя в центре мироздания и заставить служить себе его силы" (о. А.Мень).

МАТЕРИАЛИЗМ - метафизическая позиция, согласно которой все сводится к вещественному, к материальному. *Материя здесь - *субстанция *сущего и порождающее лоно всех вещей и всего духовного. Она противопоставлена *духу, а значит не обладает сознанием и ей не свойственно духовное содержание. В таком случае нет оснований приписывать материи способность порождать из себя нематериальную, духовную жизнь. Материализм в любом своем варианте внутренне противоречив и не выдерживает критики: для него материя одновременно и не обладает ничем духовным и в то же время сама из себя его рождает. С.Франк писал: "Материализм возникает обычно в эпохи упадка философской мысли и основан психологически на склонности усматривать и признавать реальным только наглядно данное, внешнее, - что очевидно и есть материальное, т.е. на простом упущении или невнимании к области психической реальности". В антропологии материализм унижает достоинство *человека, производя его от животных, и обесценивает значение внутреннего мира *души человека, производя его от телесного; он отрицает свободу воли, превращая человека в нравственно невменяемое существо, несмотря на решительно декларируемый *гуманизм. "Тайна жизненной силы материализма - именно в его непоследовательности: здесь вера в безусловную ценность человека каким-то чудом уживается с учением, с которым она по существу дела не может быть примирена: разум отрицает, а сердце пламенеет. Как в Западной Европе, так, в особенности, в России это противоречие наблюдалось и наблюдается не в одном материализме" (Е.Трубецкой).

МАТЕРИЯ - в самом общем виде это "бытие, которое само не понимает бытия" (Й.Ратцингер). У Аристотеля: то, что способно обретать форму, возможность бытия. У Плотина: предел распада всякого бытия, его полного "распыления" до состояния, не поддающегося никакому положительному описанию или определению, т.е. до состояния, лишенного даже такой положительной характеристики, как возможность бытия. У Фомы Аквинского: "чистая потенция"; она нуждается в форме, чтобы давать вещам бытие и индивидуацию: материя внутренне не способна самоопределяться, поэтому форма охватывает и определяет ее, вносит в нее внутренний порядок, чтобы возникли вещи. Оппонент Фомы Бонавентура настаивал, что материя не чисто потенциальна: в нее всеяны свыше "семенные логосы". Философский *материализм XVIII - XIX вв. в пафосе отрицания духовности объявил материю первопринципом бытия и вернулся к древнеязыческому мифологическому образу всеобщего рождающего лона: материя способна давать бытие вещам самостоятельно, без привлечения нематериального формирующего начала, и обладает бесконечным многообразием форм, структурных конфигураций, качеств, связей и пр. Подобные утверждения относятся к области философского догматизма и не убедительны, с ними связано нередкое мнение о материи как вечной и неизменной, но постоянно меняющей свои облики *субстанции всех вещей, а также нестрогое представление о ней как бесконечном разнообразии всех вещей и их систем, сближающее материю с *природой. Современная философия далека от трактовки материи как первопринципа бытия. О ней говорят теперь осторожно: для воплощения и действия духовного в мире необходимо материальное и роль последнего оценивается положительно. А.Бергсон понимал материю как "нечто протяженное в пространстве, как непрерывно начинающееся заново настоящее, наше же настоящее, напротив, и есть сама материальность нашего существования, т.е. совокупность ощущений и движений - и ничего сверх этого". Православные авторы говорят о материи как о твари, имеющей связь с Творцом, о ее способности быть духоносной, и отвергают материализм за его крайне заниженное понимание материи, с которым христианин согласиться не может: вера в Воплощение и в таинства свидетельствует, что таинства "преображают и изменяют, делают ее богоносной и через нее приобщают нас к области, которая за пределами нашего опыта и воображения" (Антоний, Митр. Сурожский ). (См. также: ПРАМАТЕРИЯ).

МАТЕРЩИНА - экспрессивная ненормативная русская лексика, коренящаяся в древнеславянских языческих обрядах, связанных с плодородием, защитой от некоторых духов стихий, с заклятиями и проклятьями, имеющими целью подставить кого-либо под удар темных карающих сил, а также с похоронными ритуалами и могильной символикой. В язычестве имела, по многим оценкам, сакрально-ритуальный, а не кощунственно-оскорбительный характер. Но затем получила ярко выраженную антихристианскую окраску и стала одним из средств богохульства и унижения человека. Нередко ее происхождение безосновательно списывали на "еллинское блядословие", "жидовское слово" или же неприемлемые стороны татарской речи. Многократно осуждалась в авторитетных документах русского средневекового Православия. "В матерной брани реализуются представления о совокуплении с Землей. Это объясняет, с одной стороны, ритуальное сквернословие в свадебных и сельскохозяйственных обрядах, с другой же стороны - характерное убеждение, что матерная брань оскверняет землю, что вызывает, в свою очередь, гнев земли" (Б.Успенский).

МЕДИТАЦИЯ (лат. meditatio - размышление, обдумывание) - 1) углубленное размышление, относящееся к духовной истине и осуществляемое в благоговейном предстоянии и созерцании. В древней философии к медитации обращались, чтобы глубже войти в познание истин, относящихся к миру в целом и запредельному бытию, и достичь духовного единства с реальностью. 2) В христианстве: внутренняя молитва, соединенная с сосредоточением мысли на содержании молитвы. Это пути осуществления замысла Божия о спасении в данной конкретной ситуации и в более общем плане. Для медитации необходимы не только духовная пробужденность и способность отвлекаться от чувственного опыта, но и внутренне собранный и развитый ум, любовь к Богу. Это молитва не только сердца человека, но и его разума. Медитацию отличают от *созерцания - высшего вида молитвы, когда нет нужды в мыслях и словах.

МЕССИАНИЗМ (от Messias - помазанник) - "Вне богословской сферы, хотя и в связи с религиозными представлениями, у всех народов, игравших важную роль в истории, при возбуждении национального самосознания возникало убеждение в особом преимуществе данного народа как избранного носителя и совершителя исторических судеб человечества" (Вл.Соловьев). Мессианизм был привлекателен для ряда представителей русской религиозной философии (см.: РУССКАЯ ИДЕЯ). Отказываясь от чувства ответственности перед Богом, связанной с исторической миссией своего народа, мессианизм нередко перерождается в националистическое самоутверждение и стремление к первенству над другими народами, что делает невозможным исполнение этой миссии и препятствует улучшению нравственного состояния народа.

МЕТАНОЙЯ (греч. "изменение ума", "покаяние") - обращение к Богу и начало формирования собственно христианского разума - мышления человека, чье *сердце духовно пробуждено, пронизано любовью к Богу и ближнему, ответственно за истину и добро и укоренено в Слове Божием. В персоналистической католической мысли ХХ в. термин "метанойя" нередко означает лишь первый шаг на пути обращения, когда мотивы самого обращения еще не во всем чисты; нужны следующие шаги, итогом которых становится "фундаментальный выбор" - полное принятие Бога в любви без всяких условий, с готовностью следовать до конца по жертвенному пути по призыву свыше.

МЕТАФИЗИКА (греч. meta ta physika - "то, что после физики") - название, впервые данное группе трактатов Аристотеля и обозначающее область философии, где изучается природа *реальности. "В качестве своего предмета она полагает все то, что реально есть, все как таковое, целокупность всего" (М.Амара-Пуанье). Вместе с тем метафизика - это "философия сверхчувственного" (Г.Челпанов), "символика духовного опыта" (Н.Бердяев). К ней относят *онтологию - осмысление *бытия, и *космологию - осмысление мироздания. Бытие в метафизике - это сверхчувственная реальность, познание которой открывает смысл мира и назначение человека. *Космос в метафизике - порядок, разумность, красота и величие мира, в которых приоткрывается нечто сверхкосмическое. Нередко философы относили к метафизическим вопросам теологические и антропологические, напр., реальны ли Бог и душа и как Бог соотносится с миром. В *томизме центральной частью метафизики признается *естественная теология: "Бог - первый объект метафизики и естественного разума, Его полное знание или видение Бога недостижимы в этой жизни, поэтому понятийное знание Бога увенчивается *мистицизмом" (Ф.Коплстон). Метафизика считает человеческий разум способным решать такие вопросы, обращаясь к данным Откровения минимально или же, как это в *томизме, не обращаясь к ним вовсе. В ней не следует искать полноты выражения духовных истин; осмысление реальности в метафизике соответствует духовному состоянию человека. У разных мыслителей возможны разные варианты метафизики; в принципе нет ничего недопустимого в том, что один и тот же человек на разных стадиях своего духовного становления может сформировать разную метафизику. Принципиальная неполнота метафизического знания, вообще говоря, не является признаком ее ложности, но несмотря на это в истории мысли метафизику неоднократно дискредитировали и хоронили, ссылаясь на ее несоответствие жестким требованиям истины как соответствия фактам или истины как раскрытия и выражения полноты бытия.

МЕТАФИЗИКА И ХРИСТИАНСКАЯ ВЕРА - "Вера - очевидность невидимого" (Г.Марсель), она предрасполагает относиться к метафизике положительно. Это связано с а) пониманием, что реальность намного богаче всего доступного чувственному восприятию: в Символе веры есть слова о "видимых и невидимых" небе и земле, означающие многоплановость сотворенного мира; б) убеждением, что мир не следует изучать без всякой связи с Высшей реальностью, ибо принципиально важны отношения Бога, мира и человека; в) признанием реального существования *души и *духа человека и их способности к сверхчувственному восприятию; г) признанием достоинства разума человека, способного найти и убедительно выразить истину, а также подлинности свободы воли и нравственной ответственности; д) верой в то, что история человечества - осмысленный процесс, идущий через поляризацию сил добра и зла к жизни будущего века.

МЕТАФИЗИЧЕСКИЙ БУНТ - у А. Камю: "восстание человека против своего удела и против всего мироздания", против *абсурда бытия, а также "непрерывная конфронтация человека с таящимся в нем мраком". Бунтует, по Камю, человек, не вошедший в сферу священного или выпавший из нее (из "универсума благодати"), но это - не рабский бунт, а бунт во имя смысла жизни и человеческого достоинства, в солидарности с другими бунтующими, но без надежды на *благодать. Бунт не устраняет абсурда и оставляет его неизбывным, но быть в бунте - значит быть человеком: "Нет зрелища прекраснее, чем борьба интеллекта с превосходящей его реальностью. Ни с чем не сравнимо зрелище человеческой гордыни, тут ничего не могут поделать все самоуничижения. Есть нечто неповторимо могущественное в дисциплине, которую продиктовал себе ум, в крепко выкованной воле, в этом противостоянии. Обеднить реальность, которая своей бесчеловечностью подчеркивает величие человека, - значит обеднить самого человека". Камю оставил без внимания, что достоинство человека утверждается не только в протесте против рабства, против рабских отношений с Богом, но и в отношениях доверительной дружбы с Богом и сыновней любви к Нему.

МЕТАФИЗИЧЕСКИЙ ПУТЬ К БОГУ - в *томизме: естественный разум человека может постичь существование Бога, не нуждаясь для этого в Откровении, теологии и догмате, но следуя жажде истины и глубинному желанию сердца вверить себя Богу, преклониться перед Ним и обрести единство с Ним в любви к Нему. Метафизик ищет Бога по ту сторону всего, доступного нам в обычном опыте, и опирается на принцип: "Все, что находится в возможности, зависит от того, что находится в действии. Действие предшествует возможности" (М.Амара-Пуанье). Гипотетическое с точки зрения *здравого смысла бытие Божие как *Первосущества становится ясным для разума, если он принимает этот принцип.

МЕТЕМПСИХОЗ (греч. "переселение душ") - верование, согласно которому *душа человека после его смерти может вновь возвращаться в наш мир в другие земные тела, необязательно человеческие. В древнегреческой философии представления о метемпсихозе придерживались Пифагор, Платон, *неоплатоники и др. Христианство отвергает веру в метемпсихоз, настаивая на одноразовости жизненного пути человека на земле и опираясь на откровение о грядущем Суде и жизни будущего века. Против веры в метемпсихоз выдвигались нравственные и антропологические контраргументы. На V Вселенском Соборе Церковь официально отвергла учения, в которых есть идеи метемпсихоза.

МИКРОКОСМ (греч. малый мир) - в античной философии: представление о человеке как о божественном существе, в котором есть все, что есть в мироздании (макрокосме) - небесное и земное. Отвергалось на христианском Востоке, напр., св. Григорием Нисским: величие человека - "не в подобии тварному миру, но в том, чтобы быть по образу природы Сотворшего". На Западе отвергалось антропологией *томизма: человек - личностное единство тела и души, сообразное Богу, а не всего лишь сплав космических реальностей.

МИЛЛЕНАРИЗМ - см.: ХИЛИАЗМ

МИРОВАЯ ДУША (лат. anima mundi) - у древних греков оживляющее начало мирового организма, источник космической динамики, порождающее лоно для душ богов, демонов, животных и людей. Мировая душа охватывает весь мир симпатическими и антипатическими связями, образующими особый план единства *сущего помимо материально-вещественного единства всего со всем. Писавшие о Мировой душе в эпоху Ренессанса и позже настаивали на одухотворенности этой Души, на том, что конечные причины всего происходящего в мире - духовны, а не материальны. Парацельс (XV в.) утверждал, что вся Вселенная пронизана непрестанным потоком жизненной силы - это Archeus, внутренняя жизненная сила природы, заслуживающая внимания и доверия как мыслителя-теоретика, так и врача-практика. Последний, в частности, должен научиться находить эту силу, давать ей возможность действовать в человеке, в его индивидуальном развитии и в процессах исцеления. У Вл.Соловьева Мировая душа трактуется как общность психической жизни всего человечества, его коллективная "душа", отпавшая от Бога, но восходящая к софийному совершенству в ходе истории. "Душа мира больна демонским одержанием", так что в деле *спасения на нее не следует возлагать особых надежд (С.Булгаков). "Вера в существование души мира есть вера романтическая" (Н.Бердяев), она побуждает человека к слиянию с этой душой, а это и есть космическое прельщение. Августин, как заметил Л.Карсавин, ради личности, ради спасения индивидуальной души был "готов забыть душу мира".

МИРОВОЙ ДУХ - высшая божественная сила мироздания, одухотворяющая природный мира. Нередко мыслилась как *Мировая Душа или же как *Мировой разум и трактовалась *пантеистически. Напр., у Я.Бёме проводится различие идеального прообраза нашей земной Природы в замысле Божием - Великой Тайны (Mysterium Magnum) - и природы космической, которую оживляет Дух мира - Spiritus mundi. В *идеализме Гегеля: Абсолютная Идея безличного характера, действующая в основах мира. В *идеал-реализме Н.Лосского Мировой дух - сотворен и возглавляет всю космическую систему, создаваемую творчеством всех *субстанциальных деятелей.

МИРОВОЙ ЗАКОН - в древнеримской философской мысли весь мир понимался как огромный единый социум, по образцу полиса греческого, либо латинской civitas - гражданского сообщества. Мировой Социум организуется и развивается согласно Мировому Закону, *Логосу Мира ("Сон Сципиона" у Цицерона). Мировой Закон определяет развитие Мира, его историю, он, в частности, возвысил Рим до уровня Мировой Империи. "Так является учение об Истории Рима, о Риме как воплощении Мирового Закона, Логосе Мира, превращающем Рим и его историю в явление космического порядка. Это и есть "Римский Миф", вне влияния которого не остались ни одна из политический традиций Европы и Ближнего Востока вплоть до наших дней" (М.Амара-Пуанье). Корректировка Августина: стержнем мирового развития является не Рим, а Церковь.

МИРОВОЙ РАЗУМ - в древнегреческой философии: Божественный Разум как источник космического порядка (*Нус Анаксагора), как разумная регулирующая сила процесса мировых изменений (*Логос Гераклита). В *стоицизме Логос - "семя мира", источник и гарант мирового порядка и автор сценария мировых событий. В *неоплатонизме Разум сверхкосмичен и порождается из Единого путем *эманации: это средоточие божественных идей, полнота света, жизни и красоты. В русской религиозной философии тема Мирового разума, во-первых, возродилась в виде представления о *Софии - Высшей Премудрости, *имманентной и *трансцендентной по отношению к миру, а, во-вторых, основательно критиковалась: "Но за этим скрыта большая скорбь и бессилие, скрыт страх перед этим самым мировым разумом и природным порядком" (Н.Бердяев).

МИСТ (МИСТИК) (от греч. mystes) - тот, кто посвящен в тайны, в таинственные обряды. В современной культуре мистик - тот, кто всерьез относится к *мистике, ищет в ней истину и отдает ей предпочтение перед разумом.

МИСТЕРИАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ (от греч. mysterion - тайный обряд) - *эзотерические религии эпохи *эллинизма, альтернативные по отношению к традиционным культам олимпийских богов: это митраизм, элевсинские мистерии, орфизм, культы Диониса, Изиды, Кибелы. Средоточием таких мистерий является смерть и воскресение божественного спасителя, регулярно возобновляемые в эзотерических культах. Для участия в них необходыми посвящение, передача тайного знания и особые ритуалы, вводящие в единство с Высшей реальностью и позволяющие преодолеть страх смерти и жить далее с радостью и надеждой на последующую жизнь после смерти. Немало раннехристианских авторов сочли возможным заимствовать у мистериальных религий часть их технического языка для передачи христианского учения тем, кто сформирован античной культурой.

⇐ Предыдущая 4 5 6 7 8910 11 12 13 Следующая ⇒