Л.И.Василенко 3 страница

"БОГ ИЗ МАШИНЫ" (лат. Deus ex machina) - в древнегреческих сценических представлениях фигура, изображающая одного из персонажей языческого пантеона и необходимая для развязки сложной драматической ситуации. В более общем смысле означает привлечение ссылок на Бога для разрешения философских проблем, с которыми разум не справляется.

"БОГ УМЕР" (или "БОГ МЕРТВ") - слова Ф.Ницше, которые он ассоциировал с главным, с его точки зрения, событием новейшего времени - раскрытием полной пустоты во всем, чем жила культура и цивилизация, провалом нравственности и духовности в Ничто, торжеством нигилизма. Нигилизм отбросил всякое лицедейство, всякую игру в приличия и благородство "бросил свою тень на всю Европу". Виновником "смерти Бога" Ницше объявил христианство за извращение того, что принес Иисус людям: "Мы его убили - вы и я! Все мы его убийцы!" Отсюда - все грядущие катастрофы, через которые предстоит проходить лет 200, чтобы выйти затем на новый путь, и Ницше жаждал: скорее бы они начались. М.Хайдеггер комментировал это согласно своим исканиям Бытия: "Бог - наименование сферы идей, идеалов... Слова "Бог мертв" означают: сверхчувственный мир лишился своей действенной силы. Он не подает уже жизнь. Пришел конец метафизике... не остается вовсе ничего, чего бы держался, на что мог бы опереться и чем мог бы направляться человек". Но не нужно считать слова "Бог мертв" формулой неверия, потому что "спор с христианством отнюдь не обязательно должен повлечь за собой борьбу с христианским духом". К.Ясперс считал, что Ницше вновь адресовал историческому христианству "старый, в значительной мере оправданный упрек, раздававшийся со всех сторон, в том числе с XIII века с Дальнего Востока: христиане не исполняют того, чему учат, не делают сами того, что заповедано их священными книгами". Мышление Ницше Ясперс считал определяемым христианскими импульсами, хотя христианского содержания в нем уже нет.

БОГОИЗБРАННЫЙ НАРОД - Согласно Св. Писанию, Израиль избран как народ Божий для возвещения и свидетельства миру единого Бога и Его Закона, а также подготовки к заключению Нового и вечного Завета. Эта миссия - не только привилегия, но и долг. Ее исполнение сопряжено с соблазном самопревозношения и риском уклонения от служения Богу, в чем и упрекали израильтян пророки. Иисус пришел именно к Израилю для заключения Нового Завета и этим подтвердил избрание, но иудеи отвергли Его как обещанного Спасителя. По ап. Павлу, иудеи, став врагами Евангелия Христова, все же "возлюбленные (Божии) ради отцов" (Рим.11.28); их избранность не отменяется тем, что Христос и апостолы создали новый народ Божий - Церковь. В русской религиозной философии в этой связи подчеркивалось следующее: 1) Существует особая тайна избрания Израиля, которое остается в силе несмотря на то, что Иисус был отвергнут Израилем как посланный ему Христос. 2) Трагизм взаимоотношений христианства и иудейства во многом объясняется борьбой Савла с Павлом в еврейской душе, которая еще далека от завершения. 3) Мы должны относиться по-христиански ко всем, в том числе и к иудеям, и сами безупречно жить по Евангелию, чтобы оно стало для иудеев убедительным. 4) Те, кто озабочен растущим еврейским влиянием в мире, ставят на первое место свои обиды и претензии, что открывает дорогу ненависти, поэтому должны обратить внимание на свои грехи, на то, что именно в христианском мире своекорыстие возобладало как основной мотив экономической и социальной практики: "Просвещенная Европа установила в социальной экономике безбожные и бесчеловечные принципы, а потом пеняет евреев за то, что они следуют этим принципам" (Вл.Соловьев). 5) Преступления против Церкви в России со стороны безбожных еврейских активистов из большевистской элиты следует рассматривать как их преступления против истинного Израиля (С.Булгаков). 6) Антисемитизм тесно связан с антихристианством; не следует возлагать вину за распятие Иисуса Христа на еврейство как народ; христиане в истории многократно распинали Христа своими грехами. 7) Следует помнить слова ап. Павла о том, что в конце концов весь Израиль будет спасен (Рим.11.26). Божий замысел спасения мира, однако, не следует считать целиком опирающимся на избрание еврейского народа.

БОГОПОЗНАНИЕ - познание того, что Бог есть, осмысление свидетельств Его присутствия и действия в мире и в истории. Оно не имеет целью понять разумом Его сущность. Классическая формула каппадокийцев: Бог непостижим по сущности, но познаваем в своих энергиях - силах или действиях в мире. В *томизме разум постигает Бога по *аналогии. Неполнота знания Бога не означает его ложности. Имеет источники: 1) в познании мира, в осмыслении его разумного устроения, совершенства, красоты, величия, благости; 2) в *самопознании, ибо человек создан по образу и подобию Божию, значит Бог открывает Себя не только в космосе, но и в глубинах человеческой души; 3) из священной истории, открывающей вторжение Бога в жизнь мира в своих ключевых событиях: "Богопознание есть по существу божественная история, а не мыслительный процесс" (К.Барт); 4) из Откровения, данного в Св. Писании и принимаемого с верой; 5) в *духовном восхождении к Богу, в личном опыте встреч с Ним, в жизни согласно Его Слову. 6) В Новом Завете Бог познается через Иисуса Христа, явившего в Себе Бога наиболее полным образом; истинность богопознания достигается в жизни согласно воле Отца на пути нравственной чистоты, верности правде Христовой и в духе подлинной любви к Богу и ближнему. Нередко говорят также и о церковно-мистериальной стороне Богопознания.

БОГОСЛОВСКИЕ ДОБРОДЕТЕЛИ - благодатные *добродетели, формируемые в душе верующего человека Словом и Духом: вера, надежда и любовь (caritas), где любовь - высшая. Иногда к этим трем добавляют еще благочестие и христианскую мудрость как высшее ведение. (См. также: КАРДИНАЛЬНЫЕ ДОБРОДЕТЕЛИ).

БОГОСОЗНАНИЕ - 1) в древних учениях и иногда у современных авторов означает сознание человеком своего божественного достоинства, достигаемое на высших ступенях *самопознания. 2) Христианские мыслители предпочитают говорить о богосознании как об осознании присутствия Бога в душе человека: "Присутствие "живого Бога" мы действительно сознаем, не когда мы размышляем о Нем, а чаще всего лишь в минуты трагической борьбы за само существо нашей жизни, когда нам непосредственно открывается бесконечная глубина и абсолютный смысл нашего бытия" (С.Франк). Центральность присутствия Бога в сердце человека означает, что "все божественное в человеке делается лишь сказуемым нового Подлежащего" (о. П.Флоренский). 3) С.Трубецкой признал "абсолютную истинность или абсолютную подлинность Богосознания Христа, связанного с Его личным Самосознанием: на основании Евангелия это Богосознание Христа признается божественным, определяется как сознание Самого Бога о Себе или Логос Божий". Свящ. П.Флоренский писал о "совпадении в Иисусе самосознания с богосознанием", но современные западные авторы Богосознание Христа интерпретируют как постепенно раскрывавшееся в Его самосознании в дни Его земной жизни, а не как данное с самого начала целиком и полностью.

БОГОЧЕЛОВЕЧЕСТВО - согласно *Халкидонскому догмату, суть *христианства - единство совершенного Бога и совершенного человека во Христе. В философии Вл.Соловьева все человечество, весь космос в долгом историческом процессе вовлекаются в это единство, созданное свыше Воплощением Христовым. Соловьев акцентировал значение человеческой стороны Богочеловечества, его значения для духовного развития человека и его культуры: Богочеловечество постепенно раскрывает в истории все положительные возможности человеческой природы с целью достижения ее зрелости и совершенства; благодаря этому благодатные силы все полнее входят в мир и человек осуществляет Высшую правду в своей деятельности. Богочеловечество восполняет *гуманизм. Менее ясны и убедительны другие стороны концепции Вл.Соловьева: Богочеловечество - софийно в своем мистическом средоточии, а в своих земных формах выражается в христианской культуре, пророческом служении и вселенской теократии; утверждать богочеловеческий идеал - значит осуществлять Царство Божие на земле. Соловьев видел таковым призвание и высшую жизненную задачу христиан, что не было принято его критиками. Но сохраняют значение его слова: "...христианство как религия богочеловеческая, предполагает действие Божие и вместе с тем требует и действия человеческого. С этой стороны и осуществление Царства Божия зависит не только от Бога, но и от нас, ибо ясно, что духовное перерождение человечества не может произойти помимо самого человечества, не может быть только внешним фактом; оно есть дело, на нас возложенное, задача, которую мы должны разрешить". Опираясь на это, Соловьев критиковал Запад за безбожность, а Восток - за бесчеловечную религиозность.

БРАХМАН - единое Высшее начало всего существующего, лежащее в основе всех вещей; абсолютно духовное согласно древнеиндийской философии, не определимое с помощью каких бы то ни было земных образов и понятий, не постигаемое ни чувствами, ни разумом, но приоткрывающееся на высших взлетах религиозной интуиции.

БУДДИЗМ (от санскр. и пали будда - просветленный или пробужденный) - одна из мировых религий, основанная в VI в. до Р.Х. Гаутамой Буддой в восточной Индии. Распространился в основном на Дальнем Востоке, т.к. был отклонен *Индуизмом. Метафизикой Буддизм не склонен был заниматься в силу отрицательного отношения к жизни нашего мира, а также из тех соображений, что для ухода из тюрьмы нашего мира необязательно выяснять ее фундамент и устройство. В основе буддийской духовной работы - четыре благородных истины и восьмеричный путь, цель - освобождение от страданий через искоренение жажды жизни (тришны) и достижение *Нирваны - сверхбытия по ту сторону жизни и смерти, бытия и небытия. В Буддизме нет четко выраженной связи с Высшим, поклонения Богу и установления с Ним личных отношений и в этом смысле Буддизм - не религия. Основные течения - Хинаяна (сохранилась лишь школа Тхеравада) и Махаяна (в направлениях ламаизма, Чань и Дзен).

БЫТИЕ - 1) все, о чем можно сказать, что оно "есть" или что оно "не есть ничто"; общее свойство всех вещей - их "способность быть", к какому бы роду вещей они ни принадлежали. Признание бытия чего-либо является необходимой априорной предпосылкой всякого познания вещей, их сравнения между собой и пр. 2) Высшее бытие рассматривается как ничем не ограниченное и абсолютно совершенное, по отношению к которому вторично любое конечное бытие. Последнее укоренено в Высшем или же устремлено к Нему в становлении или восхождении. В бытии земного мира нередко видят сопричастность Бытию высшему, что и выразилось, напр., у свящ. П.Флоренского в формуле "Бытие есть космос и символ". О символизме и о метафизике как прочтении символики здешнего бытия писал также и К.Ясперс. 3) Нередки, однако, рассуждения философов о Бытии как таковом, "ничьем" Бытии, не принадлежащем ни Богу, ни миру вещей. Любое конкретное конечное бытие предстает в таком подходе находящимся между "бездной небытия" внизу и абсолютной полнотой Бытия вверху: связь с Бытием спасает от исчезновения в бездне небытия. 4) Интерес многих *экзистенциалистов к Бытию понятен из слов Г.Марселя: "Бытие - это то, что не может обмануть надежд, бытие есть, когда увенчано наше ожидание"; бытие - сакрально, и нужно стоять на его страже, "бытие - священная реальность". Н.Бердяев возражал: "Бытие не есть первореальность, перво-жизнь или перво-existence, оно уже есть продукт рационализирующего и объективирующего познания, есть порождение мысли". Иначе говоря, жизнь Духа первична по отношению к бытию. 5) В христианской мысли истоком бытия мира является творческий замысел Божий, свободно осуществляемый Его любовью и охватывающий все существующее, которому дарована возможность идти свободно по путям самостоятельного бытия. (См. также: СУЩЕЕ).

БЫТЬ ИЛИ ИМЕТЬ - антропологически значимое противопоставление в философии Г.Марселя и затем в психологии Э.Фромма: "быть" значит быть личностью, а не индивидуалистом, стремящимся "иметь" все больше и больше, т.е. присваивать себе ради эгоистического обладания. Быть - значит отказаться от своего себялюбия или, пользуясь выражением мистиков, "стать незаполненным", "нищим" - отдавать, делиться с другими, жертвовать собой в любви, восхищении и радости. Подлинно быть (человеком) - значит быть перед лицом Бога.

В:

ВЕКОВЕЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ (лат. philosophia perennis) - 1) представление, согласно которому *философия как таковая существовала всегда: вначале в формах нефилософского мышления, а затем в виде зрелых концепций. Сторонники идеи "вековечной философии" настаивали на преемственности между дохристианской и христианской мыслью, а также на том, что разные философские концепции можно синтезировать на основе единой *истины и в виде наиболее полного и систематически проработанного ее раскрытия. 2) В Средние века возникло и более узкое понимание "вековечной философии", связывавшее ее с традицией Аристотеля в античности и затем в *томизме. Неразрешимой для сторонников "вековечной философии" осталась проблема философского *плюрализма, в том числе и в рамках католической мысли. В противном случае осуществилась бы канонизация томистской традиции как единственно верной.

ВЕРА В ФИЛОСОФИИ - верование или убеждение, еще не получившее обоснования истинным знанием; такая вера противопоставляется ничем не обусловленному доверию к какой-либо метафизической системе или политической концепции. За пределами такого противопоставления находятся априорные предпосылки познания, которые не могут быть ни строго доказаны, ни опровергнуты, а потому принимаются на веру, напр., убеждение в реальности, а не иллюзорности, окружающего нас мира; убеждение в его связанности и подчиненности закономерностям, постижимым разумом; убеждение в том, что "Книга природы написана на языке математики", убеждение в том, что единство мира означает, что есть высший сверхмировой его источник и др. Е.Трубецкой писал, что вера обнаруживает, являет нам первоосновы *сущего. Верования подобного рода в истории мысли принимались одними философами, но ставились под сомнение другими или получали у разные философов разные концептуальные выражения.

ВЕРА И РАЗУМ (В СРЕДНИЕ ВЕКА) - Появление *схоластической философии связано с раздвоением веры и разума, вследствие чего возник вопрос об *авторитете веры по отношению к разуму, теологии к философии. Иоанн Скот Эриугена (IX в.) настаивал, что между разумом, ищущим истину, и верой в ее "католическом исповедании" не может быть противоречий, ибо истина одна и она - от Бога. П.Абеляр (XII в.) отошел от критерия церковности веры и заявил, что в случае несогласования авторитетов вопрос об истине решает разум. Ансельм Кентерберийский (XI - XII в.) воспринял от Августина (VI в.) идеал "веры, ищущей понимания", раскрывающей себя в разуме. Петр Ломбардский настаивал на роли философии как служанки теологии. Альберт Великий и особенно Фома Аквинский (XIII в.) дали классическое для схоластики решение: философ мыслит в *естественном свете разума и изучает порядок природы; теолог - в свете веры и постигает сверхприродный порядок, где действует благодать. Области компетенции философии и теологии разделены. Но истины веры - богооткровенны и спасительны, поэтому оправдана субординация философии по отношению к теологии. После Фомы их баланс сохранялся в *томизме, но оспаривался за его пределами: оппоненты Фомы - Бонавентура, Иоанн Дунс Скот и др. - отрицали способность *естественного разума самостоятельно достигать истины в познании Бога и мира и считали высшую познавательную способность нуждающейся в *благодати, чтобы быть приведенной в действие. У Оккама, напротив, все связанное с наукой и естественным разумом, было отделено от веры: разум без всякого отношения к вере познает природу, вера же относится к откровению. Средним векам удалось сочетать христианскую веру с античной философией, но ненадолго и ценой ряда уступок: Бога мыслили в основном как высшую Силу, пребывающую над миром и как бы отошедшую от истории. (См. также: БОГ В ФИЛОСОФИИ; СВЯТООТЕЧЕСКИЙ ИДЕАЛ ФИЛОСОФИИ).

ВЕРА РЕЛИГИОЗНАЯ - вера в существование Высшего личностного начала бытия, связь с которым принципиально важна для жизни человека, когда он осознает себя призванным согласовать свои действия и поступки с невидимым порядком бытия, созданным его Творцом. Эта вера - не только убеждение разума, но и открытость сердца к Богу, она - выражение духовной жажды человека и его любви к Богу, самораскрытие человеческого сердца навстречу Богу, чуткое внимание к Его Слову, ответ на Его призыв. В христианстве - самоотдача Богу, явленному во Христе, Богу, призвавшему принимать как братьев всех, кто возлюбил Христа и Его путь. Вера - ответ человека на обращенное к нему Слово Божие. Вера также - связь со Христом. Вера вторична по отношению к духовному опыту встреч с Богом, а в зрелых формах веры - жизни с Богом и в Боге. Полнота веры достигается в раскрытии сил Духа Божия в жизни верующего.

ВЕРОИСПОВЕДАНИЕ - 1) любое религиозное объединение со своим специфическим вероучением, обрядом, организацией и пр. 2) У К.Г.Юнга: "вероисповедание - это исповедание определенных коллективных убеждений, тогда как "религия" выражает личное отношение к неким метафизическим, т.е. внемирским факторам". Если в религии важна связь личности с Богом и личная ответственность перед Ним, то в вероисповедании преобладает конформизм по отношению к нему как к общественному институту или государственному учреждению. Принадлежность к вероисповеданию легко соединяется с безразличием к *религии в собственном смысле слова. (Сравн.: РЕЛИГИЯ И ВЕРА).

ВЕРОТЕРПИМОСТЬ - см.: ТОЛЕРАНТНОСТЬ

ВЕЧНОСТЬ (БОГА) - в метафизике *томизма: надвременность *Первосущества, полнота бытия и совершенство Бога, Его пребывание вне потока изменений и событий во времени в вечно длящемся настоящем, полная сосредоточенность в нем. Вечность Бога являет себя "не в Его чистом отрицании времени, а в Его господстве над временем" (К.Ранер и Г.Форгриммлер). Тварное бытие погружено в поток времени, но именно в нем человеку открывается вечность Бога. Бог - Творец в вечности, и Его отношение с тварью тоже уходит корнями в вечность. Лишен смысла вопрос, что делал Бог до того, как Он создал мир, потому что Бог - над всеми "прежде" и всеми "после", Он "всегда Творец", несмотря на то, что тварь осознает себя ограниченной временем. Ориген (III в.), признавая Бога Творцом в вечности, утверждал, что тварный мир создан дважды - сначала в вечности, а потом во времени. Это нормально для христианского *платонизма, но неприемлемо с точки зрения томистской *Простоты Бога: тварное бытие, фрагментированное, несовершенное и сложное, имеет возможность восходить к вечности изнутри потока времени и обрести дар вечной жизни.

"ВЕЧНЫЕ ИДЕИ" - у Августина: вечные основания вещей в замысле Божием. "Вечные идеи" открываются по милости Божией верующему разуму в озарениях ( в актах *иллюминации) и становятся источником абсолютно достоверного знания. Августин допускал, что "вечные идеи" могут непосредственно восприниматься разумом духовно зрелого человека. Бонавентура (XIII в.) отрицал возможность их созерцания из нашего мира: нам доступны лишь смутные образы "вечных идей", вследствие чего земное знание несовершенно.

ВИЗИОНЕР (от лат. visio - видение, явление) - тот, у кого бывают спонтанно возникающие видения - образы и картины, воспринимаемые как объективно реальные, но не имеющие каких-либо конкретных материальных носителей в нашем мире. Свои видения визионер интерпретирует как приходящие свыше или с иных планов бытия, поскольку сам он не является их инициатором и не может своей волей их контролировать. Нередко предлагали психопатологическое объяснение происхождения видений, но такое объяснение далеко не всегда является достаточно обоснованным.

ВИТАЛИЗМ(от лат. vita - жизнь) - учение о существовании "жизненного принципа", особого активного первоисточника жизненного процесса в неживом веществе. Сущность этого начала у "виталистов" ясно не фиксируется: в одних трактовках "души" считались жизненными началами вещей, в других это особая энергия, ассоциируемая с чем-то сверхприродным, а у ряда мыслителей Возрождения высшая рождающая сила мира: "Это та жизненная и магическая сила, которая непрерывно творит, созидает и бросает в мир своих детей. Природа все может, ибо она есть все, и все, что происходит и сотворяется в мире - это природа и продукт природы. природа сравнима с человеком, с тем бьющим изнутри ключом, который вызывает в нашей душе мысли, желания, образы" (А.Койре). Витализм нередко соединяется с *панпсихизмом и *анимизмом и противопоставляет витальное духовному. Распространился в интеллектуальных кругах Европы в эпоху Ренессанса, затем угас с подъемом научной культуры, но вновь ожил уже в ХХ веке, когда научная рациональность стала сдавать свои позиции. Не обладает пониманием специфики *личностной жизни.

"ВНУТРЕННИЙ УЧИТЕЛЬ" - по Августину, сам Христос, входящий в сердце верующего человека и начинающий обитать в нем с какого-то момента его духовного возрастания; "Внутренний Учитель" ведет такого человека по пути духовного восхождения и высшего постижения, просвещая его сердце и разум светом *благодати, давая подлинное ведение глубин самого себя и мира, приоткрывая божественную жизнь.

ВОЗРОЖДЕНИЕ - послесредневековый период (XIV - XVI вв.) мощного культурного развития Европы под знаком освоения античного духовного наследия. Примечателен обширным многообразием достижений религиозной мысли, не связывавшей себя верностью церковной догматике. Итогом стал *скептицизм, поскольку построение оригинальных, но несовместимых между собой философских концепций не приблизило мысль к *истине. В Новое время религиозная мысль отказалась следовать по путям Ренессанса. "Отличие Возрождения от Средних веков заключается не в избытке, а в недостатке, оно не в том, что в Ренессансе стало чего-то больше, а в том, что стало чего-то не хватать. Ренессанс... не есть Средние века плюс человек, но - Средние века минус Бог. И вот вам трагедия: теряя Бога, Возрождение шло к тому, чтобы потерять самого человека" (Э.Жильсон). "Тайна Возрождения в том, что оно не удалось... Возрождение языческое невозможно в христианском мире, навеки невозможно" (Н.Бердяев).

ВОЛЬНОДУМСТВО - иронически-скептическое отношение к религиозной вере и нравственности, а также к церковной жизни, характерное в основном для французского *Просвещения XVIII в., когда все религиозное было отнесено к области *предрассудков и объяснялось как результат интеллектуальной незрелости и *обскурантизма. Основные представители: "смеющийся философ" Вольтер, Д.Дидро и др. В Германии и некоторых других странах в число вольнодумцев попадали также и религиозные мыслители, оказавшиеся за пределами церквей.

ВОЛЮНТАРИЗМ (от лат. voluntas - воля) - 1) Воззрение, согласно которому воля первенствует над разумом, будь то у человека или у Бога. 2) Убеждение, что религиозная вера принимается человеком в результате свободного выбора доброй воли: когда разум исчерпывает все свои аргументы и не может придти к ясности в вопросе о существовании Бога, тогда действует "воля верить" (У.Джемс), воля избрать высшую жизнь. Декарт считал веру вопросом воли, а не разума. Неясным в такой трактовке остается вопрос о связи выбора воли с истиной, а также, насколько твердо воля способна сохранять верность своему выбору в пользу Бога. Одна из корректировок волюнтаризма - любовь к Богу побуждает волю принять Его и быть Ему верной. 3) В теологии: если считать волю Божию абсолютной, тогда обесценивается стремление человеческого разума понять Его замысел о мире и человеке, Его план спасения в истории. В таком случае в образе Бога принижается Премудрость: волевой Бог предстает как бы без Логоса. 4) В нравственной теологии волюнтаризм означает, что худое и доброе оцениваются таковыми не сами по себе, а в силу того, что воля Божия предписывает считать их худым и добрым. (См. также: ИРРАЦИОНАЛИЗМ; ПРИМАТ ВОЛИ НАД РАЗУМОМ).

ВОЛЯ - способность человека желать чего-то или предпочитать одно другому; активное начало в нас, предрасполагающее к достижению самого важного для нас. В понимании Августина и др. воля стремится к благу. Начиная с Сократа, многие принимали, что воля человека формируется его разумом, тогда как Августин и др. настаивали на несводимости воли к чему бы то ни было. В этике человек нравственно ответственен лишь в том случае, когда его действия совершаются по свободному произволению и с полным пониманием ситуации и своей роли в ней. Это соответствует принятому ныне пониманию, что воля и разум человека друг другом не определяются. Начиная с эпохи Возрождения, в западноевропейской философии считают, что волей обладает автономное *Я человека ("Я хочу", "Я стремлюсь" и т.д.). В христианской мысли сохраняется древнее представление, что воля не принадлежит человеческому "Я". Это согласуется со словами "да будет воля Твоя". Грехопадение - падение воли, отрыв воли человека от воли Творца. Самоутверждающееся "Я" падшего человека стремится полностью овладеть всем принадлежащим природе человека, в том числе и его разумом и волей (отсюда "Я хочу" и пр.). Спасение - освобождение природы человека от порабощающей власти "Я" и ее исцеление (Максим Исповедник, Августин). По Августину, волю исцеляет благодать, причем непринудительным образом.

ВОПЛОЩЕНИЕ- основная истина христианской веры о соединении Бога и человека во Христе Иисусе. Получила догматическое выражение в виде *халкидонского догмата. Вл.Соловьев осмысливал Воплощение как *Богочеловечество. В западной религиозной мысли эта тема трактовалась без какой-либо связи с церковным учением. Напр., Г.Джоунс считал, что Воплощение означает имманентность Бога всем людям и его следует рассматривать не как догмат, а как разумную гипотезу, получившую подтверждении в метафизике абсолютного идеализма. Р.Кэмпбел увидел Воплощение Божества во всей истории человечества, а Иисусу Христу приписал роль того, кто выявил изначально таящееся в человеке божественное начало. В подобных попытках видна сомнительная тенденция придать видимость понятности сверхрациональному догмату веры.

ВРОЖДЕННЫЕ ИДЕИ - согласно Платону, истинное знание идеальных первообразов вещей нашего мира, хранящееся в глубинной памяти человека и не выводимое ни из какого опытного исследования; роль последнего в познании сводится лишь к инициированию процесса "припоминания" (анамнезиса) этих идей. Р.Декарт (XVII в.) считал врожденными идеи совершенно ясные и самоочевидные, выдерживающие любые сомнения и не нуждающиеся ни в каком опытном обосновании: таковы логические и математические идеи, а также *идея Бога. На их основе Декарт строил здание истинного знания. Критики Декарта заявили, что сознание человека от рождения - "чистая доска", на которой лишь опыт пишет свои письмена, что, впрочем, вовсе и не бесспорно. Для современной философии этот спор потерял свое значение, речь теперь идет о принятии определенных идей и предпосылок, не требующих обоснования, но нужных для осмысления опыта в различных исследованиях реальности. Но для религиозной философии не потеряло своего значения убеждение Бонавентуры и др., что душа имеет врожденное знание Бога и даваемой им высшей мудрости. Современные христианские мыслители говорят нередко не столько о врожденных идеях, сколько о врожденных стремлениях человека к благу, совершенству, полноте жизни, а в конечном счете - к Богу.

"ВСЕ ВО ВСЕМ" (или "КАЖДОЕ В КАЖДОМ") - принцип *пантеистической мысли, согласно которому божественное бытие пронизывает все вещи, а значит сущность любой вещи, создаваемая Высшим бытием, есть в любой другой вещи; тем самым любая вещь по своей сущности присутствует в любой другой вещи. Против этого возражали те, кто настаивал на реальности иерархической организации мира, разнокачественности всего существующего и на неприемлемости отождествления Бога и мира. Впрочем, в Новом Завете есть обетование относительно грядущего преображенного мира: "Да будет Бог все во всем" (1 Кор.15.28).

ВСЕБЛАГОСТЬ - один из традиционных для теологической и религиозно-философской мысли атрибутов Бога, выражение Его любви и промыслительной заботы о сотворенных им существах. В ХХ в. в нецерковной мысли ради сохранения всеблагости иногда жертвуют *всемогуществом: по Н.Бердяеву, в падшем мире всеблагой Бог не может не страдать от зла, и трагически страдающий Бог, любящий созданную Им тварь, этически выше Бога всемогущего, но остающегося вне мировой трагедии, где святость, истина и добро нагло попираются силами зла. Страдать вместе с благим Богом, страдающим в мире, полном человеческого зла, - в этом один из призывов некоторых протестантских мыслителей ХХ в. В *томизме страдание Бога исключается благодаря Его *простоте.

⇐ Предыдущая 1 234 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒