Хелпикс

Главная

Контакты

Случайная статья





Л.И.Василенко 2 страница



АНТРОПОМОРФИЗМ(от греч. anthropos и morphe: "форма человека") - придание не-людям (напр., Богу, ангелам, животным) человеческих признаков и качеств. Обычно считается, что антропоморфность придают образу Бога слаборазвитые несовершенные умы, привыкшие иметь дело с чувственным восприятием и не склонные воспринимать высшие идеи. В таком случае антропоморфные черты Бога следует считать не более чем метафорами. Однако, не унижает Бога речь о Нем как о Личности (Лице), имеющей волю, замысел, план и намерение. Бог как Личность, создавшая мир своей любовью, - это уже не метафора, а высшее откровение, и мы вправе относиться к подобным образам всерьез, потому что сам человек создан по *образу и подобию Божию, и следовательно, лучшее в человеке родственно божественной жизни.

АНТРОПОЦЕНТРИЗМ (от греч. anthropos - человек и лат. centrum - центр) - 1) В античной философии выразился в явно атеистическом положении "Человек есть мера всех вещей" (Протагор). 2) Убеждение, что *человек - высшее существо в мироздании и поэтому он вправе использовать по своему усмотрению все низшее, не заботясь о нравственных вопросах, которые возникают только в отношениях между людьми, но не между ними и "низшей природой". Подобный антропоцентризм - уступка искушению присвоить мир к себе; он характерен для постхристианской *цивилизации и убедительно критикуется любой из традиционных религий, экологистами, космистами и др. "Этот окончательно оказавшийся в центре человек - явление очень небольшого калибра" (о. А.Шмеман)." 3) Иудейско-христианская традиция антропоцентрична по-иному: Бог создал человека по Своему образу и подобию и вверил ему мир, чтобы человек, действуя в духе праведности и святости, возглавил сущее, преодолел действие противящихся Богу сил хаоса, зла, деградации и смерти и возвел природный мир своим трудом к высшим ступеням бытия. Грехопадение - это отказ человека исполнять свою миссию. После него история взаимоотношений Бога, человека и мира становится драмой спасения, главное в которой - жертвенный подвиг Богочеловека Иисуса Христа. Через Него человек спасается для жизни будущего века, а вместе с человеком и вся природа. В результате человек космически централен и в своем высшем призвании, и в истории спасения, но это - центральность искупленного, а не *естественного человека. Антропоцентризм здесь производен от *христоцентризма. (См. также: ГОСПОДСТВО НАД ПРИРОДОЙ).

АПАТИЯ (АПАФЕЯ, греч. apatheia - бесстрастие) - у *стоиков: идеал мудреца, достигаемый "вторым рождением", когда разум полностью овладевает душевной жизнью человека, сформированы все *добродетели и достигнута свобода от *страстей и аффектов. Цель - достичь полного согласия с *Мировым разумом, действующим как *Судьба. Однако, непреодоленный *древний ужас и горделивое стремление древних мудрецов раскрыть в себе *богосознание свидетельствуют о том, что подлинное бесстрастие не было ими достигнуто. В *патристике апафея - цель аскетических трудов, внутренний мир человеческого духа, совершенный строй нравственно зрелой души, любящей Бога и ближнего и победившей страсти содействием *благодати; это также условие истинного *богопознания. В современной культуре апатией обычно называют бесчувственность, угасание жизненной активности, безразличие ко всему, духовное расслабление; это "болезнь века", кризис человека, результат "его отчуждения от самого себя, от другого человеческого существа и от природы" (Э.Фромм), а также и от Бога. *Томизм скептичен к идеалу апафеи, настаивая, что овладением страстей занимается воля, а не разум.

АПОКАТАСТАСИС (греч. - всеобщее восстановление, возврат к исходному состоянию). Ориген (III в.) учил, что все существа, сотворенные Богом сначала в виде разумных духов и ставшие затем кто ангелами, кто демонами, а кто и "охладевшими" человеческими душами, в конечном итоге будут спасены. Оппонентами Оригена были Августин и Иероним. Церковь в целом не приняла это учение, настаивая, что Откровение говорит также и о наказании в вечности за особо тяжкие грехи, но сторонники апокатастасиса появлялись в религиозной философии неоднократно (напр., св. Григорий Нисский, Иоанн Скот Эриугена, Ф.Шлейермахер, Н.Бердяев и др.).

АПОКРИФЫ (от греч. apokryfos - подложный, скрытый, тайный) - неканонические древние тексты, близкие по форме и тематике библейским, но не вошедшие в канон ветхозаветных и новозаветных книг в силу их сомнительного авторства, произвольных фантазий и сомнительных (а то и еретических) идей. Многие из апокрифов - *гностические по духу, нередко использовались в антихристианских целях и сохраняют свое значение для нецерковной религиозной мысли (напр., В.Налимов).

АПОЛЛОНИЧЕСКОЕ И ДИОНИСИЧЕСКОЕ - две стороны жизни культуры: светлое, гармоничное, разумное начало, очищающее от страстей, выражающееся в чувстве меры и порядка и в созидании красоты законченных форм, и динамично-экстатическое, порывистое, творчески-обновляющее, внеморальное, отказывающееся от сложившихся форм и авторитетов. Последнее в своих крайних проявлениях иррационально до безумия, опасно своим "демоническим весельем", оргийно до свирепости, срывается в разрушительный бунт, противится оформлению и мере, но, в лучших своих выражениях оно чутко к трагизму жизни. Различение введено Ф.Шеллингом и затем богато расписано Ф.Ницше. Дионисийский опыт Ницше К.Г.Юнг считал "происходящим от буйного Вотана", в чем сам Ницше не отдавал себе отчета. Некоторые все же признавали его известную правоту в отношении нецерковной культуры: дионисизм - "вневременное начало духа, животворящее жизнь" (В.Иванов), но оно отрицало закон во имя свободы и нуждалось в противовесе аполлонического разумно-созидательного, священноначального и законодательного начала - "властного глагола, скрижали непреложной", с требованием самообладания и душевного равновесия. Культура христианская имеет не только космические, но и сверхкосмические инспирации. Свящ. П.Флоренский писал о "дионисическом расторжении уз видимого", нужном для "аполлонического видения мира духовного". Г.Федотов различал действие двух начал - от Логоса и от Св. Духа: первое - это созидание нового бытия в нашем мире Словом Божиим, а второе выражается во вдохновляющем воздействии Духа.

АПОЛОГЕТИКА (от греч. apologetikos - пригодный для обороны) - область религиозной публицистики, а также дисциплина теологического характера, где защищается та или иная религиозная доктрина. В христианстве жизнь по Евангелию не сводится к одному только согласию с церковным вероучением, а является также поворотом воли к Богу и полной самоотдачей в любви и служении к Богу и ближнему. По-настоящему свидетельствует веру уже не апологет, а тот, кто един со Христом и принял крещение Духом. "Пока его нет, мы, апологеты, сделаем совсем немного. Однако это не значит, что надо сложить оружие" (К.С.Льюис).

АПОФАТИЧЕСКОЕ БОГОПОЗНАНИЕ (от греч. apophatikos - отрицательный) - познание Бога, основывающееся на предпосылке, что Бог совершенно несоизмерим со всем, что есть в тварном мире; поэтому все наши слова, имена, представления и понятия, относящиеся к жизни твари, непригодны для понимания Бога. И если мы называем Бога благим, мы должны помнить, что Он - превыше всякого блага, Преблагой; если Сущим, то не забывать, что Его Сущность - Сверхсущностная; если Мудрым, то с поправкой, что Он - Премудр. Бог непостижим по своей Сущности, *трансцендентен - это основное в апофатике, поэтому имена Божии относятся не к Его существу, а к Его действиям в мире, к энергиям.

АРГУМЕНТ ОТ ВЕРОЯТНОСТИ - у Ф.Тенента: если мы хотим понять, что говорят о смысле мира обширные массивы научных эмпирических данных, то из всех гипотез на этот счет *теизм имеет наибольшую вероятность быть истинным. Напр.: сложность и многообразие мира живого на Земле столь велики, что их появление следует считать не результатом слепого случая, а целенаправленным действием мудрости Творца. В конечном счете "естественные науки и теизм вырастают из общего корня". Тенент по существу развивал *телеологический аргумент.

АРГУМЕНТ ОТ ВСТРЕЧ (или ОТ ОСОБЫХ СОБЫТИЙ) - обоснование реальности бытия Божия ссылками на *чудо, на явные действия высших сил в нашем мире, на несомненность встреч с Богом, на Его ответы в молитвах, прозвучавшие явственно при обращении к Нему, и пр. Убедительность таких встреч и событий, если сравнивать с аргументами рациональными, весьма высока для тех, кто это лично испытал, и имеет решающее значение для их *веры, но этот опыт мало или не убедителен для других. "Я не рассматриваю религиозный опыт как строгое доказательство бытия Божия, ... но я считаю верным утверждение, что этот опыт наилучшим образом объясняется именно существованием Бога" (Ф.Коплстон).

АРГУМЕНТ ОТ ДИЗАЙНА (от англ. design - конструкция, план) - введен У.Пэйли (XVIII в.): если я нахожу в лесу часы, то я вполне разумно решаю, что их сделал часовщик, а если я вижу целесообразно устроенный мир, я столь же разумно признаю, что он спланирован Творцом. В частности, человеческий глаз своим существованием говорит в пользу Творца, а защищающий биосферу озоновый слой - тоже сильный аргумент в пользу предвидения Творца. Д.Юм в ответ настаивал на слабой убедительности сближения технического конструирования человека с творческой деятельностью Создателя: сотворенный Им мир - намного больше, чем машина; кроме того, Дизайнер мира - нечто меньшее, чем Бог иудейско-христианской традиции. По содержанию аргумент от дизайна не выходит за рамки традиционного *телеологического аргумента.

АРГУМЕНТ ОТ ДУШИ - см.: СВИДЕТЕЛЬСТВО ДУШИ

АРГУМЕНТ ОТ ИКОНЫ - у о. П.Флоренского: "Есть Троица Рублева, следовательно, есть Бог". Флоренский видел в этой иконе новое откровение высшего мира, "факт Божественной действительности".

АРГУМЕНТ ОТ ЛЮБВИ - подлинная любовь не насыщается ничем, ей не соответствующим, ее земные пути трагичны, но есть жажда высшей любви, дающей полноту жизни, - это любовь к Богу. "Тайно и бессознательно, мы взыскуем Существа, способного удовлетворить всем желаниям нашего сердца" (М.Амара-Пуанье). Если есть любовь к Богу, есть и Бог, т.к. подлинная любовь не устремляется ни к чему, что реально не существует. Бог открывает Себя во взаимоотношениях, основанных на подлинной любви.

АРГУМЕНТ ОТ ПАМЯТИ - у Августина: присутствию Божию нет пределов в нашем мире, и если мы обратимся к *памяти человека, то и в ней оно некоторым образом являет себя; следовательно, тот, кто внимательно и честно, исследует глубины своей памяти, найдет в ней Его присутствие, т.е. убедится в том, что Бог есть.

АРГУМЕНТ ОТ ПРОКЛЯТИЯ - негативная версия *морального аргумента, предложенная П.Бергером: наше безусловное нравственное осуждение действий таких аморальных лиц, как А.Эйхман, не мотивируется нравами или вкусами, а совершается как полное отвержение (проклятие) в сверхприродном измерении бытия. Дела и поступки таких людей не просто злы, а ужасно злы, и от этого невозможно уйти под прикрытие какого-либо нравственного релятивизма. Решительно и бескомпромиссно осуждая геноцид или рабство, мы фактически признаем, что есть трансцендентную инстанцию нравственности, ее абсолютный характер, т.е. что она - от Бога.

АРГУМЕНТ РОЙСА - ответ на вопрос Дж.Ройса: "Есть ли где-нибудь во Вселенной такая реальность, которая имела бы бесконечную ценность?" Все имеющиеся ответы легко отклонить как необоснованные, но сам факт их сомнительности наводит на мысль, что есть положительный и абсолютно истинный ответ на такой вопрос, который способно дать всеохватывающее абсолютное мышление. И так же, как несовершенное ошибающееся мышление человека свидетельствует в пользу существования высшего абсолютного мышления, так же и зло в мире свидетельствует в пользу абсолютного добра. Это - основа религии.

АРХАИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ - целостное мышление древних людей, в котором не отделены конкретное от абстрактного, образ от идеи, символ от реальности, посюстороннее от потустороннего. В нем мир предстает не столько в виде привычного нам множества вещей, сколько как присутствие и действие многих "Ты" личностного или квазиличностного характера, с которыми можно войти в общение (см. АНИМИЗМ). Складывающиеся здесь отношения осмысливаются и описываются образно мифологически, что и нашло себе выражение в священных преданиях и книгах самых разных народов. "Наш язык уже не таков; возможно, менее целостный, но более сознательный и точный, он совлекает с архаического умозрения обволакивающую его плоть, схватывая мысль на самом ее корню" (В.Лосский). Но и в современной культуре сохранилось немало из наследия архаического мышления.

АРХЕТИП (от греч. arche и typos - первообраз, предшествующая форма) - 1) У К.Г.Юнга: глубинные формы коллективного *бессознательного, "формы без содержания", которые, проявляясь в индивидуальном сознании, приобретают специфически образный характер, что можно исследовать и осмысливать. Относятся к числу мотивирующих факторов поведения человека. Активизация архетипов в сознании человека происходит независимо от сознания человека и нередко принудительно для его воли и разума. В плане истории религий архетипами объяснялось формирование древнейших мифологических образов в космологии, антропологии и эсхатологии разных эпох и народов; их проявления усматривались также и в художественном творчестве, паранормальном опыте современного человека, в сновидениях и в психопатическом бреде, а также в таких массовых формах неоязыческого фанатизма, как фашизм: "Нет такого безумия, жертвой которого не становились бы люди под властью архетипа" (К.Г.Юнг). 2) В нестрогом смысле об архетипах говорят как об образах или мыслительных схемах, позволяющих человеку упорядочить свой жизненный опыт и восприятие внешнего мира, что проявляется в определенных формах поведения. 3) М.Элиаде назвал архетипами отдельные действия и поступки древних героев и богов в доисторические времена, которые стали затем образцами для человеческих поступков и действий: это первый поединок, первый брак, первый танец и прочие примеры многократного подражания.

АСЕИЗМ (от лат. a se esse - иметь бытие от себя, самосуществовать) - признание и утверждение абсолютной независимости Бога от чего бы то ни было, бесконечного богатства и полноты Его бытия. Отсюда безначальность и *вечность Бога, Его пребывание над временем, Его неуничтожимость, неподвластность чему-либо вне Его и зависимость всякого тварного конечного бытия от бытия Бога (см. также: САМОСУЩИЙ).

АСКЕТИЗМ (от греч. askesis - упражнение) - термин *стоиков и др. древних философов для обозначения системы практических мер, направленных на обуздание порока и укрепления *добродетели. Это меры самоограничения и воздержания, благодаря которым человек преодолевает себя, духовно возрастает в познании Высшего и достигает полнокровной духовной жизни. Цель аскезы - бесстрастие (*апафея), но критики философского аскетизма отмечали, что главная страсть - *гордость (гордыня) - остается незатронутой, что аскетизм, не просветленный христианской любовью, может соблазниться ожесточением сердца. Христианский аскетизм означает иное: отвергнуть себя, взять на себя крест и следовать за Христом (Мк 8.34), исполнять Его заповедь о любви, отдать себя целиком на служение Богу и ближнему. Все остальное прилагается - постоянная самодисциплина, пост, молитва, воздержание, добровольная бедность и пр. К монашеству это не обязывает, но многие не находят иных путей для аскезы, кроме как в монашестве. "Цель христианского аскетизма - не ослабление плоти, а усиление духа для преображения плоти" (Вл.Соловьев). Быть *личностью, по Н.Бердяеву, значит быть аскетом: "Аскеза в сущности должна означать активное выявление и охранение форм личности, ее образа, активное сопротивление власти мира, желающего растерзать личность, поработить ее".

АТАРАКСИЯ (греч. невозмутимость, спокойствие духа, бесстрашие) - безрелигиозный идеал мудреца у эпикурейцев, включающий в себя ясность души, удовлетворенность ума, отсутствие страха перед смертью , независимость, размеренность, простоту и спокойствие жизни, умеренный самоконтроль, определенную степень добродетельности, предусмотрительность и безразличие к Высшему. *Добродетель, однако, лишь условие атараксии, ее ценность определяется вкладом в общее удовлетворение. Сторонникам атараксии чужды мистика, идеалистические искания, духовное восхождение к Высшему. В Деян.17 дано свидетельство о непринятии ими Евангелия.

АТЕИЗМ (от греч. atheos - безбожный) - неверие в бытие Божие, вера в несуществование Бога (или богов), отрицание Его бытия и возможности *Богопознания. Атеизм настаивал: все, что говорят о Боге, следует отнести к человеку ради свободы и полнокровности его жизни. Однако, по оценке П.Юркевича, атеисты "идут против настоятельнейших и существеннейших побуждений своего сердца", а П.Тиллих охарактеризовал атеизм как "попытку стать незаинтересованным в смысле своего существования". Различают: теоретический атеизм, некорректно утверждающий, что Бога нет, потому что не доказано, что Он есть; практический атеизм, или индифферентность по отношению к Богу (позиция "нам все это не нужно"); воинствующий атеизм, требующий полного искоренения всякой религии как препятствия достижению счастья человека. В философии атеизм требует не принимать никаких допущений о существовании Высшего в целях осмысления нашего мира - природы, истории и человека. Атеистичны *материализм, *позитивизм, структурализм, *натурализм, социализм, *психоанализ и ряд направлений *гуманизма, *прагматизма, *экзистенциализма и др. Известны слова Ф.Бэкона, повторенные Г. Лейбницем: "философия, если отведать ее слегка, уводит от Бога, если же глубоко зачерпнуть ее - приводит к Нему". Атеизм существует как оппонент *веры в Бога и самостоятельной основы в себе не имеет: не будь веры, атеизм не имел бы, чему себя противопоставлять и потерял бы главный мотив своего существования. Атеизм прав в отношении к идолам религиозного *обскурантизма, но сам идолопоклонствует перед автономностью человека.

АТМАН - в индийской философии обозначает самый глубокий уровень *самосознания человека. Согласно Упанишадам, "Атман есть *Брахман", т.е. в средоточии самосознания человека присутствует Самосознание всего мироздания.

АТРИБУТ (от лат. attribuo - придавать) - необходимый признак вещи или *субстанции; у Спинозы атрибут выражает *сущность Субстанции.

АТРИБУТЫ БОГА - В *схоластике: Благость, Величие, Вечность, Всемогущество, Премудрость, Воля, Праведность, Истина, Слава; эти атрибуты мыслились неразрывно связанными между собой: слава вечна, всемогущество премудро и пр. Позднее христианская мысль добавила библейские Всемогущество, Всеведение, Верность, Святость, Праведность, Любовь, Жизнь, Свободу, Долготерпение и др. *Патристика предпочитает говорить не об атрибутах, а о силах (энергиях) Божиих в мире, а *томизм - о Его способах быть в мире, особо акцентируя *Простоту, *Бесконечность и *Вечность. Основание для предпочтения: атрибуты необходимо связаны с сущностью, тогда как Бог являет себя и действует совершенно свободно.


Б:

БЕЗДНА - 1) См.: БЕСКОНЕЧНОСТЬ БОГА. 2) В *гностицизме - непостижимая Глубина, запредельный первоисток *сущего превыше всякого имени. 3) Бездна как Безосновное (нем. Ungrund): у Я.Бёме (XVI - XVII в.): Бог - Безосновная Основа всего существующего, "Тишина без сущности", ни с чем не сравнимый вечный покой, Единое, пребывающее по ту сторону Трех Лиц Божиих, которые рождаются из запредельной Глубины: "Бог в себе самом не есть ни природа, ни тварь, ни то, ни это, ни высота, ни глубина. Он есть Безосновное и основа всех сущностей, вечное Единое, ибо Он не есть ни место, ни основа". В Божестве как Бездне ничего нельзя различить, а если нам что-то и открывается, то в самопроявлении Его внутренней жизни. Расхождение Бёме с *патристикой очевидно: в догматическом учении о Триединстве нет противопоставления Лиц и их сверхсущностной Сущности. 4) Н.Бердяев привлек образ Ungrund'а, чтобы обосновать свою идею нетварности *свободы, но сделал это ценой потемнения божественной жизни: "Неизбежным результатом получается демонизация Божества, в недра которого вносится тогда темное начало непросветленной свободы" (С.Левицкий).

БЕСКОНЕЧНОСТЬ БОГА - Бог не ограничен никакими пределами и воспринимается в мистическом опыте как Бездна любви, блага и совершенства, как Бездна, голос которой обращается к безграничной глубине человеческой души.

БЕСПРИЧИННАЯ ПРИЧИНА - Бог, согласно метафизике Аристотеля, первоначальное звено в цепи причин всего происходящего в космосе. (См. также: ПЕРВОПРИЧИНА).

БЕССМЕРТИЕ ДУШИ - начиная с Пифагора (VI в. до Р.Х.), эту тему развивали одни философы, но отвергали другие. У Платона душа человека бессмертна, потому что разумна и родственна горнему миру идей - вечных, неизменных, бессмертных сущностей, к которым она и должна вернуться, освободившись от земного тела. Необходимое условие - безупречная добродетельность. У И.Канта: теоретический разум не может ни доказать, ни опровергнуть бессмертие души, но практический разум требует его признать, потому что лишь бессмертная душа может достичь нравственного совершенства. Христианская вера свидетельствует о грядущем воскресении человека и жизни будущего века (вечной жизни), а бестелесное существование души после смерти признает временным и ущербным. *Надежда на жизнь в грядущем Царстве неотделима от веры в победу Христа над смертью. Жизнь с воскресшим Господом означает намного больше, чем существование души после ее расставания с земным телом. Но и бессмертие души в нецерковных учениях, и вечная жизнь христианской веры требуют полной самоотдачи человека в борьбе за их обретение. Здесь - ставка больше, чем жизнь.

БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ - "в широком смысле - совокупность психических процессов, операций и состояний, не представленных в сознании субъекта. В ряде психологических теорий бессознательное - особая сфера психического или система процессов, качественно отличных от сознания. Термин "бессознательное" используется также для характеристики индивидуального и группового поведения, действительная цель и последствия которого не осознаются" (Д.Ляликов). К.Г. Юнг различал как индивидуальное, так и глубже лежащее коллективное бессознательное. Древние религиозные символы и мифы Юнг оценил как важное средство контакта с ним и для объяснения его детерминирующего влияния на мышление и поступки. Но ни Фрейд, ни Юнг не фиксировали связей бессознательного с Высшим. Защищая глубоко личностный характер религиозного опыта, И.Ильин отрицал реальность коллективного бессознательного в виде "единой, сплошной, проходящей субстанции", объясняя появление такого представления мышлением лиц, "испугавшихся своего одиночества". Защита достоинства личности, однако, не должна соединяться со столь малообоснованным отрицанием. Христианская вера охватывает всю жизнь души человека, включая и бессознательные ее стороны; она - "сознательный акт, и бессознательные элементы соучаствуют в создании веры лишь в том случае, если они приняты в личностный центр, трансцендирующий каждый из этих элементов" (П.Тиллих). Когда силы бессознательного определяют душевную жизнь помимо разума и веры, тогда вместо веры имеет место принуждение. Разум и вера - сознательны и ориентируют на будущее, на свободное духовное становление человека под взглядом Высшего, поэтому в известном смысле "сознание - история, а бессознательное - судьба", но их противостояние является одновременно и их единством, если становиться на "позицию, требующую следовать фигурам Духа" и принимать бессознательное как то, с чем надо работать (П.Рикёр). (См. также: ПАМЯТЬ).

"БИБЛЕЙСКОЕ МЫШЛЕНИЕ" - у К.Тресмонтана и некоторых др. современных авторов особый тип мышления, ярко выразившийся в библейских текстах и имеющий мало общего с философией. Его черты: 1) средоточие мышления - *сердце человека, в нем рождается разум; 2) сокрушение сердца (покаяние, *метанойя) - это начало духовного пути человека и изменение его ума, благодатное просветление разума, смирение и открытость по отношению к Духу и Слову Божию; 3) сердце открывается Богу в любви к Нему, и если Господь войдет в открывшееся сердце, то в мышлении проявится "ум Христов"; 4) разум - это духовная чуткость, внутреннее слышание Слова и ответ на услышанное, т.е. общение и диалог с Богом в молитве; 5) познание - вразумление Словом и обретение живой мудрости; сама мудрость становится "древом жизни" (Притч.3.18), а жизнь вечная достигается благодаря знанию истинного Бога; 6) мышление понимается как действие, направленное к добру, как добродетель и источник других добродетелей, как выражение святости; 7) вера - "духовный разум" человека, его "первичный сокровенный выбор", определяющий человека в самых истоках его существа; 8) Бог побуждает разум ориентироваться в первую очередь на созидаемую Им реальность и в меньшей мере на мир ранее сотворенных вещей; там, где обновляется мир - там и надежда, и вера, которые вводят в замысел Божий; "библейский" разум - это разум, пронизанный верой. Бог все творит Своей любовью, следовательно и разум человека призван действовать в духе любви.

БЛАГОГОВЕНИЕ - религиозный трепет, возникающий в предстоянии перед святыней. В нем выражены преклонение перед Высшим, чувство религиозной преданности, доверие, любовь, самоотдача, почитание, благодарность, зависимость, надежда и пр. В этике благоговение - одно из нравственных *чувств. "Истина закрывается от тех людей, которые идут к ней без благоговения" (о. А.Мень).

БЛАГОГОВЕНИЕ ПЕРЕД ЖИЗНЬЮ - у А.Швейцера глубинное нравственное чувство, в котором ответственность за все живущее на Земле соединяется с готовностью жертвовать своей личной волей к жизни ради "бесконечной воли к жизни", отождествляемой с волей Творца. Здесь этика соединяется с христианской мистикой, с духовным самоуглублением, с любовью к Богу. Швейцер надеялся с помощью этики благоговения перед жизнью содействовать духовному возрождению не только философии и культуры, но и духовно охладевших христианских конфессий.

БЛАГОДАТЬ (греч. charis, лат. gratia) - 1) Милость Божия к человеку, его любовь, не обусловленная заслугами человека. 2) У многих христианских философов благодать - исходящая от Бога жизненная сила или энергия, производящая любовь к добру и истине, к Богу и ближнему, делающая личность нравственно зрелой, вдохновляющая на поиск истины и на ответственность перед ней и за нее, содействующая ее обретению; благодать даруется Богом для постоянства в совершении добра и в верности истине. 3) По Августину, благодать непринудительным образом касается воли человека, чье сердце раскрылось к Богу, чтобы согласовать ее с волей Отца. Есть также благодать, которая просвещает разум человека, содействует тому, чтобы раскрывались его высшие познавательные способности. 4) У Бонавентуры "благодать есть основание воли", что не всеми принимается безоговорочно (см.: СВОБОДНАЯ ВОЛЯ И БЛАГОДАТЬ). 5) Н.Бердяев противопоставлял христианский Восток христианскому Западу по признаку их отношения к благодати - на Западе больше говорят об оправдании благодатью, тогда как на Востоке - о преображении человеческой природы и рождении новой твари. Однако, между Востоком и Западом больше общего, чем думал Бердяев. 6) Благодать - это "знание, что другие существуют" (С.Вайль). 7) Благодать безмерна, она означает, что "сама Жизнь Христа, Дух Божий поднимается в нас" (О.Клеман); ответом человека на благодать является доверие и вера. 8) В *томизме: "Единственнай акт, выполненный в царстве благодати, является более ценным, недели все, что имеет место в порядке природы" (С.Свежавски). (См. также: ХАРИЗМА).

БОГ В ФИЛОСОФИИ И БОГ ВЕРЫ - нередко трактуется в ней как безличный *Абсолют, "Самопричина", *Первопричина или первооснова всего существующего в мире. В античной философии Бог - чистое самосозерцающее мышление, но также и "универсальный Автор всех вещей" (Платон). В Новое время - "Автор Природы" и Совершеннейшее Существо (Р.Декарт); "Природа творящая" (Б.Спиноза), порождающий Источник ее законов, не позволяющий Себе нарушать их через чудо; высший гарант стабильности космического порядка, а также гарант истинности человеческого познания. Варианты философского образа Бога из *рационализма XVII в. отверг Б.Паскаль: "Бог философов" - это вовсе не живой Бог христианской веры, открывающийся *сердцу человека как "Бог Авраама, Исаака и Иакова". И.Кант оставил возражение Паскаля без внимания и заявил, что Бог не связан причинно с нашим миром, т.к. категория причинности нужна для объяснения связи явлений между собой, а не явлений с Высшей сущностью; отсюда Бог - чистая идея разума, общий принцип познания, а не его объект; существование Бога - не более чем необходимое требование практического разума. В *идеализме Г.Гегеля Бог превращен в мировую разумную силу, в Абсолютную Идею, самораскрытие которой породило все сущее. Религиозное понимание Бога здесь принижено в сравнении с образом Бога как Абсолюта. А. Бергсон дал образ Бога как "непрекращающейся жизни, действия, свободы", как источника *"жизненного порыва" - творческой энергии, брошенной в материю, чтобы преодолеть ее косность. В ХХ в. нередко говорят уже не о противопоставлении "Бога философов" "Богу веры", а о том, что в сущности это единый Бог, к которому дух человека может приближаться разными путями: "Почему бы нам не держаться истины во всей полноте? Это вполне возможно, но сделать это может только тот, кто понимает, что Бог философов есть также Бог Авраама, Исаака и Иакова, Он - Сущий" (Э.Жильсон).



  

© helpiks.su При использовании или копировании материалов прямая ссылка на сайт обязательна.