Санкт-Петербург 5 страница

⇐ ПредыдущаяСтр 5 из 10Следующая ⇒

А далеко внизу протекает темно-синяя река Цанг.

Позади меня вздымается Красная скала Небес,

У ног моих дикие цветы растут,

трепещущие и полные жизни,

У порога моей пещеры дикие звери бродят,

ревут и урчат,

В поднебесье грифы и орлы кружат свободно,

А капли моросящего дождя с неба разносит ветер.

Пчелы жужжат и гудят, усыпляя своим пением,

Лошади и жеребята резвятся и скачут дико,

Ручей журчит, прокладывая свой путь

по валунам и гальке,

Обезьяны перепрыгивают с дерева на дерево

и раскачиваются на ветвях,

А жаворонки заливаются сладкой песней.

Все звуки, которые я слышу, – мои собратья.

Достоинства этого места невообразимы,

Я сейчас посвящаю вас в них этой песней.

О добрые дарители,

Будьте благоразумны,

следуйте моему Пути и моему примеру.

Отбросьте зло и практикуйте хорошие дела.

Спонтанно, из самого сердца,

Я даю вам это наставление.

Среди дарителей был тантрический Йогин, который сказал Миларепе:

– Мы будем глубоко благодарны, если ты милостиво согласишься дать нам в качестве приветственного дара наставления по видению, медитации и действию[153].

Миларепа спел в ответ:

Милосердие моего Гуру входит в мое сердце!

Прошу, помоги мне осознать истину Пустоты!

В ответ моим преданным ученикам-дарителям,

Я пою, доставляя радость божествам и Буддам.

Проявление, Пустота и неразличение –

Квинтэссенция видения.

Свечение, немысль и неотвлечение–

Квинтэссенция медитации.

Нетяготение, непривязанность

и полная равностность –

Квинтэссенция действия.

Отсутствие надежды, страха и запутанности –

Квинтэссенция достижения.

Неусилие, неутаивание и неоценивание –

Квинтэссенция последовательности на пути.

Вняв песне Миларепы, все слушатели возвратились домой. Несколькими днями позже много учеников опять пришли навестить Джецюна – справиться о его здоровье и благополучии и выразить свои лучшие пожелания.

Миларепа ответил им такой песней:

Я склоняюсь к стопам моего Гуру!

В чаще леса девственного, не тронутого человеком,

Я, Миларепа, счастливо практикую медитацию.

Безо всякой привязанности и всякого прилипания,

Прогулки, покой – все приятно.

Свободен от болезней и суеты жизни, я охотно ухаживаю

за этим телом-иллюзией,

Никогда не сплю, безмолвие – мой уют.

Пребывая в Самадхи непостоянства[154],

Я вкушаю наслаждение.

Длительное нахождение в Йоге Тепла,

без ощущения холода – поистине отрадно.

Без трусости или уныния,

Радостно я следую тантрической практике.

Без усилия я совершенствуюсь.

Без какого бы то ни было отвлечения,

Оставаясь б уединении, я испытываю счастье.

Это удовольствия тела.

Отраден путь мудрости и метода[155],

Отрадна Йога Возникновения и Йога Завершения,

медитация их единения,

Отрадна Праджня, осознавание неприхода и ухода,

Отрадно отсутствие разговоров –

ни друзей, ни болтовни!

Это удовольствия речи.

Отрадно понимание неухватывания,

Отрадна медитация без прерывания,

Отрадно совершенство вне надежды и страха,

Отрадно действие, выполняемое безупречно.

Это удовольствия ума.

Отрадно свечение вне мыслей и перемен!

Отрадно великое блаженство

В первозданности Дхармадхату[156]!

Отрадно непрекращающееся царство Формы!

Эта маленькая песнь великого счастья,

Текущая свободно из моего сердца, –

Плод медитативного вдохновения,

Слияния действия и знания.

Тот, кто нацелен на обретение Бодхи,

Может следовать этому пути

йогической практики.

Ученики сказали Миларепе:

– Чудесны поистине радости тела, речи и ума, как ты только что сказал. Просим, расскажи нам, как они обретаются?

– Постижением ума, – отвечал Миларепа.

– Пусть мы никогда и не узнаем такого счастья и таких удовольствий, какими наслаждаешься ты, – сказали тогда ученики. – Мы все ж надеемся, что нам удастся получить хотя бы немного. Мы просим тебя поэтому дать нам ясное поучение, легкое для понимания и простое для практики, чтобы нам удалось-таки постичь суть ума.

И Джецюн спел песню «Двенадцать значений ума»:

Я склоняюсь к стопам моего Гуру!

О добрые дарители! Если вы желаете постичь суть ума,

Вам следует практиковать поучения, имя которым

Вера, знание и дисциплина,

Они – Древо Жизни[157] ума.

Вот это древо вам нужно посадить и лелеять.

Непривязанность, неприлипание и неслепота –

Вот три щита ума.

Легко их носить, крепки они при обороне,

Именно эти щиты только и нужно искать.

Медитация, прилежание и настойчивость –

Это кони ума.

Быстр их бег, на них можно спастись!

Именно этих коней вам нужно оседлать.

Самоосведомленность, самоосвещенность

и саморадость[158] –

Это плоды ума.

Посейте семена, соберите плоды,

Процедите сок, и суть предстанет.

Если вы ищете плодов, то других и не нужно искать.

Выплеснулась из йогической интуиции

Эта песня, спетая о Двенадцати значениях ума.

Воодушевляемые доверием, продолжайте свои занятия,

мои добрые благодетели!

После этого у учеников Миларепы возникло еще больше доверия, чем прежде, и они поднесли ему превосходные дары. Дальше Миларепа решил пойти медитировать к снежным склонам Йолмо.

Это рассказ о пребывании Миларепы в Джанпан Нанка Цанге (Замке Неба Джанпан).

Глава седьмая

Песня радости йогина

Поклон всем Учителям!

астер Йоги, Джецюн Миларепа. повинуясь велению своего Гуру, из Джанпана отправился на Снежный Склон Йолмо, где поселился в Пещере Тигра у Сенге Дзонга[159], в лесах Сингалина. Местная богиня Йолмо, явившаяся в грациозной форме, подчинялась приказам Джецюна и оказывала ему преданнейшим образом всевозможные почести.

Однажды пять молодых монахинь из Мена пришли его навестить. Они обратились к нему:

– Говорят, это место полнится страхами и идеально для достижения большого прогресса в медитации. Возможно ли такое? Что подсказывает твой личный опыт?

Миларепа запел хвалебную песню:

Поклон тебе, мой Учитель!

Я встретил тебя благодаря большому накоплению заслуги

И сейчас я здесь, в месте,

указанном в твоих предсказаниях[160].

Это восхитительное место, страна холмов и лесов.

На горных лугах цветут цветы,

Деревья раскачиваются – танцует роща.

Раздолье здесь для игр обезьян.

И птицы тут поют так мелодично,

И пчелы все летают и жужжат,

И целый день друг друга в небе радуги сменяют.

Зимой и летом эту землю дождь нежный поливает,

Тумана дымка стелется над нею

осенней и весеннею порой.

В таком приятном месте, и совсем один,

Я, Миларепа, счастливо живу

И медитирую на ум, пустой и светлый.

О, сколько счастья в мириадах проявлений!

И взлеты и паденья – мне все радость.

Блаженно тело, если кармы нет дурной,

И что ж на самом деле как не счастье –

Вся эта путаница без начала и конца!

И чем сильнее страх, тем я счастливей[161].

Какое счастье – смерть страстей и чувств!

Чем страсти крепче и больней страданье,

Тем можно радостней и веселее быть!

Какое счастье не болеть.

Какое счастье – всем существом способность узнавать

Страдание и радость как одно.

Какая радость – играть всем телом, каждым жестом

и движеньем, с той силой,

Проявлению которой способствует йога.

Еще же веселей – скакать и бегать, танцевать, резвиться.

Какое счастье петь победы песнь,

Какое счастье декламировать торжественно слова

Или, сомкнувши губы, про себя мурлыкать,

А еще радостнее громко говорить и петь!

Счастлив ум сильный и уверенный,

Погруженный в царство всеобщности.

Крайняя степень счастья –

Самопроявление самосилы;

Блаженны мириады форм, мириады откровений.

Это мой приветный дар моим верным ученикам –

Эта песня о йогическом счастье.

Вслед за тем Миларепа дал посвящение и устные наставления пяти молодым новообращенным монахиням. После практики его поучений в течение некоторого времени, в них зародился свет внутреннего понимания. Радости Миларепы не было предела, и он запел о «Нектаре Наставления»:

О мой Гуру, знающий

Безошибочный путь к Освобождению,

Учитель совершенный, великий сострадатель,

Прошу, не покидай меня никогда, будь всегда

Надо мной[162], как конек из самоцветов,

венчающий крышу над домом!

Внемлите, последователи Дхармы,

Эй, созерцатели, сидящие здесь!

Хоть и весьма многочисленны поучения Будды,

Тот, кто может практиковать этот Глубинный Путь[163],

Поистине одарен!

Если вы желаете стать Буддой в течение одной жизни,

Вы не должны стяжать вещи этого мира

И дразнить самовлюбленность,

Иначе вы запутаетесь между добром и злом,

И так можете очутиться в царстве нищеты.

Когда вы служите вашему Гуру,

Воздерживайтесь от мысли: "Я – тот, кто работает,

Он – тот, кто наслаждается".

А будь у вас такое в мыслях,

Ссора и разлад последуют неминуемо,

И никогда не исполнится ваше желание.

Когда вы соблюдаете тантрические предписания,

Не допускайте ассоциации с порочным,

Иначе злыми влияниями вы будете заражены

И окажетесь перед риском нарушить предписания.

Когда вы заняты изучением,

Не привязывайте себя к словам с гордостью,

Иначе спящий огонь

Пяти ядовитых страстей[164] вспыхнет,

И ваши добродетельные

мысли и поступки будут сожжены.

Когда вы медитируете с друзьями в отдаленном месте,

Не гонитесь за слишком многим,

Или же ваши добрые деяния приостановятся

И ваша преданность развеется.

Когда вы практикуете путь с формой[165]

школы Нашептываемой Передачи[166],

Не заклинайте демонов, не отваживайте от себя духов,

Чтобы не поднялись демоны внутри вашего ума

И не вспыхнуло стремление к целям земным.

Когда вы обрели опыт и постижение[167],

Не демонстрируйте ни свои чудесные возможности,

ни ясновидение,

Чтобы тайные слова и символы не ускользали прочь,

Чтобы заслуги и духовная интуиция не ослаблялись.

Знай об этих ловушках и избегай их.

Не совершай злых дел. Не ешь соблазна пищу.

Не бери на себя груз мертвеца[168].

Не произноси сладких слов в угоду другим.

Будь почтителен и воздержан – и ты найдешь свой путь.

Монахини затем спросили Миларепу, как бы им найти свой собственный путь, и попросили его продолжить наставление.

В ответ Миларепа запел:

Я свидетельствую свое почтение

моему Гуру, милостивому.

Я прошу удостоить меня волн твоего благоволения.

Прошу, помоги мне, нищему, счастливо медитировать!

Хоть вы, дети нового поколения,

И проживаете в городах,

Наводненных обманчивой кармой,

Связь с Дхармой все же остается.

Раз вы услышали слово Будды,

То идите теперь ко мне – и вы не заблудитесь.

Постоянной практикой накопления заслуг[169]

Вы вскормите открытость к преданности.

В вас войдут тогда благословения волны,

И соответствующее действительное Осознание[170]

станет возрастать.

Но даже если вы будете делать все это,

помощь будет очень невелика,

Если вы не достигнете полного мастерства.

Из сострадания к вам я даю сейчас вам это наставление.

Слушайте внимательно, мои юные друзья!

Когда вы одни, в уединении,

Думать не надо о городских развлечениях,

Иначе поднимется некто злой в вашем сердце.

Обратите свой ум внутрь –

И вы найдете свой путь.

Когда вы медитируете настойчиво и с решимостью,

Вы должны думать о злоключениях в Самсаре

И неизвестности смерти.

Остерегайтесь стяжания мирских благ.

Мужество и терпение тогда возрастут в вас,

И вы найдете свой путь.

Когда вы в поисках глубинного учения о практике,

Не стремитесь страстно к исследованию или к тому,

чтобы стать ученым,

Иначе мирские действия и желания возобладают,

И тогда эта жизнь будет выброшена на свалку.

Будьте почтительны и скромны –

И вы найдете свой путь.

Когда к вам приходят

различные виды опыта в медитации,

Не гордитесь и не торопитесь рассказать об этом людям,

Иначе вы потревожите Покровительниц и Матерей[171].

Медитируйте, не отвлекаясь, –

И вы найдете свой путь.

Когда вы сопровождаете своего Учителя,

Не смотрите на его плюсы и минусы,

Иначе вы найдете горы ошибок.

Только с доверием и верностью

Вы найдете свой путь.

Когда вы посещаете святые собрания

С братьями и сестрами в Дхарме,

Не думайте о главенствующей роли,

Иначе вы вызовите ненависть и желание страстное,

И это пойдет вразрез с предписаниями.

Поправляйте себя, понимайте друг друга –

И вы найдете свой путь.

Когда вы собираете подаяние в деревне,

Не употребляйте Дхарму для обмана

и извлечения выгоды,

Или вы стащите себя на низший путь.

Будьте честны и искренни –

И вы найдете свой путь.

И помимо всего прочего, помните всегда и везде:

Никогда не будьте самонадеянны или горды собой,

Иначе самомнение заставит вас

брать на себя слишком много,

И вы будете перегружены притворством.

Если откажетесь от обмана и притязаний,

Вы найдете свой путь.

Человек, который нашел путь,

Может великодушно передавать поучения;

Так он помогает себе и приносит благо другим.

Давать – единственная мысль,

Остающаяся в его сердце тогда.

Учеников воодушевила решимость прилежно работать и отвергнуть мирское. В них укрепилось неизменное доверие к Джецюну. Они сказали:

– Мы хотим подарить тебе золотую Мандалу[172]. Пожалуйста, прими ее и дай нам практический урок видения, практики и действия.

Миларепа отвечал:

– Мне не надо золота. Вы можете использовать его для поддержания своей медитации. Что же до видения, практики и действия, то я вам расскажу о них. Внемлите же.

О, мой Гуру! Образец видения, практики и действия!

Прошу, удостой меня своей милости

и дай мне способность

Быть погруженным в сферу собственной природы!

В видении, практике, действии и достижении

Есть три ключевых момента, которые вы должны знать:

Все явленное, вся Вселенная содержится в уме.

Природа ума есть область свечения,

Которую нельзя постичь,

до которой нельзя дотронуться.

Это ключевые моменты видения.

Ошибочные мысли высвобождаются в Дхармакайе.

Осознавание, свечение, – всегда блаженство.

Медитируйте в неделании и неусилии.

Это ключевые моменты практики.

В действии естественности

Десять добродетелей растут спонтанно.

Таким образом происходит очищение

от всех Десяти пороков.

Исправления и противоядия

Не потревожат светящуюся Пустоту[173].

Это ключевые моменты действия.

Нет потусторонней Нирваны, которой нужно достичь,

Нет здешней Самсары, которую следует отринуть,

Воистину знать собственный ум

означает быть самим Буддой.

Это ключевые моменты достижения.

Сведите внутренне три ключевых момента к одному.

Этот один – Пустая Природа Бытия,

Которую лишь чудесный Учитель

Способен показать ясно.

Предпринимать много действий – бесполезно.

Если видишь Саморожденную[174] мудрость,

То цель достигнута.

Для всех, кто практикует Дхарму,

Это поучение – драгоценная жемчужина.

Это мой прямой опыт из йогической медитации.

Обдумывайте его внимательно и носите в своих умах,

О дети мои и последователи.

Ученики затем спросили Миларепу:

– Как мы тебя поняли, безошибочный проводник на Пути практики – это почитать своего Гуру с большой искренностью. А есть ли еще что-нибудь, кроме этого?

Миларепа улыбнулся и ответил:

– Древо Проводников на Пути имеет много ветвей.

Объясняя это, он запел:

Гуру, ученик и тайные поучения,

Стойкость, неуклонность и вера,

Мудрость, сострадание и тело человеческое,

Все они – извечные проводники на Пути.

Уединение без потрясений и тревог –

Проводник, охраняющий медитацию.

Совершенный Учитель, Джецюн, –

Проводник, рассеивающий неведение и мрак.

Доверие без печали и усталости –

Проводник, благополучно ведущий к счастью.

Ощущения пяти органов –

Проводники, которые ведут к свободе от "контакта"[175].

Устные поучения Учителей линии преемственности –

Проводники, показывающие Три Тела Будды.

Защитники, Три Драгоценности –

Проводники без ошибок и недостатков.

Ведомый этими шестью проводниками,

Достигнешь счастливой сферы Йоги,

Царство неразличения,

В котором больше нет различных взглядов

и умствований[176].

Оставаться в сфере самознания и самоосвобождения –

Поистине счастливо и радостно.

Пребывая в долине, где нет людей,

С уверенностью и знанием, живешь по-своему.

Громогласно я пою счастливую песню Йоги.

В десяти направлениях развеивается дождь славы,

И от этого расцветают цветы и листья сострадания.

Подвиг Бодхи облетает Вселенную.

Таким образом чистый плод Сердца Бодхи

приобретает совершенство.

Ученики подумали: «Для Джецюна уже нет разницы, где он находится. Пригласим его к нам деревню». И сказали Миларепе:

– Почитаемый, ведь твой ум отныне неизменен, тебе нет нужды практиковать медитацию. Так будь добр, для блага живых существ приди к нам в деревню и проповедуй нам Дхарму.

Миларепа сказал на это:

– Практика медитации в уединении – сама по себе служение людям. И несмотря на то, что мой ум отныне неизменен, все же для великого йога оставаться в одиночестве – хорошее следование традиции.

Затем он спел:

Практикой медитации я выражаю

благодарность моему Гуру.

Прошу, одари меня своей добротой,

сделай меня зрелым и свободным.

Вы, одаренные ученики, последователи Дхармы,

Прислушайтесь ко мне со всем вниманием,

А я буду петь о глубинном Сущностном Учении.

Большая львица на одной из самых высоких снежных гор

Стоит горделиво на пике вершины.

Она не знает страха.

Гордо жить на горе – это путь снежного льва.

Королева ястребов на Красной Скале

Раскинула крылья в широком небе.

Она не боится упасть.

Лететь по небу – путь ястреба.

В глубинах великого океана

Пляшет королева рыб, поблескивая чешуей.

Она не знает страха.

Плавать – путь рыбы.

На ветвях дубов

Раскачиваются и прыгают проворные обезьяны.

Они не боятся упасть.

Таков путь дикой обезьяны.

Под пологом листвы густого леса

Полосатая тигрица пробирается,

мягко ступает она, а порою вдруг мчится стремительно, –

Не от страха или тревоги:

Это все проявления величественной стати,

И они – путь могучей тигрицы.

В лесу на горе Синга

Я, Миларепа, медитирую на Пустоту.

Не потому, что я опасаюсь потерять мое понимание:

Постоянная медитация – путь йога.

Без отвлечения йогин медитирует,

Застыв в чистой Мандале Дхармадхату,

Не потому, что он боится сбиться с пути:

Придерживаться сущности – путь йога.

Когда он работает с нади, праной и бинду[177],

Он избегает помех и заблуждений.

Не потому, что учение содержит в себе ошибки:

Так улучшается истинное Осознание.

С естественным и самопроизвольным поведением,

Конечно, столкнешься с бесчисленными

взлетами и падениями[178].

Не потому, что есть различение

и двойственные мысли,

Но потому, что всепроявление есть природа

причинно-следственной связи.

Когда он открывает развитие других существ,

показывая силу кармы,

Кажется, что он видит реальным и добро и зло,

Но это не потому, что он заблудился в своей практике[179], –

Просто, чтобы объяснять истину разным людям,

Он вынужден подбирать подходящие иллюстрации.

Те великие йогины, которые овладели практикой,

Никогда ничего не желают в этом мире.

И не потому, что хотят славы, они остаются в одиночестве:

Оно естественный знак, исходящий из их сердец,

Истинное чувство непривязанности и отречения.

Йогины, практикующие Путь Глубинный,

Всегда живут в пещерах и горах.

Не из высокомерия или экстравагантности,

Но с целью сосредоточиться на медитации, –

это их волеизъявление.

Я, одетый в хлопок[180], много песен уже спел,

Не потому, что забавляюсь, распевая умные слова,

Но ради вас, преданные последователи,

собравшиеся здесь,

От души я говорю вещи полезные и глубокие.

Тогда ученики сказали Миларепе:

– Можно жить одному в отшельничестве, но необходима ведь и пища, и пригодное для жилья место, где возможно медитировать как следует.

– У меня есть и пища и жилье, и я вам сейчас их покажу, – ответил Джецюн.

Я склоняюсь к стопам Учителя, исполняющего желания.

Прошу, удостой меня понять

мое собственное тело как дом Будды,

Прошу, даруй мне это знание несомненное!

Я боялся и построил здание[181],

Здание Шуньяты, пустого естества вещей.

Теперь я не боюсь, что оно развалится.

Я, йогин, обладатель волшебной драгоценности,

исполняющей желания,

Нахожусь в счастье и радости, где бы я ни был.

Я боялся холода и искал одежду,

И нашел одежду в виде А Ше – жизнетворной теплоты[182].

Теперь я не боюсь холода.

Я боялся бедности и искал богатства,

И нашел богатство в виде

Семи святых сокровищ[183] неистощимых.

Теперь я не боюсь бедности.

Я боялся голода и искал еды,

И нашел пищу в виде Самадхи Таковости.

Теперь я не боюсь голода.

Я боялся жажды и искал питье,

И нашел небесный напиток – вино полноты внимания.

Теперь я не боюсь жажды.

Я боялся одиночества и искал друга,

И нашел друга в виде блаженства

бесконечной Шуньяты[184].

Теперь я не боюсь одиночества.

Я боялся заблудиться и искал верный путь.

Широкую дорогу я нашел в виде Двуединого Пути[185].

Теперь я не боюсь потеряться.

Я – йогин, обладающий всем,

чего только можно пожелать,

Человек всегда счастливый, где бы я ни был.

Здесь, у Йолмо Тагпу Сенге Дзонга,

Тигрица, чей рев так трогателен и надрывен,

Напоминает мне о том, что ее беспомощные детки

резвятся беззаботно.

Я не могу не испытывать сильного сострадания к ним,

Я не могу не работать еще усерднее,

Я не могу не преумножать таким образом мой Ум Бодхи.

Трогательный крик обезьяны –

Такой выразительный и волнующий.

Я невольно чувствую глубокую жалость.

Болтовня маленькой обезьянки

так забавна и мила.

Я слышу, и не могу не думать о ней с состраданием.

Голос кукушки – такой волнующий,

И столь мелодично сладкое пение жаворонка,

Что когда я слышу их, я не могу не слушать,

Когда я слушаю их,

Я не могу удержаться от слез.

Разные шумы, крики, карканье вороны –

Хорошие и полезные приятели йогу.

Даже без единою товарища,

Оставаться здесь удовольствие.

С радостью, льющейся из моей груди,

я пою эту добрую песню.

Пусть темная тень всех людских горестей

Будет рассеяна моим радостным пением!

Ученики все были глубоко тронуты, и их переполнило чувство усталости от Самсары. Они поклялись Миларепе, что никогда не уйдут с горы. Впоследствии все они достигли состояния совершенства, практикуя медитацию.

Однажды Йидам[186] Миларепы сообщил ему, что пришло время идти в сам Тибет и медитировать там в уединении, чтобы помогать живым существам. Йидам также предсказал ему успех в помощи людям и распространении Дхармы. И тогда Миларепа решил отправиться в Тибет.

Это рассказ о снежной горе Йолмо.

Глава восьмая

Миларепа и голубки

Поклон всем Учителям!

⇐ Предыдущая 1 2 3 456 7 8 9 10 Следующая ⇒