Санкт-Петербург 3 страница

⇐ ПредыдущаяСтр 3 из 10Следующая ⇒

Мой дом медитаций[77].

Богини дали мне пищу и средства к существованию,

Вода Снежной Горы была чистейшим источником.

Все делалось без усилий.

Нет нужды возделывать землю, если не требуется пища.

Моя кладовая полна и без припасов и заготовок.

Наблюдаешь свой собственный ум – и все вещи видны.

Сидишь в невысоком месте – и оказываешься

На королевском троне.

Совершенство достигается через благоволение Гуру,

Его щедрость оплачивается практикой Дхармы.

Ученики и дарители здесь собрались –

Преданно служат мне.

Будьте счастливы все и веселы.

Дунба Шаджагуна поклонился Миларепе со словами:

– Воистину чудесно и приятно узнать, что такой обильный снег не причинил Джецюну вреда, и теперь мы, твои ученики, благополучно вернулись с тобой в деревню. Что за радость – все ученики смогли увидеть своего Гуру! Мы будем глубоко благодарны и счастливы, если ты дашь нам объяснения по Дхарме в связи с твоим медитационным опытом этой зимой. Пусть это будет нам твоим подарком-по-прибытии.

В ответ на просьбу Шаджагуны и в качестве подарка-по-прибытии ученикам из Нья Нона, Миларепа спел песню «Шесть сущностей опыта медитации»:

Поклон моему Учителю, обладающему тремя

Совершенствами.

Сегодня вечером, по просьбе

Моего ученика Шаджагуны и щедрого Дормоса,

Я, Миларепа, скажу, что испытал, когда медитировал,

Я, живущий всегда в отдаленных крепостях.

Чистое стремление сделало это собрание возможным,

Чистое следование Дхарме объединило меня

и моих учеников.

Сыновья мои! То, что вы просили,

я, отец, приношу как подарок-по-прибытии.

Я отрекаюсь от мира и оплакиваю его.

Я, Миларепа, пришел на Снежную Гору Лаши,

Чтобы поселиться в Пещере Покоренных Демонов.

Целых шесть месяцев возрастал опыт в медитации.

Сейчас я вам раскрою его, в песне о Шести сущностях.

Первыми идут Шесть иносказаний внешнего проявления.

Вторыми – Шесть внутренних нарушений дисциплины,

С которыми каждый должен строго считаться.

Третьи – Шесть веревок, связывающих нас в Самсаре.

Четвертые – Шесть путей, через которые

Достигается Освобождение.

Пятые – Шесть сущностей знания,

Через которые достигается уверенность.

Шестые – Шесть блаженных опытов медитации.

Если не запечатлеть эту песню в памяти,

То не будет никакого влияния на сознание.

Поэтому внимательно слушайте мои объяснения.

Если есть преграды,

Это нельзя назвать пространством.

Если есть числа,

Это нельзя назвать звездами.

Нельзя назвать горой то,

Что движется и трясется.

Не может быть океаном то,

Что растет или сжимается.

Нельзя назвать пловцом того,

Кому нужен мост.

Это не радуга,

Если ее можно схватить.

Это – Шесть внешних иносказаний.

Границы определенного

Ограничивают понимание.

Сонливость и рассеянность – не медитация.

Принятие и отвержение – не акты воли.

Непрерывный поток мысли – не йога.

Если есть восток и запад[78] – это не мудрость.

Если есть рождение и смерть – это не Будда.

Это – Шесть внутренних ошибок.

Обитатели ада угнетены ненавистью,

Голодные духи – нищетой,

Звери – тупостью.

Люди ограничены похотью,

Завистью – асуры,

И дэвы на небесах – гордостью.

Эти Шесть пут – препятствия к Освобождению.

Изначальная Природная Мудрость[79]

Есть исконная область глубины.

Нет внешнего и Внутреннего в области осознавания,

Нет яркости и темноты в области интуиции,

Вездесуща и всеобъемлюща область Дхармы,

Нет искажений и построений в области тигле[80],

Нет прерывания в области опыта[81].

Это – Шесть непоколебимых государств сущности.

Блаженство восходит, когда задействована

Жизнетворная теплота.

Когда прана из двух нади[82] стекается

В Центральный канал,

Когда Ум Бодхи[83] течет сверху,

Когда происходит очищение внизу,

Когда белое и красное встречаются в середине,

И наполняешься радостью ощущения целостного тела,

Это – Шесть блаженных опытов йоги.

Чтобы сделать вам приятное, мои сыновья

и последователи,

Я пою эту песнь Шести сущностей

О моих опытах во время медитации снежной зимой.

Пусть все на этом достойном восхищения собрании

Смогут испить небесный нектар моей песни.

Пусть каждый будет весел и полон радости.

Пусть исполнятся ваши чистые желания.

Это – глупая песня, спетая стариком.

Не преуменьшайте этот подарок в Дхарме,

Но с сердцами радостными идите

большими шагами вперед

По пути благословенного Учения!

Шиндормо воскликнула:

– Джецюн! Драгоценнейший! Ты подобен Буддам прошлого, настоящего и будущего. Возможность служить тебе и учиться у тебя – редкая честь и удача. Те, у кого нет веры в тебя, право же, глупее животных.

Миларепа отвечал:

– Возможно, для людей не так важна вера в меня. Не имеет значения, есть она у них или нет. Но если у тебя есть драгоценное тело человека и ты родился в том времени и месте, где господствует буддийское учение, то, в самом деле, очень глупо не практиковать Дхарму. И Миларепа запел:

К стопам Переводчика Марпы поклонившись,

Я пою вам, мои преданные ученики.

Как глупо грешить с безрассудством,

Когда чистая Дхарма простирается над нами.

Как глупо проводить свою жизнь без смысла,

Когда драгоценное человеческое тело – такой редкий дар.

Как забавна жизнь в похожих на тюрьму городах и цепкое

стремление оставаться там.

Как смешны стычки и ссоры с вашими женами

и родственниками,

Которые лишь гости ваши.

Как бестолково расточать сладкие и нежные слова,

Которые – пустое эхо во сне.

Как неумно пренебрегать своею жизнью, борясь с врагами,

Которые лишь хрупкие цветы.

Как глупо, умирая, истязать себя мыслями о семье,

Что привязывает к дворцу Майи[84].

Как глупо дрожать над собственностью и деньгами,

Которые всего лишь долг, полученный на время от других.

Как смешно украшать и лелеять тело,

Которое только посудина, полная грязи.

Как глупо напрягать нервы ради богатства и вещей

И пренебрегать нектаром внутренних учений!

В толпе глупцов умным и здравомыслящим

Следует практиковать Дхарму, как это делаю я.

Собравшиеся сказали Миларепе:

– Мы глубоко благодарны тебе за твои песни мудрости. Но мы никогда не сможем сравниться с тобой в трудолюбии и интеллекте. Мы лишь можем стараться избегать тех ошибок, о которых ты только что сказал. Единственное наше желание – удостоиться чести твоего длительного пребывания с нами, чтобы не только живые могли служить тебе и получать твои наставления, но и мертвые также получали бы Освобождение силой твоей милости. Миларепа отвечал:

– Во исполнение указания моего Гуру, я медитировал на Снежной Горе Лаши. Я могу побыть здесь еще немного, но ни в коем случае не столько, сколько вы, миряне. Неуважение пришло бы на смену доброжелательности, останься я среди вас.

И он запел:

Поклон Марпе-Переводчику.

Здесь собрались все мои последователи,

Дети неизменной веры, и просят меня

с искренностью неподдельной.

Если слишком долго быть с друзьями,

Они вскоре устанут.

Жизнь в такой близости ведет к неприязни и ненависти.

Это свойственно людям – ждать и требовать сверх меры,

Когда с кем-то вместе живешь слишком долго.

Воинственность в натуре человека

ведет к нарушенным обещаниям.

Плохая компания разрушает добрые дела.

Честные слова приносят зло, если сказаны в толпе.

Споры о том, кто прав – кто виноват,

лишь умножают число врагов.

Тяготение к сектантскому фанатизму и догме

Делает человека злонамеренным и еще более негативным.

Обязательность ответа на подношения преданных

Всегда вызывает дурные мысли.

Потреблять "пищу от трупа"[85] неверно и опасно.

Подношения мирян – низки и недостойны.

Компанейство само по себе вызывает презрение.

От презрения происходят ненависть и отвращение.

Чем больше домов имеешь,

тем больше страдаешь в смертный час.

Эти страдания и оплакивания поистине невыносимы,

Особенно для практика, живущего в уединении.

Я, Миларепа, направляюсь в мирный приют отшельника,

дабы жить одному.

Верные ученики, ваши успехи

по накоплению заслуг удивительны.

Мои благодетели и благодетельницы, это хорошо –

Делать подношения и служить вашему Гуру.

Я подтверждаю, что хочу встретиться с вами скоро

И встречаться еще много раз.

Все ученики сказали Миларепе:

– Мы никогда не устаем слушать твои наставления, – может быть, это ты устал от нас. И как бы горячо мы ни умоляли тебя остаться здесь, мы знаем, что это все тщетно. Мы лишь надеемся, что ты будешь время от времени спускаться с Лаши и навещать нас.

Затем селяне стали предлагать Миларепе снедь и еще много всякой всячины, но он не взял ничего. Получив огромное вдохновение от поучений, все выказывали йогину глубокое уважение. В состоянии радостного подъема и счастья, селяне сильно укрепились в своей непоколебимой вере в Джецюна.

Такова Песня заснеженных склонов.

Глава четвертая

Вызов мудрой демоницы

Поклон всем Учителям!

дно время Миларепа пребывал в Нья Ноне. Люди тех мест просили его остаться подольше, но он не соглашался, а, сообразуясь с велением своего Гуру, пошел в Риво Балнбар и практиковал медитацию в пещере около Линба. Справа от его сидения была расщелина в скале. Однажды, поздно ночью, Миларепа услышал потрескивание, исходящее из щели. Он встал и огляделся, но поскольку ничего не увидел, решил, что это иллюзия, и возвратился на свое сиденье, которое использовал и для сна. Внезапно сквозь щель прорезался мощный луч света. В центре светового облака на черном олене, которого вела красивая женщина, появился красный человек. Мужчина ударил Миларепу локтем, что сопроводилось порывом удушливого ветра, и исчез. Женщина превратилась в красную собаку, которая тотчас вцепилась в ногу Миларепы.

Миларепа понял, что это видение – плод колдовства демоницы Дрог Син Мо, и он запел ей следующую песню:

Я кланяюсь Марпе, милосердному.

Ты, зловредная Дрог Син Мо из Линба Дрог,

ты, призрак-греховодница,

Проявляющаяся в форме порождения порочной магии,

Презренная, ты пришла с желанием

причинить мне вред.

Я не ввожу в заблуждение мелодичной песней:

Я только честно пою слова истины.

Посреди голубого неба

Благословение луны и солнца приносит изобилие.

Из диковинного Дворца небес сияет луч света,

Благодаря которому

Видны все живые существа.

Я прошу планету Чамджу[86] не соперничать

С луной и солнцем, когда они вращаются

над четырьмя континентами[87].

В восточной четверти, на вершине Снежной Горы,

Дарсен Гхармо, снежная львица, приносит благоденствие,

Она – королева зверей

И никогда не ест протухшего мяса.

Когда она появится на горизонте,

Не поражай ее бурей!

На юге, в лесной чаще,

Горная тигрица, Дагмо Ридра, приносит благоденствие,

Она – избранная среди всех диких зверей,

величавая и непобедимая.

Когда она прогуливается по узкой и опасной тропе,

Не уводи ее в засаду, подстроенную охотником!

На западе, в озере Ма Пэм, голубом и просторном,

Догар Нья, Рыба с Белым Брюхом,

приносит благоденствие.

Она – верховная танцовщица водной стихии,

Диковинно выкатывает свои глаза.

Когда она ищет вкусной пищи,

Не причиняй ей вред рыболовным крючком!

На севере, над широкой Красной Скалой,

Шаджагьюбо, большая гриф-птица,

приносит благоденствие.

Она – королева птиц.

Чудесная, она никогда

не отнимает жизни у других.

Когда она добывает пищу на вершине трех гор,

Не заманивай ее в ловушки!

В пещере Линба, где живут грифы,

Я, Миларепа, приношу благоденствие.

Я хочу блага себе и другим,

Жизнь мирскую отвергая.

С просветленным умом[88],

Я стремлюсь к Состоянию Будды за одну жизнь.

Усердный и сосредоточенный, я практикую Дхарму.

Дрог Син Мо, пожалуйста, не мешай мне!

Прошу, внемли этой песне с пятью иносказаниями

и шестью смыслами,

Песне ритмичной, подобной звучанию золотой струны.

Несчастная Дрог Син Мо! Понимаешь ли ты меня?

Следовать злой карме – серьезная ошибка.

Неужели ты не задумаешься об этой пагубной карме?

Неужели ты не возьмешь под контроль свои

вредные мысли и злобное сердце?

Если ты не осознаешь, что все вещи –

просто проекции ума,

Бесконечные превращения Намтога[89]

никогда не прекратятся.

Если не осознать, что суть ума – Пустота,

Как можно разогнать дух зла?

Ты – падшая ведьма-демоница! Не задевай меня!

Не вреди мне и возвращайся в свою обитель!

Она мгновенно исчезла. Но, при этом не отпуская его ногу, отвечала Миларепе:

О одаренный сын Дхармы,

Единственный, кто обладает мужеством и силой духа,

Практик, прокладывающий Путь кладбища[90],

Святой буддист, следующий

аскетическому образу жизни!

Твоя песня – учение Будды –

Драгоценнее золота.

Обменивать золото на медь позорно.

Если я не заглажу вину за все проступки,

которые совершила,

Все сказанное мною когда-либо – ложь.

Ответом на Песню Кармы,

Которую ты только что спел мне,

Будут мои сравнения, внемли им.

Посреди голубого неба

Ярко светят солнца и луны,

Принося благоденствие на землю.

Как ты только что сказал,

Лучи из Безмерного дворца[91] богов

Рассеивают темноту на четырех континентах.

Когда луна и солнце кружат над четырьмя островами,

С легкостью испускают они лучи света.

Если бы они не были ослеплены яркостью своих лучей,

Как бы могла Раху досадить[92] им?

На востоке, где возвышается хрустальная снежная гора,

Дарсен Гхармо приносит благоденствие,

Она – королева зверей,

Она приказывает им, как слугам.

Когда она появлялась на горизонте,

Ураганы и бури никогда не поражали бы ее,

Не стань она слишком гордой и высокомерной.

На юге, в лесной чаще,

Горная тигрица приносит благоденствие,

Она – избранная из всех зверей.

С гордостью похваляется она победами своих когтей.

Когда она подходит к узкой и опасной тропе,

От нее разит гордостью и большой надменностью.

Не щеголяй она своими иллюзорными оскалами,

Ловушка охотника никогда бы не застигла ее врасплох.

В западной четверти, в глубинах синего океана,

Белобрюхая рыба приносит благоденствие,

Она – танцовщица элемента воды.

Она претендует на то, чтоб быть

пророком великих богов.

Из-за своего обжорства она высматривает вкусную пищу.

Если бы она не пользовалась своим иллюзорным телом

Для выискивания лакомств,

Как мог бы причинить ей вред крючок рыболова?

На севере, над широкой Красной Скалой,

Гриф-птица, королева птиц, приносит благоденствие,

Она – Дэва[93] птиц, обитающих на ветвях деревьев, –

Гордо заявляет, что командует всеми птицами.

В поисках крови и плоти для еды,

Она парит над тремя горами.

Если бы она не бросалась к своей добыче,

Как могла бы захватить ее сеть птицелова?

В обители грифов, в Скале, ты,

Миларепа, приносишь благоденствие.

Ты заявляешь, что делаешь добро,

и для себя, и для других[94].

С цветением совершенного Сердца Бодхи,

внимательно ты медитируешь.

Твоя задача – стать Буддой за одну жизнь.

Твоя надежда – освободить живых существ

в Шести мирах[95].

Когда ты был поглощен практикой медитации,

Могучая сила твоих стереотипных мыслей восстала[96].

Это возбудило твой ум

И вызвало иллюзорные разграничения.

Если бы в твоем уме различающая мысль "Враг" никогда не возникла бы,

Как бы я, Дрог Син Мо, могла причинить тебе зло?

Ты должен знать, что единственно из собственного ума

Исходит зло стереотипного мышления.

Что за польза мне следовать твоим указаниям,

Если ты не осознал Ум Таковости[97]?

Ты бы лучше шел своей дорогой, а я пойду своей.

Тот, кто не понимает пустоты ума,

Никогда не отделается от злых влияний.

Для того, кто знает собственный ум,

Все препятствия и трудности становятся

вспомогательными средствами.

Даже я, Дрог Син Мо, тогда с радостью служила бы тебе.

Ты, Миларепа, все еще во власти ложных идей,

Тебе еще только предстоит проникнуть в природу

собственного ума,

Тебе еще только предстоит докопаться до корня иллюзии.

Когда Дрог Син Мо закончила петь, Миларепа был весьма впечатлен ее сообразительностью. Он казался очень довольным, хотя и несколько удивленным, что услышал такие высказывания от демоницы, и в ответ он ей спел песню «Восьми Иносказаний Мышления»:

Да! Да! То, что ты сказала, так, так воистину.

О! Да, порочная Дрог Син Мо,

Трудно найти слова вернее этих.

Хоть я побывал повсюду, –

Никогда я не слышал песни столь красивой.

Даже если бы здесь собралась сотня больших ученых,

Не смогли бы они дать лучшей иллюстрации.

Ты, призрачная, спела хорошие слова,

Они – как жезл из золота,

Пронзивший мне сердце.

Теперь в воздухе сердца[98] тяготение

К дхармам[99] рассеяно,

Темнота моей невежественной слепоты

просвещена таким образом.

Белый лотос мудрости расцветает,

Лампа, высвечивающая самоосознавание[100], зажжена,

И внимательность осведомленности

полностью высвобождена.

Замечая, что эта внимательность высвобождена,

Я поднимаю свой взор вверх, в великое синее небо,

Я всецело осознаю пустотную природу бытия:

Кажущееся ясно существующим

Ни тревоги, ни страха у меня не вызывает.

Когда я смотрю на солнце и луну,

Я осознаю их обнаженность, излучение сути ума, –

Перед отвлечением и сонливостью[101] нет у меня страха.

Когда я всматриваюсь в вершину гор,

То ясно осознаю неизменное Самадхи –

Перед изменением и течением нет у меня страха.

Когда я смотрю вниз на текущую реку,

Я полностью осознаю бегущую природу вечного движения –

Перед ложным взглядом беспричинности нет у меня

страха или беспокойства.

Когда я раздумываю над подобными радуге

иллюзиями существования,

То ясно осознаю равенство Формы и Пустоты –

Перед нигилистическими и реалистическими ложными

взглядами[102] нет у меня страха.

Когда я вижу тени и луну в воде,

Я полностью осознаю самоизлучение Нетяготения –

Перед субъективными и объективными мыслями[103]

нет у меня страха.

Когда я смотрю внутрь самоосведомленного ума,

То ясно вижу свет внутренней лампы –

Перед невежественной слепотой нет у меня страха.

Когда я слышу, что ты, беспутное привидение, поешь,

Я полностью осознаю природу самоосведомленности –

Перед препятствиями и трудностями

нет у меня страха.

Привидение, твоя речь в самом деле красива!

Действительно ли ты понимаешь природу ума,

как ты сказала?

Вспомни об уродливом рождении призрака,

которое ты заслужила!

Ты не совершаешь ничего, кроме дел злых и порочных.

Это вызвано твоим незнанием Дхармы

и пренебрежением нравственностью.

Ты должна уделять больше внимания

Превратностям и страданиям Самсары,

и делать это прилежно.

Ты должна безупречно отвергать десять злых дел[104]!

Практик, льву подобный, я не знаю ни страха, ни паники.

Ты, преступная демоница, не должна думать,

что мои шутливые слова подлинны[105].

Я только смеялся над тобой.

О дух! Ты пародировала меня этим вечером!

Да последуем мы сказанию о Будде и пяти демонах[106],

И пусть совершенный Ум Бодхи возникнет в тебе!

Пусть твой чистый обет

в сочетании с моим состраданием

Сделают тебя одним из моих учеников в будущей жизни.

Демоница была тронута его ответом, и зрелое доверие к Джецюну расцвело в сердце Дрог Син Мо.

Она отпустила ногу Миларепы и запела сладким голосом:

Это благодаря доброй роли запаса заслуг[107]

Ты, одаренный Йогин,

Способен практиковать Дхарму

И оставаться один в уединении горнем!

Твои полные сострадания глаза держат в поле зрения

всех существ.

Я следую династии Бедма Тутрин[108],

И россыпь драгоценных слов святой Дхармы

касалась моего слуха.

Хотя я слушала много наставлений

И посещала большие собрания,

До сих пор моя склонность к стяжанию и привязанности

превосходит все границы.

Я веду к добру тех, кто соблюдает Дхарму,

Я показываю правильный путь одаренным буддистам.

Хотя мои намерения дружеские и мотивы добрые,

Пища нужна для поддержания этого развращенного тела,

И я скитаюсь по земле в этой злобной форме,

Желая крови и плоти для еды.

Я вторгаюсь в душу каждого, кого ни повстречаю –

Я возбуждаю сердца девственниц,

приятных и очаровательных.

Я раздражаю похотью кровь молодых мужчин,

сильных и красивых.

Глазам моим утеха – наблюдать их драмы,

Умом я провоцирую жадность во всех народах,

Телом я подстрекаю людей к волнениям и неугомонности.

Мой дом в Линбе,

Живу я в Скале.

Вот чем я занимаюсь,

Это мой искренний отклик и честная исповедь,

Это слова приветствия для нашей встречи,

Это подтверждение моего доверия к тебе

и моих подношений.

Благодаря этой песне честности,

Да будем мы воодушевлены и счастливы.

Миларепа подумал: «На это чистосердечное признание демона надо хорошо ответить: ее гордость должна быть побеждена». И он запел:

Внемли, сосредоточься и внемли, о развратная демоница.

Гуру хорош, но ученик негоден.

Те, кто только слышал или читал учение Дхармы,

Лишь хватаются за слова.

Они не понимают настоящей Дхармы.

Красноречивые и убедительные,

какими они могут показаться,

Их слова не имеют ни пользы, ни ценности.

Обманчивые фразы и пустая болтовня не помогут

В очищении ума от загрязнений.

Из-за своих порочных предвзятых пристрастий,

сформировавшихся в прошлом,

И твоих злодеяний в настоящем,

Ты нарушила предписания и обеты, данные тобой[109].

В силу этих проступков

Ты была рождена в низшей форме женщины.

Твое тело бродит по гнусным притонам каннибалов,

Твои разговоры – самообман и надувательство,

Твой ум пропитан мыслями о причинении

зла другим.

Это из-за твоего пренебрежения законом кормы

Уродливое тело низшего рождения ты получила.

Подумать бы тебе сейчас об изъянах Самсары,

Тогда б ты осознала свою вину

и пообещала бы творить добро.

Как лев, я бесстрашен,

Как слон, я спокоен,

Как безумец, я не имею ни притязаний, ни надежд.

Я говорю тебе истинную правду.

Попытки причинить мне беспокойство и огорчения

Доставят лишь большую печаль тебе самой.

Дай обет в пользу чистой Дхармы,

Пожелай быть моим учеником в будущем.

О ты, смятенная, развратная карга,

Подумай над этими словами хорошенько!

Дрог Син Мо теперь стала видимой, как ранее, и запела правдивую песню:

Из святых Будд трех времен[110]

Будда Ваджрадхара – главнейший.

Он – Господин чудесного Учения.

Рождение Ума Бодхи поистине замечательно.

Ты можешь называть меня развратной каргой,

однако у меня есть большие заслуги.

Понимание поднялось во мне, когда я услышала твое предостережение.

Сначала я поклялась повиноваться указаниям моего Гуру,

Я изучала и познавала святую Дхарму.

Но затем я не удержалась и стала совершать злые дела.

С порочными страстями[111], горящими дико,

невыносимо в моем сердце,

Я родилась в уродливой форме демона женскою пола.

Я хотела помогать всем живым существам,

Но снова и снова результатом было зло.

Ты пришел, великий Йогин, в начале прошлого года,

⇐ Предыдущая 1 234 5 6 7 8 9 10 Следующая ⇒